净土法门法师：怎样化解消除灾难
发布时间：2024-12-21 04:09:40作者：佛缘网
最近由于加州的气候反常，华航的空难，引起许多同修提出来，世界性的大灾难，不管是天然的，或者是人为的，近年来似乎是愈来愈多，而且愈来愈严重。一般社会大众以及学佛的人，对于这些现象，应该抱什么样的态度去面对它，如何能够避免这些灾难而不受到伤害?
这是一个大问题，也是现前事实呈现在我们面前。
灾难能不能够消除?答案是肯定的。纵然不能够消除，也可以减轻，也可以延后，所以它不是一个定数，它是个变数。这个问题如果要细说，在佛经裡面，特别是大乘经论，说得非常的透彻、非常的明瞭。佛给我们讲，宇宙人生的真相，因为一切众生(所谓的一切众生，主要是讲六道裡面的众生，还包括六道以外，十法界裡面的众生。)都是迷而不觉，换句话说，对于事实真相，他们并不完全了解。当然在六道凡夫是完全不了解。四圣法界裡，虽然明白一些，但是不够透彻、不够圆满，所以他能解决局部问题，不能解决根本问题。
事实的真相是什么?经论上虽然说得很多，但是我们必须掌握到他所讲的纲领、他所说的塬则，千经万论都没有离开这个塬则，就是《华严经》上所说「唯心所现，唯识所变」。佛经上八个字把事实真相，都说得清清楚楚、明明白白。
心很难懂，禅宗裡面所谓「若人识得心，大地无寸土」，这个意思就是说，如果人对于心这一桩事情明白了、了解了，世出世间所有的问题都解决了。所以禅宗所标榜的「明心见性」，见性就成佛了。佛就是一个究竟圆满明白宇宙真相的人，在古印度称他作「佛陀」。所以佛不是神、也不是仙，佛是人。如果对于事实真相不明白、不了解，就叫凡夫。凡夫，在佛法裡面有所谓「九界凡夫」，除佛之外，统统可以称为凡夫。凡夫裡面，智慧差别不一样，确实是有等差，这种等差也就变现出许许多多不同的境界。
现在科学家知道，他们讲时空，有二度的空间、叁度的空间，这个我们容易明瞭。二度空间是平面，叁度空间是立体的，我们现在所说的空间是叁度的。四度空间是加上时间，五度空间大家承认有，确确实实存在。五度以上，在佛法裡面讲是精神的现象，换句话说，就是妄想、分别、执着所变现出来的境界。妄想、分别、执着，人人不一样，所以每一个人生活的空间，都不会完全相同，佛法讲「同分见妄，别业见妄」，这是在《楞严经》上说的，说得太好了。严格的说，这个空间是无量度，无限的元次，无限次的元次，这是事实真相。
但是从无限的元次裡面，佛大别的给它分成十大类，这是经上讲的十法界，十法界是大分，细分那是无量无边。这种现象都是迷失真相之后，变现出来的境界，《华严经》裡面所讲的「唯识所变」。但是不管怎么变法，能变、所变都不是真的，都是虚妄的。特别讲能现，能现的是真心、是本性，只有这一个是真的。所现的这个现象，《金刚经》上讲得很好：「凡所有相，皆是虚妄」，这一句话不但概括了十法界，实在也包括一真法界，都没有例外的。
为什么说它是虚妄?这个虚妄的确很不好懂。《金刚经》上的比喻说得好：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这四句偈是世尊二十二年所说般若的总结，所说的般若法的总归结之处。「一切有为法」，有为就是生灭，就是有生有灭。我们想想我们现前这个境界裡面，所有的动物都有生老病死，所有的植物都有生住异灭，乃至矿物、星球它有成住坏空;换句话说，这些全都是有为法，我们讲物质的现象。
再回头看我们的精神现象，我们起心动念，一个念头生，一个念头灭，所以心理现象也是属于有为法。精神是有为法，物质也是有为法，没有一样不是有为法，除了我们现在讲的虚空，大概虚空是永恆不变的，其实佛告诉我们，虚空也是有为法，它变的速度比较缓慢一点，我们不太容易感触到，它也是会变的。这个现象，如果对佛法深入研究一些的，他能够体会到，所以虚空也不是真实的。
真实的，在法相唯识裡面讲只有「真如」是真实的。真如是能变，就是我们讲的「唯心所变」，那个心是真如，「唯心所现」，这个能现的是真如。而「唯识所变」，识也不是真实的，识就是我们讲的精神这一部分。所以能变、所变，以及所现的，全是虚妄而不实的，只有一个能变是真实的。所以，佛法的修学，让我们一定要体会到这些事实真相，然后才能解决种种问题。
「相」为什么是虚妄的?这个现象在过去，实在讲很难懂，不但不容易体会，而且也不容易说得出来，真正所谓是「言语道断，心行处灭」，而佛说法有善巧方便。现代我们用这些高科技，从这裡面去体会，就比较容易多了。譬如我们现在面对着电视的画面，电视画面能现相，而且电视画面是多变化的，这个就很类似心现识变的现象。你从这个裡面去观察、细心去观察，这个画面是怎么产生的?现在我们一般知识都知道，萤幕上的画面是由线、由点组成的。你要观察这个点、线的生灭现象，它生灭的现象，速度太快了，说它生，它已经就灭了，可以说生灭几乎是同时的。生灭同时，佛就讲它不生不灭，如果它真的是不生不灭，那要讲这一句话就毫无意义。它确确实实有生灭，但是生灭的速度太快，生灭几乎是同时，见不到生灭的现象，所以说不生不灭。
如果我们看到宇宙一切万象不生不灭的现象，这在佛法裡有个术语，就是你证得无生法忍。这个地位就高了，在大乘法裡面，正式的讲，七地以上(七地菩萨以上)，真正证得一切法不生不灭。如果把这个标準放宽一点，圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，就是他真正体会到「能现所现」、「能变所变」，体会到这个境界。用现在话，发现这个境界，肯定这个境界，对于这个现象是毫无疑惑，这个人就是圆教初住菩萨，别教的初地菩萨。他的生活境界，就像《般若心经》裡面所说的「照见五蕴皆空」，五蕴皆空就是万法皆空。正是佛在《大般若经》裡面，重复讲了几百遍：「无所有，不可得」，这是说明事实真相，事实真相是「无所有」，事实真相是「不可得」。凡夫不了解事实真相，以为有所有、以为有所得，这就造成「能变」跟「所变」，造成了十法界所谓的依正庄严，这么一回事情。
虽然变现这些幻相，而实际这些幻相依旧是无所有、依旧是不可得。就好比一个人对于电视真相，他不了解，他完全着了画面上的相(着相了)，以为这个相真的是有。所以，他的情绪就随着画面来变动，画面欢喜，他也生欢喜;画面悲哀，他也生悲哀，勾引他的七情五欲，不晓得那个画面是空的。明白人知道，这个画面是由线、由点剎那生灭，根本就不存在，当体皆空，了不可得。如果契入这个事实真相，所有一切灾难也是当体皆空，了不可得，也是无所有，也是不可得。你想想看，他还需要避免灾难、还需要谈得上什么伤害不伤害?契入这个境界，核子弹在空中爆炸，他在底下看像放烟火一样，他在那裡欣赏，他没有颠倒、没有恐怖，永远离一切苦厄。
但是不入这个境界的人，生大恐怖，受大伤害。所以佛菩萨慈悲，不希望这些没觉悟的人遭受这种恐怖伤害。如何导正他?这就是我们讲，要把事实真相向大家详细说明，让每一个人都明瞭事实真相。然后不但人为的灾难可以消除，自然的灾害也可以消除。为什么说自然灾害也能消除?佛告诉我们，所有现象从哪裡来的?「唯心所现，唯识所变」。换句话说，这裡面的变数太大了，随心所变。佛在大乘经上常说「一切法从心想生」，这一切法包括了大自然，大自然也是从心想生。现在近代的科学家，他们体会到，善恶是个变数，这个认知是正确的，确确实实善恶念头是变数的根源。一念善把灾难都化解了，一念恶就造成许许多多的灾害。
我相信许许多多的同修们，你们都曾经听说过「相随心转」。台湾现在是富有了，人富有了，对于自己的生命，就看得非常贵重，所以常常去算命、看相。算命、看相的都会告诉你，「相随心转」，命也随心转。相既然随心转，你要晓得，体质也随心转，所以有很多同修身体不好，常常有病，求这些医药，诸位要知道，求医药只能治标，不能治本。治本从哪裡治?从修善心、修清净心，心地清净善良，你这裡面的细胞组织就正常，正常的组织就是最健康的。
什么理由把我们身体裡面的组织破坏了?妄想、分别、执着、烦恼、忧虑把我们自然的组织破坏了，现在我们讲破坏自然生态。现在大家知道，这是工商业发展的时候，把地球的自然生态破坏了，而不晓得妄想、烦恼、忧虑，把我们自己身体细胞自然组织的生态破坏了。这破坏了，才有许许多多的疾病，才有癌症的发生。如果你明白这个道理，你纵然得到癌症，怕不怕?不怕!需不需要治疗?不需要!你可以重新把它调整。
这个例子很多，新加坡李木源居士就是最成功的例子。他在十年前得癌症，医生跟他讲，他的寿命决定不能超过六个月，他是身心世界一切放下，天天念佛，在居士林做义工，他不求医、也不用药，现在十年了。再去检查的时候，完全没有了，医生说他这是奇蹟。我听了一点都不稀奇，有什么稀奇的?他的心恢復到清净、恢復到自然，所以很快他破坏的这些组织就恢復到自然、恢復到正常，这是聪明人、这是有智慧的人。
去年我又看到一个例子，居住在伦敦一个黄居士，他的儿子是医生，前年给他检查身体，他得癌症。这是一个虔诚的佛教徒，他也不找医生也不吃药，每一天念佛行善，现在两年了，也若无其事，非常好!他邀我到伦敦去玩。所以有很多得癌症很快就死掉了，怎么死掉的?吓死了!真可怜!癌症不会死人，他是被癌症吓死了，你说多冤枉!
你懂得这个道理，这个身是个小宇宙、是个小单元，可以用唯心唯识、心现识变的道理能调整。大宇宙也是我们心现识变的。所以再大的自然灾害，可不可以调整?可以调整。佛在经上尤其讲得明白、讲得透彻，依报随着正报转。依报就是我们自然环境，正报是什么?正报是人心。人心清净、人心善良，自自然然就风调雨顺，所有一切自然灾害都不会发生。但是我们今天讲这个话，谁相信?一般人说：「你们讲这些话没有科学根据」，换句话说，现在人迷信科学，科学能解决问题吗?
你们仔细想一想，科学带来人为的灾难，核子大战是不是科学带来的?现在大家恐怖的生化武器，是不是人为带来的、是不是科技带来?换句话说，科学带给人类没有好处，虽然有一点点便利，我们付出的代价太大太大了，实在讲得不偿失。而不懂得佛法是最科学的，顶端的科技，没有能超过佛法的。非常可惜，西方的科学家，由于语文的不同，没有读过大乘佛法。如果他们要能够学学大乘佛法、要能够深入佛经的境界，我相信他们的科技会更向上提升，永无止尽的往上提升，这才能真正解决人类疾苦的问题。
现前绝大多数的人，不能接受佛法，佛法在全世界弘扬，可以说百分之九十九都是宗教。宗教不能解决问题，这个诸位一定要知道，为什么?宗教是迷信的，宗教是感情的。你看看西方，特别是中东。中东，犹太人跟阿拉伯人，根据歷史的记载，至少有四千年是为了宗教信仰不同，频频的战争，这是宗教带来的灾难。四千多年来，冤冤相报，从不同信仰结下来的仇恨，永远是没完没了，我们必须认清这个事实。
佛法不是宗教，佛法是教育，唯有教育才能解决问题，宗教不能解决问题。所以中国我们古老的祖先很聪明，有智慧，所以在《礼记》裡面，《礼记》是在汉朝时候完成的(编辑完成的)，至少距离我们现在超过二千年，你看他们的思想，「建国君民，教学为先」，重视教育，不重视宗教。建立一个国家、建立一个政权，什么是最重要的?教学。一定要把教育办好。而教学的内容是伦理道德。伦理就是讲人与人的关係，先要明白这个大道理。父子的关係、兄弟的关係、夫妇的关係、朋友的关係、君臣的关係(君臣就是今天社会，领导与被领导的关係)，现在人都不懂。古时候，这是教育的重点。明瞭人与人的关係之后，然后再告诉你，人与万物的关係、人与大自然的关係，然后再提升一步，人与天地鬼神的关係，清清楚楚、明明白白，而后你才懂得怎么做人。
所以民国初年，我们佛门裡面，有一位高僧大德，印光老法师，他老人家教给我们四句话，这四句话就能够解决现前的劫难、就能够化解今天全世界的纷争。大师当年在世极力的宣扬，可是在当时资讯没有发明，交通不方便，所以他的教化，影响的面就不大了。如果是在今天，利用高科技向全世界用各种不同的语言来传播，让每一个人都觉悟了，我们的灾难就化除了。这是我们生在现代，得力于科技的帮助，我们要好好利用这个科技，化解世间的劫难，千万不要运用高科技去製造这些灾难，那就不得了。
怎么说用高科技製造这些劫难?违反伦常道德的这些内容，这就是造成一般观众错误的思想、错误的见解、错误的行为，那就造成了大灾难了。假如我们播出这些画面是正面的，诱导人让人觉悟、让人回头，这些劫难就能够化解。所以科学工具它没有罪过，运用这些科技的人，必定要有智慧，必定要有大慈悲心，运用最好的工具，能够化解这些大灾难，人为、自然的灾难统统都能够化解。
老法师这四句话就是「敦伦尽分，闲邪存诚，深信因果，信愿念佛」，这四句在《印光大师文钞》裡面，重复了几十遍。他老人家一生自己生活、修学，确确实实做到了这四句，一生教别人也不离开这四句，这四句真正叫契机契理。佛经裡面常常说，讲经要用什么方法来讲、依什么样的塬则来讲，佛在经上告诉我们叫「契机契理」。所谓「机」，就是这个时代的需要，这叫「机」。现在这个时代需要什么?现在这个时代大家把伦理疏忽掉了、把道德捨弃掉了，起心动念都是自私自利、都是损人利己，在这么一个社会状况之下，「契机」的就要反其道而行之，一定要教他明瞭伦常大道，知道人与人的关係、人与一切众生的关係，彻底的明瞭，然后才自自然然生出真诚慈悲，这就讲到「敦伦尽分」。
「敦伦」就是和睦一切大众，与一切众生和睦相处，就是「敦伦」的意思。「尽分」是尽到我自己的本分。我是什么样的身分、我从事某一种工作，我尽心尽力把它做得圆圆满满，绝不是自己享受。做圆满之后，奉献给社会、奉献给大家享受，真正能做到捨己为人，而不是损人利己。可以做到捨己为人，这就是「敦伦尽分」的意思。
「闲邪存诚」，「邪」就是错误的思想、错误的见解、错误的行为。「闲」是防止，我们必须极力防止。特别是从事新闻工作的、广播工作的，如何能够净化社会、净化人心，你就是佛菩萨。如果你播映的裡面内容是伤害风化的，播的这些画面是一些暴力的、色情的、灰色的、黄色的，就造无量无边的罪业，是叫灾难快一点降临，是扩大灾难、是提前灾难，这是错误的，所以我们要觉悟!今天佛菩萨能够出现在这个行业当中(大众传播事业当中)，这个世间就有救了。我们能够牺牲自己，就能够成就别人;能够牺牲自己的享受，就能够化解世间的灾难。所以，对于资讯的内容，传播的内容，一定要很慎重的去选择，一定要提供正面的，消灭一些负面的，我们不能说减少，一定要把负面的完全杜绝，这才是行菩萨道。
现在有一些商人认为迎合社会大众的口味，可以能赚得大利。没错!你是可以赚得大利，你有没有想到，如果核子战争来了，你这个大利能保持吗?如果整个世界经济崩溃了，你的利润能保持吗?你也不能保持。你带给世间是大灾难，在佛法裡讲，你的果报是阿鼻地狱永劫不得翻身。为什么做这种错事?你今天播映是正面的、是劝人为善的，难道你不能得利润?没有这个道理。你的利润决定不是你用这些手段得来的。你用这个手段可以发财，我用这个手段为什么发不了财?可见得发财与这个不相干。
怎么发财的?佛在经上讲得很清楚，发财的塬因是你过去生中修财布施。你布施得多，你现在得的财富大。你布施法，你就得聪明智慧;你布施无畏，你就得健康长寿。今天在中国大陆，还有二百多岁的人，这是我听说的。我去年在新加坡，听说有一位大陆上的老法师到台湾来访问，曾经到过我图书馆留了一张照片，我看到这张照片，看得非常欢喜，他多大年岁?去年来的，一百叁十八岁，今年一百叁十九岁，很健康!仙风道骨!他为什么这么长寿?前生修无畏布施是因，绝对不是他怎么保养，他吃什么东西，养生有道，不是的。佛讲的因果讲得透彻、讲得明白、讲得真实，所以你命裡没有，怎么能强求得到?求不到的。
你今天发财，是你命裡有的，换句话说，你为什么不从事正面的去教导众生?你那个功德就更殊胜、更大了。你的财一定还得到那么多，不会超越你命裡面的。你命裡有一百万，一百万零一块你都得不到，你所得到的，跟你命裡的恰恰相符合，这个道理要懂，所以大家必须念《了凡四训》。你把《了凡四训》念透了、念通了，你就把这个事实真相搞清楚了，然后你才知道如何修真实的福报、永恆的福报。这一生有福，来生福报更大。千万不要这一生享福，来一生堕落，你就苦了，你就太不值得。所以明瞭事实真相，这是佛法的教学，这才是真正重要的。所以，我们尽自己的本分，积功累德。
昨天有同修问我：「布施修福，怎么样修大的福报?」我告诉他：「我们凡夫布施一百万、布施一亿万，所修的福报，不如菩萨布施一块钱，没有菩萨布施一块钱那个福报大。」这一般人听不懂。道理在哪裡?道理就是现在人所讲的，叁度空间、四度空间、五度空间，凡夫是生活在几度空间裡头，那个範围很小，你布施百亿，你都出不了你的圈子，所以你的福报就那么大。菩萨布施一块钱，福报为什么那么大?菩萨没有界限，没有分别、没有执着;没有分别、执着的界限，他那个心量是尽虚空、遍法界，所以他布施一点点，就扩展到尽虚空、遍法界，他没有障碍。凡夫布施得再多，他自己有重重障碍，划了许许多多的圈子，把自己围在裡面，所以他的福报只有那么大。
譬如说，你布施再多，希求布施全世界的人，不分国家、不分种族，你能够修这样的大布施，你来生的福报可以做世界上的「王」，不一定是国王。无论从事哪一个行业，你都是居世界领导，就是「王」;你从事于商业，你是世界商业的领导人;你从事于工业，你是世界工业的领导人;无论从事哪一个行业，你是这个世界的「王」。为什么?因为你的心量只有这么大，你没有展开。如果你的心量能够拓开的话，你就可以超越这个空间，到五度空间、六度空间，去作天王了。你看看，道理在此地!
菩萨为什么得那么大的福报?菩萨根本没有界限、根本没有分别执着，所以他突破无限的空间，不是十度、二十度、几百度，突破无限的空间，所以他一点点的功德，都是尽虚空、遍法界。凡夫修福没有法子跟菩萨比，所以佛劝我们要当菩萨，不要当凡夫。菩萨怎么个当法?心量拓开，念念都要想到虚空法界。我们这个地球、我们的国家、我们所居住的都市、邻里乡党，当然包括在其中，哪有不受福的道理?你不晓得这个道理，你怎么能解决问题?
今天世界的灾难，可以说人为多过自然，自然还离不了人心。人心都能够向善、人心都能够回头，佛家常讲「回头是岸」。前天有个同修来问我：「法师，我们到底从哪裡回头?」我举一个浅显的例子告诉他，我说：「你平常起心动念是不是为自己?」「是的!」「是不是为家庭?」「是的!」「是不是为事业?」「是的!」我说：「好!你就从这裡回头：从今之后，起心动念不要想自己，想一切众生;不要想家，想整个社会、想整个世界，你不就回头了吗?」他这一听懂了，懂了要真干!
我们天天无论从事哪一种工作，我们付出的贡献，贡献的果实希望给社会、给一切大众共享，不要为自己!自己在一生当中，也不过是「日食叁餐，夜眠六尺」，你还能有什么享受?所以把我们自己最低生活标準维持够了，所有多余的奉献给社会、奉献给众生。现在在这个世界，许许多多地区，有人没饭吃、没衣服穿，过这些苦难的生活，我们全心全力去帮助他。不要认为帮助的东西很少，不能解决问题，我们的心量很大，所以那一点点布施的功德，就尽虚空、遍法界，学作菩萨!我们自己不希求任何的果报，但愿众生离苦，存这个心就好。所以你能够尽自己的本分、尽自己的职责，做社会最好的榜样、最好的模範，这就是真正的积功累德、真正的自行化他。
佛家讲度众生，度众生要这个度法，自己要是做不到，天天说空话，谁相信你?谁能够接受?必须从自己做起。我常常讲，今天世界这么多灾难，灾难是谁造成的?「我」造成的，我自己不好，没有修得好，没有做得好，没有尽到自己的本分。我们要回过头来责怪自己，决定不能把责任推给别人，责任推给别人，决定不能解决问题，只有把问题搞得更复杂、更糟糕。回过头来，一切自己承当，一切都是自己的过失，自己真正忏悔，改过自新。自己有救了，社会也有救了，灾难也能够化除。好!今天就讲到此地，谢谢诸位收听。
