净土法门法师：恒顺众生，普皆回向
发布时间：2024-12-21 04:07:42作者：佛缘网恒顺众生，普皆回向
修华严奥旨妄尽还源观 （第三十三集） 2009/5/18 台湾高雄 档名：12-047-0033
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第五页最后一行：
【施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】
这两句话是讲华严会上四十一位法身大士，文殊师利菩萨为班首，以这十个科目就是十度（十波罗蜜）劝进这些法身大士。由此我们可以体会到，在法身菩萨的分上，他们已经把根本无明破了，也就是我们常常提到的，於世出世间一切法不起心、不动念了。不起心、不动念，还有这十条吗？还有布施、持戒、忍辱吗？有这个不就是又起心动念，又有分别执著了吗？再加上普贤菩萨的十愿，有没有人提出这个问题？有，不但是初学，连老修也不免有这些疑虑存在。这事有没有？有，事上哪里没有。究竟果地，无始无明习气统统都断干净了，不但事上没有，习气都没有了，那是究竟果位，圆满的佛果。在我们学到这个地方就很清楚、很明白，究竟果位里面，不但是六道、十法界没有了，「凡所有相，皆是虚妄」，连诸佛如来的实报庄严土，我们讲华藏世界、讲极乐世界，有没有？也没有了；习气没有了，境界就不会现前。可是习气还没有断尽的这些法身菩萨，无始无明习气现的就是华藏世界，就是极乐世界阿弥陀佛的报土，实报庄严土。这里面有没有究竟果位的诸佛如来？我们现在可以说肯定有，不但有，有很多，为什么？感应！众生有感，如来就有应，感应。实报土有感应，四圣法界有感应，六道里面也有感应，只要有感，他就有应；只要有应，普贤的十愿、文殊的十度自自然然就显示出来。
菩萨要不随顺我们众生，就无法可说，所以今天我们学到的这个科目叫「恒顺众生」，为什么？众生还有分别、还有执著。菩萨到究竟果位的诸佛如来，还是要恒顺众生，要随顺众生的习气，要随顺众生的烦恼。他随顺，这就妙了，他会不会生烦恼？会不会现习气？不会，真的不会，所以这叫妙用，什么都能随顺。在这个境界里面，不但是究竟果地，《华严经》初住菩萨以上无明烦恼都断了，也就是说，真正做到不起心、不动念，他确实没有一念不觉，这个决定没有，这我们要肯定的，决定没有。我们有，十法界的众生有，十法界里面的菩萨、佛都有，都有一念不觉，也就是我们讲的起心动念。证得法身之后就没有了，这个一念不觉是永远不会起来了，但是他有习气，在实报庄严土里有习气。我们前面也做了多次的报告。虽有习气，不妨碍，习气再浓，十住菩萨习气很重，也不妨碍，不妨碍与十法界里面众生起感应道交。而且我们知道，十法界绝对不限於释迦牟尼佛的报土，就是娑婆世界，不限於在这个地方起作用。而他起作用范围太大了，遍法界虚空界一切诸佛刹土里面，他都有能力起感应，只要众生有感，他就会有应，就会现形。现什么样的形？没有一定，像《普门品》里面所说的，「应以什么身得度，他就现什么身」，为什么？恒顺众生，没有自己的意思，众生想什么样的样子，他就现什么样子。所以佛在大乘教里面常讲「一切法从心想生」，这个话是对的。诸佛菩萨跟我们感应道交，是从我们的心想生，他没有心想。这世间里面的事，无论是依报、正报，我们讲环境，依报的环境跟正报的环境；正报环境，实际上就是依报里面的人事环境，没有一法不是从心想生。知道从心想生，我们才能够体会到佛、菩萨，还包括阿罗汉、辟支佛，为什么？他们都有能力在六道里面现身说法，我们明白了他们是如何来帮助众生、来接引众生、来成就众生。这里面讲的众生，专门指的是六道众生。
顺，这个顺字意思太深太广了，我们这个世间圣人也教我们顺。顺用在哪里？用在孝。什么叫孝？顺，顺就是孝。这是讲我们，我们的范围讲得还窄小，顺父母，孝顺父母。把孝顺父母扩大，引申扩大，孝顺一切众生，为什么？这个事情我们不知道，我们没有智慧、没有神通，不知道。佛告诉我们，《菩萨戒经》里面讲得很清楚、讲得很多，「一切众生」，这讲有情众生，「皆是过去父母，未来诸佛」。所有一切有情众生，这些有情众生包括一切动物，这把六道里头都讲尽了。天道、修罗道、人道、畜生、饿鬼、地狱，这里面所有的众生跟我们什么关系？这讲伦常、伦理，跟我们有什么关系？皆是过去父母，未来诸佛。佛经上佛常常讲，「孝顺父母师僧三宝」，那这个顺的意思范围太大了，真的是尽虚空遍法界全含摄在其中。从这个地方，我们要真正能体会到慈悲，慈悲心、爱心、尊重的心。我们的心生不起来，现在人对父母那个孝心都生不起来，这是什么原因？这是烦恼、业障把自己的性德障碍、盖覆起来了，将性德转变成烦恼。佛告诉我们，这种障碍（就是业障）太多了，无量无边，佛菩萨把它归纳为三大类，这说话就容易了。第一类，根本无明，也叫做无始无明。根本的意思，那就是所有的业障就从这里出生的，像一棵树一样，这是根，这是本，那些枝枝叶叶都是从这根本生的，所以称之为根本。无始，这意思就更深，无始是什么？无始不是说这个理太深、事太杂、时间太长，我们没有办法找到它的根源才说无始，这是我们把意思全都会错了。无始真正的意思，它没有开始，没有开始那就不是真的，是假的，这个意思好，没有开始。世出世间任何事情都有前因后果，唯独无始无明没有因，它没有原因，所以它是假的。
无始无明一发生之后，我们的自性就变成阿赖耶。阿赖耶有因，那个因是什么？就是无始无明，就是一念不觉，那个是因。一变成阿赖耶，就是惠能大师说的「能生万法」，宇宙出现，宇宙是依报，我出现了。我从哪里来的？我出现了，我跟宇宙同时出现的。这个我，诸位要记住，不是这个肉身，那我们这个宇宙多少年，我们这个肉身才多少年，不能用这个肉身来代表。就是肉身有生灭，我不生灭，我没有生灭。惠能大师明心见性，跟我们讲得清楚，「何期自性，本无生灭」。自性是我，自性也是整个宇宙，宇宙是自性变的，我也是自性变的，我跟自性是一不是二，宇宙跟自性也是一不是二，我跟宇宙原来是一体。无始无明起了之后，很快的连带就起了分别、起了执著。阿赖耶这里头有三细相，「无明业相」，业是振动，业就是动，就是一念不觉，就是无始无明，业相。业相才现前，马上它就有转变，速度非常快，「转相」，什么东西出现？我出现了，正报出现，用现在的话就是精神的现象出现，这就是末那识，第七识。从第七识，也叫见分，这一出现，有见分，见分是能见，所见的现象出现了，所见是物质现象，「境界相」，境界相出现了，这是阿赖耶的三细相。从三细相就变现出六粗相，宇宙形成了。
我们是愈迷愈深，不知道回头。所以从常寂光，要知道自性就是常寂光，变成实报土；实报土里头不觉、迷了，就变成四圣法界；四圣法界又迷了，就变成六道轮回，愈迷愈深。迷得再深，实际上讲关系不大，只要觉悟，只要回头，回头是岸。我们今天从很深的业障，来问我们几时才能够修成圆满的佛果？从理上讲，一念，一念觉悟就回头了。诸佛菩萨给我们表演，我们在这一段期间里面，释迦牟尼佛三千年前，这我们中国历史上记载的，外国是二千五百多年，他做了一次实验，在菩提树下把妄想分别执著统统放下，就回归自性。像我们这个题目「妄尽还源」，妄想分别执著统统放下，妄就尽了，尽了就还源，就成佛，一念之间。非常明显做给我们看。释迦虽然如是的示现，真正看得懂的人不多，可以说在当时、在这个地球上没有人懂。释迦牟尼佛示现找不到知音，那来怎么？来的时候就没意义了，就只有回归自性，就还源。这个还源的念头，就是回到常寂光，这还源念头才动，净居天人知道了，净居天是四禅天，那里头有修行人，三果的圣人在那个地方修行。他们聪明，立刻就下来，从净居天下来，他们有能力变现成我们人的样子，做代表向释迦牟尼佛请法，为我们大众讲经说法，教化我们大众，帮助大众回头。所以佛法要有人启请，没有人启请，佛菩萨就灭度。释迦牟尼佛恒顺众生，留在这个世间教学，接受启请开始教学，到七十九岁缘尽了，缘怎么尽？根熟的众生都得度，缘最重要就是根熟众生，根不熟的那个不算数，最重要就是根熟众生。什么叫根熟？最低限度有能力证阿罗汉果，佛出世，没有这个能力，佛不出世。证阿罗汉果，我们晓得，最低限度要把见思烦恼放下。一般讲，你真有能力断见思烦恼，你才能感得诸佛如来应化到这个地方，我们有感，佛就有应。真干，真放下，这前面讲的请佛住世，这是请佛住世的条件，不是口里随便说的，那佛请不来的。你真正发这个心，佛菩萨就来了，感应道交，立刻就示现。
我们今天这个世界上，有谁真正放得下？我们常常讲的，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，这很难！但是，这是只在佛的门口，没进门，能不能感动佛菩萨应现在这个世间？不能，但是能感动小果圣人，他们教我们就足够了。所以不发大心怎么行？一定要发大心，特别是在我们现前这个阶段，现前这个阶段是乱世，人心反常，起心动念完全违背性德。性德是纯善纯净的，中国人的老祖宗说得好，「人性本善」，所以《三字经》第一句话就说「人之初，性本善」。这个善不是善恶的善，善恶的那个善都不善，这个善是圆满的意思，没有丝毫不善的欠缺，这是说什么？这就是讲自性。我们在这篇文章里面读到，前面读过，「自性清净圆明体」，那就是「人之初，性本善」，不但没有善恶、染净，所有一切对立都没有。我们现在的人起心动念，伦理、道德、因果全没有了，伦理、道德、因果都是自性善里面的东西，与性德相应，就是与本性相应，是自性的性德。这个地方讲的恒顺，这顺是性德，性德虽然恒顺众生，但是性德永远没有改变，不变随缘，随缘不变。
我们就经论的教诲，我们做了一个例子，这三种不同颜色代表妄想、分别、执著，黄色的代表无始无明，《华严经》上讲的妄想，妄想就是无始无明，蓝色的代表分别，红色的代表执著。《华严经》上讲的妄想分别执著，全都有这是凡夫。我们把我们的眼睛比喻作法性，外面的境界是法相，法性是能现，法相是所现，法相也就是法身。凡夫因为有妄想分别执著，完全迷了，迷了之后就扭曲，好像我们眼睛戴上眼镜，遮住了，外面什么都看不见，这是六道凡夫。同时你想想看，它有没有障碍眼睛？没有，这就是它与法性不相干。它是不是障碍外面境界？也没有，外面境界它也没有障碍到。这个东西虚妄，不是真的，它为什么起作用？你以为它是真的就起作用，就让我们永远不能够回归自性，所以一觉悟，它就没有了。这是比喻，到底还有个形在，实际上妄想分别执著你也摸不著，你也看不见，你也听不到，你也想不出来。妄想是什么？想不出来，所以叫妄想！妄就不是真的，我们不得已用这个做比喻。你统统放下就成佛，就回归自性，法性跟法相就融成一体，这叫常寂光净土，身土是一不是二，佛经上佛常常把它比喻作性海，也是说这个意思。
我们不能像佛、像大菩萨根性那么利，一听，他就放下，他立刻就成就，这个难。我们不是这种根性，佛教我们，你慢慢放，一点一点的放，先把执著放下，执著是最严重的烦恼，我们这红色代表执著，执著放下。执著放下，看外面好像戴太阳眼镜，就能看得清楚了，这是什么境界？这是阿罗汉、辟支佛，他们在这个境界里头，他们有分别、有妄想。如果再把分别放下，分别是蓝色的，把它放下，这个是只有无明，这是什么？这是十法界里面的佛、菩萨，这叫无始无明、叫起心动念。这个再放下，就没有了，回归自性，十法界就没有了。不但六道是假的，有执著就有六道，就现六道的境界，执著没有了，六道就没有了。执著叫做见思烦恼，见是见解，就是你看错了；思是思想，你想错了，你的想法绝不是正确的，你的看法也是错误的，这是六道。
六道是什么？实报土里面的一真法界扭曲了、变形了，像我们有了这个障碍，外面境界统统都变色、变形了，本善变成不善。你看看自性随顺，自性实在有没有障碍？没障碍到，我们这个比喻你能看得很清楚，它障碍不到，并没有真的障碍到我们的眼，就是障碍自性，没有，也没有妨碍法相；换句话说，与法性、与法相不相干，自以为有这个东西。这是什么东西？我们讲得粗一点，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，就这个东西。诸位要细心想想，你去追究追究，自私自利在哪里？你到这个身体每个细胞里找，找不到。你看不到它，你抓不到它，甚至你也想不出来它，想不到，这个东西害了我们。要怎么样才把这个事情解决？不想就没事。佛确实有他的善巧方便，头一个你不要想身体，身体不是真的。所以《金刚经》上讲得很好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这个寿者是什么？时间，告诉你时间跟空间都是假的，根本不存在。这个理跟事讲得深，它是真的，都是一种虚无飘渺的抽象概念，你生活在这里头，真是所谓作茧自缚，你跳不出来。所以佛菩萨称六道叫苦海，苦海无边，回头是岸，只要你肯回头，不再想。头一个，不要执著身是我，可以说无量无边的烦恼都是从这个执著里生的。
第二个严重错误是对立，佛经上讲的边见，跟人对立，跟事对立，跟一切万物对立，有我、有你、有他，就对立。有对立就有矛盾，有矛盾就有冲突，错了、冤枉了，没有对立。在《华严》，这是大乘、一乘法里面，佛给我们讲，整个宇宙跟我们是一体，好比我们的身体是整个宇宙，我是什么？我是身体里的一个细胞。我们身体细胞很多，细胞跟细胞是不是对立？那一对立麻烦大了，不对立。细胞你不容易体会，器官容易，外面眼耳鼻舌，里面五脏六腑，不一样，它对不对立？它要一对立，人就生病，严重那就得死亡。它是和谐的、和睦的，它是一体的。牙齿跟舌头，一不小心牙齿咬到舌头，舌头咬破了，舌头跟牙齿对不对立？要不要报仇？没有，为什么？一体，知道是一体。一体和睦，身体健康长寿。如果身体眼睛都对立，眼睛好，耳朵聋，人残废了。每个器官都第一，这个人健康。我们地球上这么多个国家，一百多个国家，各个对立，所以这个地球社会麻烦来了。如果放弃对立，大家和睦相处，这不是世界和平吗？人人都享福，所以幸福的人生。佛在这里提示我们恒顺，顺是性德，像自性一样，无论我们起什么念头，起念头它就变化，它变化，随你怎么变，它不变，它能随你变。像道家讲的「上善若水」，上善是大圣，明心见性的人，他像水一样；你是方的，水流到你那里现出方的，你是个圆的，他流到你那边就现成圆的，他能随顺，他一点都不执著，他也不分别。
所以我们要想到性德是那么样的圆满，无论众生怎样分别执著，他不执著。见性，见性的人就不执著、就不分别，没有见性的人就分别执著。所以见性的人能够恒顺众生，你造作极重的罪业堕阿鼻地狱，他也随顺你，因为阿鼻地狱也是自性现的，离开自性就没有法相，相就没有了。恒顺众生，随喜功德，这是什么人？这是佛，这是法身大士。《华严经》里面什么人做到？初住菩萨以上统统做到了。十法界里面四圣法界说恒顺，还有做不到的地方，能顺，不圆满、不究竟。到法身菩萨就究竟圆满，什么都能顺，行善能顺，造恶也能顺，虽能顺，形相上随顺，骨子里头没有动摇过，这到后面讲到四德的时候就会细说，叫随缘妙用。妙用里面，就是示现这个妙用觉悟众生。妙用在我们日常生活当中从来没有间断过，为什么我们没有觉察出来？业障太重了。所以学佛，修行最重要的修什么？消业障，没有别的，业障消除就回归自性。业障要怎样消除？我们前面第四愿学过「忏除业障」，也有文字里面讲「忏悔业障」。业是什么？业是造作，正在造作的时候叫事，造完以后就叫业，这个业有善有恶。障是什么？障碍你明心见性，障碍你回归自性。我们这个经题上讲「妄尽还源」，你那个妄没尽，你的障就存在，你就还不了源，这个源就是自性，大乘教里一般讲明心见性，它障碍你明心见性，见性就叫成佛，这是业障。如果我们真正明白、觉悟了，我有业障，这在佛法里面叫解悟。悟有两类，解悟一定在先，就是你觉悟了。觉悟之后要忏悔，忏除业障之后这叫证悟，这是真的，不是假的。证悟你才能得受用，什么样的受用？像《华严经》上所说的，你全都得到。
你看我们居住在地球上的凡夫，生活的圈子很小。如果我们资讯没有了，便捷的交通工具没有了，我们的生活范围就很小
可是中国有句谚语说得好，「不信老人言，吃亏在眼前」。你把伦理道德、因果教育统统丢掉，你相信科学家，那世界末日现前，不就是吃亏在眼前了吗？物质生活好像是富裕起来，比过去好，可是精神生活没有了，人生活在这个世间感到恐惧，这是多么可怕的一个现象。你到这个世间来是为什么的？过去居住在地球上的人接受圣贤教育，来到这个世间提升自己的灵性，好像是来学习的，提升自己的德行，积功累德，相信六道轮回，六道轮回是真的，不是假的。我们中国人常讲，身有生灭，灵魂没有生灭。你这一生造作有报应！善有善果，恶有恶报，业因果报，丝毫不爽，你出不了轮回这个圈，你在这里面要受报，你怎么待人，人怎么待你；你怎么待畜生，畜生也会回报你。为什么有天灾？为什么有人祸？为什么有瘟疫？这都是属於果，果必有因。因是什么？因是人造的，起心动念、言语造作，造作的都是不善，感应的就是天灾人祸。我们起心动念，树木花草知不知道？我们起心动念，山河大地知不知道？我们起心动念，桌椅板凳知不知道？统统知道，没有不知道的。
佛在经上跟我们讲，我们听不懂，这些东西，植物、矿物它没有知觉，它怎么会知道？这些年来，日本江本博士他做水实验，对我们学佛的人贡献很大。前几个星期，在我们高雄做了一次讲演，他特地来看我，我们也是认识多年的朋友，他东京的实验室我去参观过两次，真的不是假的。他用水做实验，发现水会看、会听、会懂得人的意思。我告诉他，在佛经上讲，我们底下这个单元就学到了，第三个单元就学到，精神跟物质是一体，分不开的，有精神一定有物质，有物质一定有精神。水是物质，它的自性、它的本性跟我们的本性、自性是一个，不是两个。自性有见闻觉知，性德有色声香味。水，他测验出来有见闻觉知，我告诉他，根据佛在经典上所说的，任何物质都有见闻觉知。他把他的实验扩大，实验花草树木，看它能不能跟人沟通，一样的品种，同时养的盆栽，培养的，这两盆盆栽，他用来做实验。一边给好的信息给它，我喜欢你、我爱你，那一边我恨你、我讨厌你，结果这一边给它好信息的长得非常茂盛，那一边天天给它坏信息，慢慢它就枯掉。二、三个月之后，非常显著，植物都能感应；矿物，从水当中，他实验出来了。我告诉他，现在他只看到色相，我说它还有妙音，它还有妙香、还有美味，你还没试出来，我鼓励他，你还要努力。
这个实验给我们一个什么启示？这启示很大，如果我们要是真觉悟了，原来山河大地都有灵性，我们起心动念对它都有感应，那我们尽量有好的念头，不要有恶念，自然灾害全就没有了。为什么有地震？为什么有台风？为什么地球温度会上升？我们的念头不干净，我们有贪瞋痴慢。释迦牟尼佛在楞严会上讲得很清楚，水灾怎么来的？贪心。居住在地球上世界这些人，贪婪没有止境，就会被水淹没掉。瞋恚，脾气很大，瞋恚心很重，嫉妒心很重，就有火灾。地球温度上升是属於火，干旱是属於火灾的现象，火山爆发。风灾是愚痴感应得的。地震是心里面有怨气不平所感应得的，叫傲慢。所以佛讲得好，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，自然灾害就没有了。人人懂得这个道理，起心动念、言语造作都与性德相应，性德是纯净纯善。
我们现在可以说，西方极乐世界、华藏世界跟我们地球有没有差别？没有，完全没有差别。为什么释迦牟尼佛给我们介绍，西方世界环境那么美，我们这个世界是五浊恶世，现在浊恶到了极处。严重的瘟疫，现在瘟疫从动物身上生出来，为什么？还不是动物来报复人！你们怎么吃它，你们怎么杀害它，你用什么手段对付它，它一回报就是瘟疫。所以这个世间，人与人、人与动物、人与植物、人与山河大地，统统都是冤冤相报，这才是事实真相。科学技术侦测不出来，佛给我们说出来，佛凭什么说出来的？佛凭定慧，甚深禅定里面他看到了。禅定可以突破空间维次，禅定里面看到过去、现在、未来，这不是假的，不是迷信，你修禅定，你就能见到。什么是禅定？清净心就是禅定。佛家八万四千法门，法是方法，门是门径，八万四千法门就是说八万四千种不同的方法、不同的门道，修什么？统统修禅定。离开禅定不是佛法，佛法的枢纽就是禅定。因戒得定、因定开慧，慧是什么？慧是通达明了。明了什么？明了事实真相，大乘教特别是般若里面讲的诸法实相，宇宙人生的真相，在禅定里面一点障碍都没有，看到了，清清楚楚，六道里面无非都是冤冤相报。
我在一九七七年，我第一次到香港讲经，在台湾来讲我第一次出国，接受香港同修邀请，讲《楞严经》。那一次讲了四个月，在香港住的时间长，前两个月在九龙，中华佛教图书馆，倓虚法师建的道场；后两个月在香港蓝塘道光明讲堂，寿冶老和尚的道场。那个时候，寿冶老和尚移民到纽约，到美国，以后我在美国跟他见了很多次面。这个老法师专学《华严》，他写《华严经》，每天写，很勤奋。我不知道他有没有写圆满，很可能，几十年，天天写。他写的这部经，好像是送在纽约博物馆，送到博物馆去保存。光明讲堂大殿上有一副对联，老和尚写的，很能够警惕人，上联是写的，「夫妻是缘，有善缘，有恶缘，冤冤相报」，下联写的是，「儿女是债，有讨债，有还债，无债不来」，很值得人警惕。这是讲的什么？人跟人的关系。现在我们学了《华严》，我们知道人与树木花草的关系，人与山河大地的关系，人与整个宇宙的关系，人还更深入的与不同维次空间生物的关系，这佛经上讲得透彻。跟你说明这些关系，这就是伦理，伦理是讲关系。道德是讲这些不同关系我们如何和睦相处，这是属於道德。可是伦理道德必须得有因果做基础，你懂得这些业因果报，你起心动念都会善，为什么？善得的果报好！我对人好，人对我好，我对人不好，招来是人对我不好，最后吃亏的还是自己，这个道理要懂。我们遇到逆境，遇到恶缘，别人对我不好，我要知道这是果，一定有前因，从前我一定对他不好，所以现在遇到，他对我会有这种态度。那怎么办？我对他要格外的好，所谓是「冤家宜解不宜结」，生命是永恒的，人是不死的，这个要知道，身死你灵魂不死，你再转个身又来了，这个事实真相你要懂得。
所以人在世间，我们第一个任务是什么？目的？把过去所有的怨结给它化解，要建立好的关系，我们这一次到人间就没有白来。要学法身菩萨、诸佛如来那样的恒顺众生，没有条件的，我能随顺，这是真学佛。一定要依照自己怎么想、怎么做法，不可以，他就是不善也要恒顺，纵然做得很恶，那就随他去吧，随他去也恒顺，也是顺他，我们退出，不跟他在一起作恶就行了。他怎么做，不要批评他，不要干涉他，随他去做。他造作的这些恶业，最后他要受恶报，他受恶报的时候，他会醒悟过来。那个恶报是帮助他觉悟的，那个恶报可能是佛菩萨示现的，让他回头，那就是好事。回头，他就会真的想学好，想学好，想想过去所遇的这些人事物，某人你看，我作恶，他远离我，他没有批评我，他会想到这个是好人，他要来找你，来向你学习，那你就可以教他。与一切众生结善缘，不结恶缘，这一点很重要。
所以恒顺这是真实智慧，没有智慧是做不到的。恒顺，极重艰难困苦对立之下，都没有疑惑，都没有恶念，为什么？因为法身菩萨他们都不起心、不动念，所以他真正能做得到。如果我们要学恒顺，必须要放弃成见，要放弃我们主观观念，严守道德的规范，那这里面在《弟子规》上几乎都有，所以说《弟子规》是中国古圣先贤教育落实在生活当中的集大成。真正要改造我们的命运，希望我们这一生能够得到幸福美满，认真学《弟子规》，认真的学《感应篇》、学《十善业道》，这是儒释道的三个根，三个根里头最重要的是因果。前清周安士先生，他有一本著作叫《安士全书》，在佛门里面流通得很广。印光大师告诉我们，这是在最近这个世纪最好的一部书，他老人家称为天下第一奇书。安士先生讲了两句话，讲得好！「人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大乱之道也」。你们想想今天世界混乱，什么原因？不相信因果。过去中国五千年来，这是连外国人都佩服的，五千年这么长的时间，这么大的国家，这么多的人口，他们能做到长治久安，在全世界找不到第二家。什么原因造成这么美好的社会？在中国固然有改朝换代，时间都不长。一个政权建立，一般是五年就制礼作乐，社会就恢复秩序。这一恢复，至少有一百年到一百五十年的太平盛世，这在中国历史上看到的。靠什么？给诸位说，靠深信因果，所以那个伦理道德的教育它踏实，它是真的，不是假的。如果不相信因果，《弟子规》跟十善业都做成表面，不踏实，不是从内心里面做到的。因果能够帮助人从内心里头真做，因为他懂得果报通三世，他会想到来世，那个心地就纯善了，这个非常重要。
恒顺从哪里做起？真的，中国古人教得好，从孝顺父母做起。要顺父母的心，顺父母的志，父母都希望儿女好，要能随顺。但是现在这个随顺当中要有智慧，才能够如理如法的随顺。我们中国伦理道德教育丢掉将近一个世纪，现在年轻人不知道，他父母也不知道，他祖父母也不知道，甚至到曾祖父母还未必知道，大概到高祖父母知道这个事情，那他教你，对你的期望就不一样了。现在你的父母、祖父母可能对你期望什么？发财！赚钱，这个重要，这就是他方向、目标已经错了。古时候人价值观不在名利，在德行，教你要做个好人，荣宗耀祖，光大门楣，他那个价值观不相同。中国几千年教育都是崇尚仁义，汉武帝接受董仲舒的建议，以孔孟学说做为国家全民教育的一个典范。孔子说什么？孔子讲仁，「仁者爱人」；孟子讲义，「义者循理」，义就是起心动念所作所为合情、合理、合法，这叫义。人人都能有爱人的心，爱人就不会害人，人人都讲义，就不会犯法，不会做错误的事情。这五千年的太平盛世是用仁义两个字教出来的，以这个为中心，围绕著中心，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，是这样教出来的，人是教得好的。最近这一百年，满清亡国，民国成立，大家把祖宗教诲疏忽了，看到外国人这些科技文明很羡慕，盲目的去追求，我们今天遭受这样的苦难，原因在此地，不能不知道。
我离开台湾十二年，这次回来是看牙齿，最近几个月吃东西感到很不方便，一检查，严重的牙周病，需要一段时间来治疗。回来之后，看到一些老朋友、老同修非常的欢喜。这些年我们在国外，也是缘分，叫机缘，缘分，没有遇到，不要去求，求就是攀缘；遇到之后，该做的那应当要做。佛法「慈悲为本，方便为门」，如果对於国家民族、对於世界的安危，有这个机缘来做出一点贡献，这都是应该的，无论出家、在家都应该做。所以就遇到，这是联合国的世界和平组织，参与这些会议，这也是我们自己没想到过的事情。九一一事件之后，这个社会冲突非常严重，怎样化解？怎样恢复到社会安定和平？这是大事，不是小事。我们参与之后，在这一方面留意，去思惟、去观察，寻找病根在哪里。所以想到中国过去长治久安之道，靠什么？靠伦理教育，靠道德教育，靠因果教育。正好是中国传统教学里头儒释道的三个根，现在没有了，儒释道虽然有，根没有了，所以儒释道也不起作用。儒释道变质了，往好的方面说，它变学术，不好的方面，它变成迷信，这是严重的危机。
所以我们极力提倡，要把这三个根救起来，从哪里做起？一定从自己本身去做起，依教修行。《弟子规》里面讲一百一十三桩事情，说的纲目很简单，每桩事情引申出去是无量无边。就像佛法里面讲的十善业道，十条，这十个是总纲，每一条里面都有十条，十乘十就一百，一百条里面，每一条里头都有一百条，所以小乘把十善业道展开就是三千威仪，大乘菩萨把十善业道展开就变成八万细行。《华严经》上讲的「一即一切，一切即一」。那你就晓得，《弟子规》一展开跟菩萨八万细行没有两样。所以这三样东西是一体，可以结合。在现前的社会要特别著重於因果教育，一定要知道生命是永恒的，人是不会死的。身体毁掉，换个身体就是，这个身体不是我，是我所有的，就像衣服一样。衣服脏了、破了，你会换一件，同样的道理，身体用个几十年不好使用了，换一个，不会贪生怕死，欢欢喜喜换一个身体。欢喜，换的身体就愈换愈好，要是恐惧、害怕，愈换愈坏，那就麻烦大了。这些事实真相不能不知道，不能不清楚。
十愿末后，「普皆回向」，这一条是把我们所知、所修、所行一切功德扩大，扩大到遍法界虚空界，那就跟法身菩萨一样。回向三处，这就是我们今天讲的价值观。我们不是求升官发财，一切目标从升官发财这个价值观，那太小了，而且什么？你享受很短。换个身体之后，你带不去，一样都带不去，生不带来，死不带去。凡是带不走的，我们不必考虑它，在这一生当中，有很好，没有也很好，不要去操这个心。能带得走的要加以重视，德行能带得走，智慧能带得走，你所造的业习能带得走，这就不能不留意了。所以佛教给我们，第一个「回向菩提」，菩提是什么？智慧。佛菩萨在这一生当中，他要的是什么？他要开智慧，智慧能带得走，这是真东西。第二「回向众生」，好！帮助一切众生离苦得乐，念念都能够舍己为人。本师释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样，他是王子出身，如果要不出家、不学佛，他继承父亲的王位，他是一国的国君。做一个国君，能够照顾一国的人民，不错了，做个好国王，他舍弃了，他出家去作佛。佛是什么意思？我们中国人讲圣人，印度人叫佛，他做老师去了，他服务贡献的范围就更大，不止他一国。
所以释迦牟尼佛的身分我们要清楚，用现在人的术语来讲，他是什么身分？他是道道地地的一个社会教育家，用现在的话再加上个多元文化社会教育家，他一生搞教育，没搞别的。开悟之后，就开始教学，七十九岁圆寂的，讲经说法四十九年，四十九年一天都没有中断过。一个人也教，两个人也教，只要你肯学，他绝不吝法。他的学生不分国籍，不分宗教信仰，不分族群，也不分文化，来者不拒，去者不留，多元文化的教学。本身一生为我们示现职业的老师，他是这样的身分，这总得要清楚。他不是神，他也不是仙，他是人，用现在的话讲，他的身分是一个多元文化社会教育的义务工作者，他教学不收学费。一生给我们做最好的榜样，持戒、苦行、日中一食、树下一宿，一生没有去建过道场，没有道场。临走的时候，临终在树林里面，不是在房屋里头，在树林里、在野外，告诉我们真放下。这个世间人要争的，王位是大家要争的，他是得来了不要，告诉我们有比这个更高的、更高尚的，有比这个对人类做出更大贡献的。做国君贡献的是一国人，他出家行道教化众生，面对是全世界，影响到今天，在全世界多少人还跟他学习。他所教给我们的是真能解决问题，我们认真努力，自己的问题解决了，六道的轮回可以解决。如果你的志愿更高，你能解决十法界的问题，你能在这一生回归到一真法界，办得到，不是办不到。回归到一真法界，什么灾难都没有了。回归到纯净纯善，那是诸佛的报土实报庄严土，我们通常也称一真法界，这是我们学佛人向往的目标。
我们在这个世间，不想自己，所有一切贡献给一切众生，回向众生，不为自己，帮助一切众生离苦得乐。什么是离究竟苦、得究竟乐？佛在经教里告诉我们，苦从哪里来的？苦从迷惑颠倒来的。因为你对於事实真相不了解，你想错了、你看错了、你做错了，就有不善的果报现前。所以六道轮回从哪里来？你自己恶业变现出来，自己制造的，不是别人造一个六道轮回给你受，没这个道理。佛讲得清楚，六道是妄想分别执著变现出来，就跟作梦一样。梦从哪里来的？不是别人制造的，你有美梦，你有恶梦，都是你自己造的。所以佛告诉我们，十法界自己造的，六道自己造的，三途地狱还是自己造的，你怎么能怨别人？诸佛净土还是自己造的。你明白了，我不喜欢这恶的境界，我就不造恶了，我喜欢清净的世界，那你就修净土，你修什么样的因，后面就什么样的果报现前，业因果报丝毫不爽。所以帮助众生离苦得乐，最究竟、最彻底的方法是帮助你觉悟，用什么方法？教学。所以释迦牟尼佛一生教学，教学才是真正的慈悲济世。你物质上帮助别人，人家没得吃送一点吃的，没有穿的送一件衣服给他穿，解决他现实的困难，不能永远帮他解决，那不是真正的救济。帮助他觉悟，这是真正救济他。他有能力离开六道，有能力离开十法界，有能力回归到自性清净心，回归到实报庄严土，这才叫真的救济。六道是苦海。所以我们要认真去反省、去思惟、去观察，人这一生当中是苦多还是乐多？我们冷静去思惟就能想到，苦太多，乐很短暂。乐中有苦，苦中没乐，这是事实真相。如何能摆脱这苦海？佛告诉我们，那要靠智慧，有智慧你才有抉择，你懂得怎么选择。
底下一个科目，「力波罗蜜」，那个力就是讲能力，选择的能力。这里面我们好好学习，我们在现前这个社会，我们选择什么？释迦牟尼佛四十九年的教学，内容非常丰富，他是因人施教。就好像一个大夫给病人治病一样，病号很多，每个人得的病不一样，所以大夫给每一个病号开的处方不相同，对症下药，药到病除，这是好大夫，好的处方。现在我们这个大夫没有了，大夫释迦牟尼佛没有了，留下经典是什么？是他过去替别人开的处方，这经典是老处方。我们展开了，对不对我们的病？很难讲，碰巧了、对了，那我们照这个法门学就开悟，就成佛了。要不对了，不对了可麻烦大了，不对就有害，吃错药了，吃错药是什么？病不但没好，加重了，你说这个多可怕。所以佛才说了一句话，「佛法无人说，虽智莫能解」，一定要找人来领导你，这是什么人？过来人，真正有修、有学、有证的，这是最好的。从前这些祖师大德他们都证果的，所以让他们来帮助你，帮助你选择，不至於太大的错误，我们自己很难。可是佛很慈悲，没有能力选择的时候，告诉你选择阿弥陀佛是决定不错，这个法子妙绝了，「阿弥陀佛」这个处方是什么病都可以治，决定没有副作用，这确实是慈悲到了极处。
最后「回向实际」，那就是我们这个题目上「妄尽还源」，还源还到原点就是自性，明心见性，这是我们终极的目标。佛教导我们就是教我们回头，回到原点，那是究竟圆满佛。今天时间到了，我们就学到此地。
