净土法门法师：既然是平等，为何要厌离娑婆往生西方？

问：第三个问题，学佛之人应常怀平等心，远离一切善恶分别，既然如此，应对西方与娑婆等而视之，为何还要求生西方?

答：这个问题在理上讲是没有问题，在事上讲差别很大，理上绝对没有问题，娑婆跟极乐平等。再说我们跟阿弥陀佛也是平等，我何必要念他?是不是?我们两个虽平等，他成佛，我还在当凡夫，你说要不要跟他学?这道理在此地。人家已经学成功了，实在讲凡夫跟佛我讲得很清楚、很明白，差别在哪里?就是人家没有执著、没有分别、没有起心、没有动念，这就成佛了。我们这个做不到，我们六根接触六尘境界会起心动念、会分别、会执著，那就永远当凡夫，所以凡圣差别就在此地。

我讲得很明白，如果说执著没有，还起心动念、还有分别，那是阿罗汉，没有执著;菩萨?菩萨分别没有了;佛?佛起心动念没有了。千经万论，八万四千法门，讲到总的原则就这么一句话，放下妄想分别执著，你本来成佛，你跟阿弥陀佛、跟释迦牟尼佛决定没有两样。麻烦就在这里，你现在为什么还要执著?你不执著你就成阿罗汉，为什么还有分别?不分别你就是菩萨，就这么回事!所以你常常想到什么事情不要执著、不要再分别，那么阿罗汉、菩萨这一生有指望;如果还是那么样的执著分别就没希望了，那就永远搞六道轮回，就这么回事情。

所以你想想要不要到极乐世界去?

到极乐世界去说老实话，断妄想分别执著比较容易，为什么?那个地方的生活环境好，人事环境也好，人心都是清净的，你看了不会生烦恼。可是我们要自己有清净心才能去得了，自己心不清净，到那个地方把人家的环境染污了，他们不会接受的;阿弥陀佛纵然慈悲，你到那里把人家环境破坏，大众不能接受。这个道理很重要，心净则国土净，往生西方极乐世界条件，这才是真正第一个条件，心要清净。

所以念佛的用意在哪里?就是把清净心念出来，怎么个念法?我们今天遇到，分别执著了，遇到这些事情，赶快念阿弥陀佛把这个事情放下。所以用一念(阿弥陀佛这一念)止一切妄念，这是一个方法;到了西方极乐世界，阿弥陀佛也不要了，你要阿弥陀佛，你还是分别执著，然后你才晓得这是一种方法，是一种手段。为什么我们不用观想?观想难，譬如《十六观经》，为什么不用?观想想久了就著相，就执著那个相。到西方极乐世界还把那个相拿掉，「凡所有相，皆是虚妄」，那个相拿掉不容易，这句名号去掉很容易，因为名号是假名，容易去，相可不容易去。所以持名比执相要殊胜多了，就是将来你要放下比较容易;观想成功，放下是非常不容易，印象太深，就这么个道理。所以我们选择，这也是佛教导我们的，选择持名念佛这个方法，到极乐世界舍容易，不到极乐世界可不能舍，到极乐世界就可以舍。

问：第四个问题，如果求生西方极乐世界是为了离苦得乐，是否是一种分别执著?

答：你对於净土经教应当努力再深入去学习，你就明白了。如果我们有分别执著，生到西方极乐世界去，行，这就是极乐世界的殊胜。八万四千法门，任何一个法门成就，都要断妄想分别执著，就是断烦恼。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，大小乘经教里头都说得很多。没有说不断烦恼能够出三界的，没这回事情，这三种烦恼是六道轮回的根本。最严重的就是见思烦恼，见就是见解，思是思想，就是你对人、对事、对物的看法，你看错了、你想错了，这是最严重的，这个能够放下之后，六道轮回的因就没有了。所以只要对於世出世间一切法，一切人、一切事、一切物不再执著了，你就很容易脱离六道。

脱离六道是证阿罗汉果，但是没有离开十法界，六道之外还有声闻、缘觉、菩萨、佛，这四圣法界，你在那里面，还没有办法证得一真法界。必须再要把分别舍掉，分别是尘沙烦恼，放下，破一品无明，破一品无明就是起心动念没有了，也放下了，这样你才能够超越十法界。十法界外面叫一真法界，《华严经》上讲的华藏世界，极乐世界也是华藏世界，都要断惑证真。唯独净宗这个法门特别，不需要断，但是要控制住，它虽有，不起作用，这叫带业往生。八万四千法门没有带业的，带业只有这一门，所以这比较容易多了。那个断实在是难，控制住那就容易太多了，你只要能控制住。

所以时时刻刻提高警觉，用什么控制?用这个名号来控制，我们不管是善念、是恶念，欢喜都不行，七情五欲只要一动，阿弥陀佛马上把它压住，这叫会念佛。压久了它就起作用，不念佛也能控制得住，这个时候你就保证往生，只要能控制住，那个时候一念相应一念佛，念念相应念念佛。功夫好的可以自在往生，自在往生就是想早去也行，想到我寿命终的时候也可以，或者寿命已终我还想住几年也可以，这叫自在，生死自在。这个理跟事都要清楚、都要明了，所以这不是执著。我们就是因为执著，烦恼习气在这个世间断不了，我们换个环境，到极乐世界亲近阿弥陀佛，那个地方修学的环境比我们这里殊胜太多!