民国三十一年，壬午农历二月十三日，青岛湛山寺，观音息灾法会。今天头一天讲经。经者、径也。就是给人们说的，壁直一条大路。叫人照着去行，这通条大路，是人人能行，古今不变。所以这经，又有经常不变之义。不同歧途小道，有走不通的时候。

(上段解释经字，作路径说。言其径直超捷。正合品中执持圣号，简易妙法。虽不同寻常解经旧义。却是极奇极确。阅者幸勿以词害义。又歧途小道。正指旁门外道。及不回向小乘声闻而说。可见此经，为壁直大道也。编者识。)

妙法莲华经者，这是法喻为名。妙法是法。莲华是喻。法为妙法。先讲法字。法为名词。妙是形容词。法字所包甚广。十法界四圣六凡任举其一。皆名为法。无论形形色色，有形有相，名之为法。甚至无形无相，凡有可名，亦皆名为法。约而言之。可分三类。即为佛法。众生法。心法。佛法太高。因其超出九法界之上故。众生法太广。因其阶级差别。无有数量。无有边际故。心法，即是吾人现前介尔一念心性。然此心佛众生三法。即三而一。即一而三。佛心中有众生。众生心中有佛。所以佛法即是心法。心法即是佛法。若无众生，佛之名字，亦了不可得。所以经云。心佛及众生，是三无差别。若无佛无众生。是心亦无所寄。则心之名字，亦了不可得。故分之不可。合之不能。所以称妙。又妙者，不可思议之谓也。即不可心思。不可言议。试就宇宙山河形形色色。任举一物。皆属不可思议。即如现前所见红绿花草。鲜艳夺目。并非由染而成。宁非奇事。再就此花草种子。穷究由来。其前无始。由此演变。其后无终。岂非不可思议也哉。人须知道天下事，一切法，皆属不可思议。所有一切法上名字。尽属假名。并无实际。又须知不论有情无情，皆是众生。盖众生者。集众多成分而生。因缘和合。幻相不无。人亦如是。不过集地水火风空识。六大成分所成就耳。有形有相有知觉。就中若觅人字假名。亦了不可得。是则人从何来。谁亦不能说其究竟实际。人若能知一切法本来如是。不于其中，妄加分别。如镜鉴物。来则有相。去则不留。这就对了。若于世间一切人我是非。荣辱得失。妄加分别。执着不舍。则争端蜂起。热恼互生。甚且操同室之戈。结万世之雠。揆厥根源。皆由未能识佛所说之修行大道耳。凡夫有我，我所。而佛无我，我所。我即身见。我所，即眷属财产等。佛无我，我所。视众生如一体。故无障碍。众生之名言习气。染之已深。由劫至劫。不惟不舍。反更固结。最难破除。所以本具妙法。竟成不妙。佛欲破世迷情。所以示现受生。娶妻生子。示同人道。令人知佛亦由众生修成。只在迷悟之分。所说之法。皆是妙法。要在翻迷成悟。否则五浊恶世之众生。便无出苦之分矣。

(上段解释妙法)

莲华在此经为喻。若单言莲华。亦为法之一种。莲华之为物。花果同时。表佛法因果同时。非有前后。至圆至顿。即净即秽。而亦非净非秽。无法不具谓之圆。因果同时谓之顿。莲华出淤泥者。即净即秽也。淤泥出莲华者。即秽即净也。净待秽，而有净名。秽待净，而有秽号。相待而始显。若莲华淤泥。各就本体。单独立言。所谓是法住法位。求其净秽了不可得。故曰而亦非净非秽也。

(上段解释莲华)

初学于此。每有无法下手之憾。不知佛法清净。无有憎爱。无有取舍。世法巧到极处。即是拙到极处。佛法拙到极处。即是巧到极处。何以言之。世人执着身见。起心动念。无一不在自己身上打算。不知此身。即是吾人慧命之牢狱。世间牢狱不问有期徒刑。或无期徒刑。均属有限时光。即可脱苦。最大不过一死。亦算告一段落矣。吾人此身内之主人。出一皮袋。入一皮袋。从生至生。从劫至劫。杳无了期。可不哀哉。然此皆由观念错误。观念能令人生天堂。观念能令人下地狱。观念之所系。顾不重哉。佛初为小根弟子，说声闻法。令其观念音声为生灭法。闻性非生灭法。小根弟子毛羽未丰。只知绕树穿枝，不能远飞。但从见闻嗅尝觉知，六根门头悟入。不知言外思义。教外明宗。其结果仅能证得偏真理而止。分段生死虽了。变易生死未除。此盖小乘根性如此。非佛有所吝惜而然也。然其观念，固已超出天堂地狱之人天乘万万矣。小乘所受。名为权法。佛虽说的是权。却是为实施权。盖权者。实家之权。惜乎其时声闻根性。尚未足以语此耳。直至法华会上。声闻根性均已回小向大。成熟待脱。佛始开权显实。正直舍方便，但说无上道。声闻小果。皆授记莂。举手低头。皆成佛道。可谓极畅我佛出世之本怀矣。诚以一切众生。皆有佛性。皆堪作佛。若能知一切法皆妙。随处寄托。随处解脱。无入而不自得矣。

(上段总解妙法莲华经五字之实义。)

妙华莲华经。此为一经之通名。(经之名字)。上来业已略释。至于名后之有体、宗、用、教。实为经前。五重玄义。尚须一一分别略释。以便行人有所领会。不至深浅莫辨。错误修持耳。

(上段总提五重玄义名目之关系)

何谓名后有体。因为名依体立。若无实体。则此名字。便无从安立。故继经题名字之后。再出此经之实体。此经以诸法实相为体。诸者，众也。诸法，即一切法。法，有法则轨则之义。此处法字。作样子解。举凡宇宙山河大地，森罗万象，飞潜动植。无不各有各的样子。所以诸法，就是形形色色。如口之所言。心之所思。这些样子。实相者，真实相状。不虚不假，不幻不妄，所谓本体也。有人问，前言名为假名。此处又言诸法实相。一假一实。不几于自相矛盾乎。不知世人于一切法。每执假名为实相。偏于有边。二乘圣人矫枉过正。视一切法。皆幻不实。则又偏于空边。所谓扶得东来西又倒也。经云。是法住法位。世间相常住。又云。治世语言。资生事业。皆顺正法。皆入实相。法法圆彰。法法皆妙。独怪世人分别心重。反把妙法。弄成不妙耳。而诸法之实相。固自若也。诸法实相。是现量境。不可揣测。不可分别。一经揣测分别。便成障碍。兹再设喻以明。即如世间世字。包括三世而言。有过去世。现在世。未来世。问者，隔也。即是此处非彼处。彼处非此处。此与彼隔。彼亦与此隔。互相间隔。不相融通。似乎确有定相矣。究实而言。过去世中，亦具过去，现在，未来三世。现在世，未来世，亦然。无定相也。方向处所，亦复如是。譬如东南西北。东之东更有东。南之南更有南。又如前后左右。亦照此例推。故谓名为假名。然而实相在其中矣。又如依正二报亦然。例如人之眼依头脑。头脑又依身。而人身中之虫。又各以其所依之处。而认为世界也。人每每以此五尺之躯。执着为我。而不知其中，固有大多数自以为我者在也。试问谁肯承认，吾人身中，果有如是众多之我乎。经云，四大非有。五蕴皆空。以其唯是假名。亳无名之自性。若不执空假而实相即在其中矣。人奈何随业识流转，而不知返耶。世间称讥苦乐，语言赞毁，但有假名。都无实义。二乘圣人只能悟到诸法寂灭相。未悟到不可以言宣。故名声闻根性。是以闻言会义未能入实理故。即是吾人见分上之知觉性。比诸凡夫。固已超胜多多矣。若比诸大乘菩萨。确又有我执已破。法执未除之分。即是吾人执远离相分上之知觉性。尚有此不明了者在也。妙法莲华经。实为二乘回小向大之圣人说法。然虽有大根凡夫顿悟。亦须渐修。如龙女者有几。若博地凡夫空言对境无心。遽然承当。便有一切废弛。慢不经心之弊。不可不知也。所以佛于法华会上。对舍利弗尊者言。止止不须说。我法妙难思。诸法实相。本不可说。强名之为实相耳。对诸法有分别。是凡夫之情见。无分别。尚有无分别之执着。亦是凡夫之情见。总而言之。法法皆妙。皆不可说。乃所谓诸法实相也。