洛桑陀美金刚上师：和谐中的智慧之视师如佛的重要性（二）

一切诸法的根源是自己的根本上师，从释迦世尊到自己的上师代代相传，真正的佛法传承从未中断，就像流水不断一样，法脉未断。在显宗中强调尊重上师，这是从恩师的角度来尊师重教的，在密宗中更进了一步，就是要把自己的上师当佛来看待，当作本尊来看待，当作一切功德的根源来看待。也许有人认为：有的上师很有名，有很大的成就，可以当佛看待，但有些师父普普通通，又没有佛的三十二相、八十种好，看不出什么特殊，也没有什么成就，怎么能当佛看待呢?这是因为佛显现的是凡夫相，佛陀想帮助我们必然就会显现的和我们一样，这样才能够接近我们。人都会有这样一种心理：接受和自己相同的，排除和自己不同的。和自己有相同兴趣爱好的人，我们很容易接受。反之，就会疏远。如果佛陀显示和我们不同的形象，我们一定会觉得奇怪、害怕、甚至想逃之夭夭。上师显现平凡、普通、和蔼、亲切，就是为了我们易于亲近。有时，上师会表现出仅仅比我们高明那么一点点，就是为了鼓励我们，以他为目标，提高自己。如果上师真是显示出来在方方面面都特别高深，我们一定会泄气，自己怎么努力都达不到。也许，有的人还会说，为什么我看上师还是有种种这样或那样的缺点，其实当我们看见上师身上的缺陷时，正是自己身上缺欠和过失地映射和放映。自己有业障和内心的污浊，会认为外面的世界和人也一样的污浊。就像有些仇恨社会的人，会认为所有人都是坏人，所有人都对不起他。

事实上，加持的能量不全在对方，更重要的是自己的信力和念力。如果没有虔诚的信念，虽真佛在眼前，也许看到的只是一条死狗。如无著菩萨见弥勒菩萨的故事;如果虔诚的信心，狗牙也会发出佛光，如一个老太婆把狗牙当作佛牙供奉的故事。上师有多大的成就不重要，重要的是在于你自己怎么看。如萨迦班智达的上师是他自己的叔叔。他修法一段时间后问他叔叔：“我修了很长时间了，为什么不出成就?”叔叔说：“你对上师不尊敬，没有诚心(诚信)。”萨班说：“我并没有不尊敬您，您所讲的话，我都按要求去做了。”他叔叔对他说：“你把我当你的叔叔看待，并没有当佛尊敬，所以，你只能得到你叔叔的加持，而得不到佛的加持。”后来，萨迦班智达得到上师的法后非常尊敬上师，一心当佛看待。他对别人说：“这个世界上除了我的上师以外，再没有别的佛存在了。其他的佛是虚无缥缈的，看不见的。”后来，萨班达到了很高的成就，并成了元朝的国师。萨班这句话非常深刻，不论其他的成就者多么有名，地位多高，对我们来说，只是海市蜃楼，遥远、朦胧，真正利益我们的唯有自己的上师。

“上师即佛亦即法，上师亦为贤圣僧，上师造作一切善，恭敬供养诸上师。

”苦恼时消除我们热恼的是上师;痛苦时解救我们的是上师;胆怯时给予我们勇气的是上师;教授我们认识、证悟智慧、真理的是上师;关心、疼爱我们的是上师;黑暗长夜里觉醒我们的是上师;生死苦海中寻觅我们的是上师;痛苦挣扎时解救我们的是上师;生生世世不舍弃我们的是上师;引导我们奔向光明的是上师。上师的恩情无法用语言言尽，永生永世也无法报答。

当我们去羡慕别人的成就时，要知道这是有根本原因的，其中一点就是对上师无垢的信心。当初阿底峡尊者从印度到达藏地时，有一天仲敦巴问：“藏地有那么多人修行，为什么成就者没有印度多呢?”尊者回答他：“大乘佛法的一切成就都依上师而得，一切功德依上师而生，你们藏地的修行人对上师没有真正的信仰，没有把上师当成金刚持，而把他当成一个凡夫来看，这怎能得到成就呢”我想，这也是现在汉地没有藏地那么多成就者的原因所在。

我们藏地真正信仰密宗的人，对上师就是这样的，任何事情可以做，违背上师的事情是绝对不能做的。甚至可以说，你其他的堕戒可以犯，但是，不能违背上师。因为堕戒可以恢复，你可以再重新求得这个戒，但若是违犯了上师的话，就没有救药了。就像树一样，根坏了就没用了。不但你以前修的功德成就全没有了，而且你这个人的法流也坏了。再没有什么可修的了!