禅宗有一段著名的公案，出于宋代青山惟政禅师的《上堂法语》，他说：“老僧三十年前，未参禅时，见山是山、见水是水；乃至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山、见水不是水：而今得个休歇处，见山只是山、见水只是水”。这段话在网上广为传颂，解释很多，今天末学也分享一下自己的体会。

一，见山是山，是执着的境界。在没有参禅学佛时，我们一切都是靠感官认识这个世界，还不能破除世俗的见解。这个时候的我们，很单纯，很执着，就好像幼儿园的小学生，老师告诉我们什么，我们都觉得是正确的，我们只会接受，不会思考，没有自己独立的见解。我们执着于外相，看到山水，就会认为它是实实在在的山水；看到美女，就认为她确实是美女，让人意醉神迷，魂不守舍，我们不知道这一切其实都是因缘和合而成的假象，它们的本性都是空的。也正因如此，我们执着于我们所看到的一切，追求财色名利，我们的真心被贪欲所蒙蔽，看不清世间的真相。正所谓《道德经》上所说的：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽”。

二，见山不是山，是虚无的境界。随着学佛参禅的深入，渐渐对宇宙万象有了一个全新的认识，明白了四大皆空，万法皆空的道理。尤其是《金刚经》上所说的：“一切法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”；“凡所有相，皆是虚妄”。这两句话如雷灌顶，再加上自己的人生经历，让我们幡然醒悟，终于明白原来一切都是无常，一切都如梦幻泡影，没有一样是真实的。什么是山是水？不过是因缘和合的假象罢了；什么是美女？

这第二重境界，是对第一重境界的彻底否定，以前认为什么都是真实的，现在认为什么都是假的。以前什么都执着，现在什么都不执着了，连善法都不执着了，《金刚经》不是说了吗？“法尚应舍，何况非法”。所以到了这一重境界的人，很容易高傲自大，好像看破红尘，看透世间一切了。别人不管说什么，干什么，他总会说：“你执着了，你着相了。”好像举世皆浊我独清的样子。这就是学佛的另一个极端——虚无主义，所以还需要继续修行。

三，见山只是山。这是定的境界。到了这个境界，既不会执着，也不会刻意逃避现实，无论外界如何干扰，心永远是如如不动。这时候我们再看外界，山还是那座山，水还只是水，美女还是美女，我们能够清清楚楚的觉察，了了分明。但我们不再执着，不再计较、分别，不会再产生妄念，所谓“外不着相，内不动心”。大家说是美女，我们也承认她是美女，但我们清楚她的本性不是真实的，所以不会起心动念，不会有非分之想。

这个时候的我们，虽然在形式上又重新回到了世俗的生活当中，但心灵已经脱胎换骨，发生了根本性的变化。我们感恩一切，珍惜一切，善待一切，欣赏一切，我们是非分明，抑恶扬善，契机说法，但却不会执着、分别，不会去妄想贪求，一切随缘，都不会放在心上。这时候我们的胸怀更博大，视野更广阔，我们也会求名求利，但和以前的性质完全不同，以前是自私自利，为了个人享受，现在是“求名要求万世名，谋利要谋天下利”，是为了利益天下，利益众生。