有些人在学佛的过程中，喜欢使一些小聪明，用主观的见解扭曲佛义。

有些人并没有大福德、大因缘，慧根比较浅，对佛学的教义实在领悟不到，这类人应该好好念佛。然而，福报不够、慧根太浅的人，往往喜欢用自己的主观见解扭曲佛义，并在学佛的道路上步入歧途。由于狐狸喜欢耍小聪明，所以禅宗将这种扭曲佛义的禅称作“野狐禅”。

有一些人喜欢死啃公案，他们常常用自己的意思去解读佛门公案，而最后的结果往往是“剪不断，理还乱”，一辈子都厘不清。整理不清公案中的禅意，是因为这些人没有开悟，没有见性。他们迷失在了公案的禅意当中，就如同掉进了荆棘丛林里面，无法找到正确的出路。禅宗将这种禅唤作“葛藤禅”。

还有一些人将禅当做文字来研究，在句读之间细细品味。或许他感受到了文字的生动形象，但他对禅意的品尝却远远不够。将禅当做文字，即使见解再好，也不是“正受”——正确的感受。禅宗将这种“似即似，只是未到在”的禅称为“文字禅”。禅意应该通过实证才能感受到，这和理学学科需要通过做实验来证实学问的正确性是一样的道理。

没有真正领悟禅意的人，没法真正地受用。禅不是知识，不是常识，也不是学问。将禅当做理论来研究，即使写出了长篇大论，也与禅意毫不相干。修行是为了自己获得解脱，而不是用来夺取名利或向人炫耀的事情。因此，文字禅于人们而言，毫无意义。

“口头禅”也是于人无益的禅。口头禅就如鹦鹉学舌一般，仅仅是口头念佛，但心里并不能真正地相应，更不能保证守本真心。真心，就是涅槃的妙心，守本真心是学佛的要道所在。如果某人在说禅的时候，虽然口头上讲得很顺溜，说起禅来像是很有功夫，但实际上没有，那么他说的就是“口头禅”。

“枯木禅”，即是只知道打坐，不知道什么叫做观心的禅。参“枯木禅”的人，同样不能守本真心。这些人每天就知道打坐，实际上并没有领悟到禅意。要知道，禅不一定是坐，坐不一定是禅，悟道在心而不在姿势。曾有人向法师提问：“我们的上人说尽管打坐，就会有成就，请问您对此有何看法?”法师答道：“照这么说，如果有人腿上患了疾病，使他不能盘腿而坐，那他一辈子都不会有成就了?”不懂佛法，却煞有介事地误导别人，实在可恨。端坐于斯，就形如枯木;但凡打坐，便毫无生气——这就是枯木禅。

有些人并未开悟，却处处标榜自己修禅，即使是泡茶，也要自称为“茶的禅师”。这种与禅的宗旨相悖，见地错误的禅，叫做“邪禅”。开悟的人泡茶，他是茶的禅师;不开悟的人，泡茶就只是泡茶。然而，这样乱命名的现象并不少见，有人抓个药，便说自己是药禅师;喝个酒，就说自己是酒禅师，莫非云游四海的人，就是玩禅师了?有人去见法师，法师问他：“你修什么?”他说：“我修禅。”法师又问：“什么是禅?”他说：“禅无所在，无所不在。”法师再问：“那在哪里?”“……因为我师父常常这样讲。”这种修禅，就是“牙牙学语”、“拾人牙慧”，老是想在别人面前卖弄，可惜有没有足够的实力。

所以，学佛修禅，千万不要耍这些小聪明。平常心就是禅。