从前，佛陀到摩羯陀国游化的时候，瓶沙王请求佛陀在国内定居三个月，安居期间僧团一切所需，皆由他供养，并派宫中医术最好的医生耆婆来照顾佛陀及比丘们的身体。

邻国的胜光王听到这个消息，心想：“瓶沙王贵为国王，却能过尽自己所能供养佛陀及比丘僧一切所需，还派出宫中医术最好的医生，为佛陀及比丘们治病。我也是一国之王，如果佛陀来到我的国内，我也要跟瓶沙王一样，尽自己所能供养佛陀及比丘们”。三个月后，佛陀在王舍城夏安居结束，随处游化。

渐渐地，来到胜光王的国境，居住在祇树給孤独园中，胜光王听到这个消息，赶紧前往园中拜访佛陀，他对佛陀说：“世尊!请您慈悲，在此园中安居三个月好吗?这段期间就由我来供养僧团的一切所需。我也会跟瓶沙王一样，派出宫中的医生阿帝耶照顾佛陀及比丘们的身体”。世尊默然接受胜光王的请求。于是胜光王回到宫内，就命人筹备各种供养的东西，并派阿帝耶在这三个月当中，担任佛陀及比丘们的专任医生。胜光王信乐佛法，每天早上都要到祗孤园中去礼拜佛陀，向佛陀问安，也会去看看比丘们是否一切安乐。

这一天胜光王又来到园中，他看见有一个比丘，瘦骨如柴，一副身染重病的样子。王便问他：“圣者!您的身体不舒服吗?是怎么回事”?“大王!不瞒您说，我患了严重的痔疮，因此身体这么瘦弱”!王听了马上命人将阿帝耶找来为比丘治病。阿帝耶并不信乐佛法，虽然奉命前来，却不肯为比丘治病。

隔天，王由来到园中问候大家，看到病比丘还是一样虚弱，心中觉得疑惑，问比丘说：“我不是请了阿帝耶来为圣者治病了吗?为什么圣者病情毫无起色”?“虽然大王请他来，但是他不肯帮我治疗啊”!比丘无奈地说着。

王听了，非常生气，派人去将阿帝耶捉来，说：“我昨天命令你替比丘治病，你为什么到现在还不肯为他治疗,如果你再不治疗他，你也别想留在宫中当官了”!

阿帝耶本来对三宝就毫无敬信心，现在又听到国王这么说，对比丘们更是又愤又恼，他心想：“如果我真丢了官，都是你们这些人害我的”。阿帝耶越想越气，突然想到一个出气的方法，于是他假装要替病比丘医病，把病比丘带到门外，将他的手脚绑起来，用力割掉他的痔疮，比丘痛得哇哇大叫，心想：“我遭受这样大的痛苦，佛陀难道不慈悲救护我吗”?佛陀有他心通，马上来到门口探望病比丘，阿帝耶一看到佛陀来，故意说道：“下贱人!你来看看你的弟子下部怎么了”!

世尊听了，默然地回到园中，跏趺而坐。神态怡然并微笑放光，顿时所有地狱的众生都停止受苦。阿难尊者看到佛陀微笑，便问佛陀：“世尊为什么微笑呢，请为我们解说因缘好吗”?

“阿难!阿帝耶医生自己残害自己，刚才在门外他看到我，恶口骂我是下贱人。从我多生以来到现在，还没有人骂过我是下贱人，现在阿帝耶口出恶言骂我，因为这个恶业，他将在七日后，吐血死亡，堕地狱中长期受苦。比丘们!像阿帝耶这种不敬信三宝的人，不应该请他来为我们疗病。如果有人得了痔疮，可以用两种方法治疗，一种是持咒治病，另一种则是用药治病。比丘们!为了避免无敬信人造业及自身的安全，从今以后不可以让不敬信三宝的人治病”。

这时，患痔疮的病比丘，因为阿帝耶不但没有心要医治他，反而故意加重他的病情，没多久就去世了。胜光王身边的大臣，将阿帝耶骂佛陀是下贱人，且被他所治疗的比丘已病逝的消息报给国王知道。

王听到这个消息，非常愤怒，马上命令大臣将阿帝耶斩首，大臣回说：“大王，不必麻烦了，阿帝耶已经是快死的人了，何必再动手杀他呢?世尊说过，阿帝耶因所造的恶业，七日后会吐血而亡，命终之后，将堕入地狱受苦。”“如果这样就先驱他出国境好了。”国王说。

阿帝耶被驱出国境后，来到娑鸡多城，居住在城中的善神一看到他，便破口大骂：“大愚痴人!你居然骂三界内最伟大的导师是下贱人，我们这里容不得你这样恶人居留片刻，你立刻滚出去吧”!于是阿帝耶只得到另一国家，但只要一踏入该国境内，就会被当地的善神赶出国境。就这样，走了好几个国家，依然不得驻足休息片刻。

这天，他拖着疲累不堪的身子走到一棵树下稍作休息时，没想到树神马上将他赶走。最后，他精疲力尽地走到附近的水池，想喝口水解渴，谁知水尚未入口，水神就出来将他赶走。他无处可以去了!似乎每个地方都不容许他停留片刻，他想：“纵使是狐狸之类的野兽，也有他们生存的空间。我生而为人，天地之大，竟落得无处容身”。一想到此，阿帝耶心生悔恨气恼，吐血而死，死后堕入地狱中。

世尊知道这件事后，对大众告诫：“人在世间，如果常口出恶言，一定不会有好的果报。口说恶言的人，就像拿着锐利的刀斧在自己身上砍杀般的可怕。赞叹恶人，毁谤圣贤，都是造口业，不会得到好的果报。毁谤佛世尊，罪业尤重。纵使毁谤世间诸圣贤，也难逃堕地狱之果报。所以比丘们应该要慎防口过，千万不要毁谤他人啊!”

造口业是人们最容易犯的错，尤其是毁谤圣人，赞叹恶人的话，我们时常不自觉的说出口，这些现象造成社会混乱，无道德标准，人人做恶，形成乱世。虽然不拿刀、不动手，但说了不该说的话，其后果却跟拿刀、动手一样悲惨，岂可不慎!