悟显法师：后不再造是真忏悔

我们在讲经、念佛、拜忏开示常常讲到，帮三宝做事情要用无所求、无所得的心来做，要用清净心来修福，这样修的福报是最大的。因为心有所求时，心就有一物，这一物就障碍真如本性，障碍福报现前。所以才常说要用清净心来修福，乃至要用清净心对所有的人事物，甚至包括对六道众生，心都要没有一物才行。如果抱着有所求的心，就是不清净。

但有些人会误解这样的说法，以为帮道场做事，只要发心清净就好，做错就没有关系。大家在三宝门里发心，难免不小心犯了错，把事情做错了，就要到佛前，自己去向佛菩萨忏悔。当然大家都不会是故意做错事，都是不小心的，也就是无意的犯错。但是绝对不可以认为自己是清净心在做，无意做错没关系，如果是这样想的话，那心就不清净了。因为你说这句话，只是在掩盖自己做错的事情，要真正忏悔，心才能清净。忏悔是清净心，忏悔是真诚心，这样以后才不会再犯。无论做错什么事情都一样，即使是不小心伤害到众生，自己要在佛前，甚至要当面跟人家道歉、忏悔，这就是把我执我见放下。修行要能这样修，心才会清净，才是无所求，心里才是真正无有一物。

凡事都有因果，因果不会错，做好事必然得好报，做坏事必然得恶报。在佛门里，所做的都有福报，即使做错了，还是有福报的，可是这福报保不保得住，要看你做错事有没有忏悔!做错事没关系，但是要能忏悔、改过，如果不知道悔改，不懂得回头，这个业就会一直存在，不会自动消除。除非你有大成就，不然都还是落在因果里面，还是被因果束缚，不得自在，但即使有成就也是不昧因果。相反的，只要能忏悔，这个业就消掉了，你的心还是清净没有烦恼的。

像禅宗二祖慧可大师开悟以后，达摩祖师传法给他，慧可大师在传法给三祖之后，要去还命债，达摩祖师告诉他说，你有传法的责任，可以不用还，这一世就饶过你。慧可大师有功夫，确实可以不受这个果报;即使受了，也没有苦。慧可大师回答达摩祖师说：「将头迎白刃，犹如斩春风。」要是你也有这层功夫，那做错事情，可以不用忏悔，如果没有，还是有果报，还是落在三界因果里面，跳脱不开，没有办法翻身。所以该做的事相上的忏悔一定要有，不能想「我心里忏悔就好」，自己要在佛前，或向对方至诚披露忏悔。

理事是一如的。我们常常讲：「诚于中，形于外」，心里面有悔过的心，在事相上就会表现出忏悔的行为，如果没有悔过的心，是不会表现出忏悔的样子，纵然说得再好听也没有用。所以理事不可偏废。有些人执理废事，或是执事废理。执事废理就是事忏心不忏，那也不行，表面随便应付。现代人讲的随便打马虎眼，心里面还是在造作，还是没有办法把罪给消掉。所以，不要拿「我是清净心来帮道场做事」当挡箭牌，以为就可以为所欲为，这样的观念是错误的。虽然讲犯了过失要忏悔，但也不要老把过失一直存在心里面，重点是要做到「后不再造」，这才叫做真忏悔。要是常常犯错不悔过，反而认为没有关系，事情都已经过去就算了，不需要一直放在心里，这就是世间人讲的不负责任，有这种观念就是误解佛法。有人说：修学大乘是论心不论事;事实上，大乘是理事一如，是既论心也论事。

佛菩萨个个都是大乘，佛菩萨就是心清净了，再展现出这样的庄严，怎么会不论事呢?但是佛菩萨有智慧、有方便，懂得善巧，因为见性入了真如佛性，开启般若智慧。所以一般讲大乘论心，讲的是真如本性，真如本性当中理事不二，事事无碍，这必须要知道。讲到忏悔改过，六祖大师说：「改过必生智慧」。不能想：事情都已经过去了，就无所谓了。讲这话没有见性，要真的见性了，就不会说这种话。佛门讲的：「菩萨以空去执，凡夫以空滋爱」，用佛门的话来增长自己贪、瞋、痴，增长自己的我执、我见、我慢、我爱，这是凡夫的行为。即使引经据典，还是凡夫。菩萨知道万法皆空，在这当中因果不坏，因果不空，不空就是事相上，会有转变、会有变化，但是体是空的，菩萨知道，所以菩萨即使是再小的、微细的戒，微细的过失，也不敢犯，何况是犯大戒。所以学佛自己要清楚，如果有过失，不光是在佛门，无论是在家里、公司或在其他的地方，都一样要这样做。

道场是学习的地方，把在道场所学的运用到日用平常当中，运用到生活里面，这叫做「转法轮」。「法轮」的表法是用佛法可以辗碎烦恼，「轮」有辗碎的意思。在生活当中用佛法来消除烦恼，就叫转法轮。不光指说法，不光指口头上谈论佛法叫转法轮;用佛法来对治你的烦恼习气，消除它，使心清净再也不生烦恼，再也不生染着，这就叫做「转法轮」。这是真正的忏悔业障，从心地上去忏除，彻底把毛病习气给转过来，把我执我见彻底放下。但也要自己觉察，能够改过。有些人是只觉察却不改过，这觉察是没有用的。就像大扫除，虽然都看到很脏，可是不愿意打扫，那看到脏也没用!不打扫，房子仍旧是脏的。修行也是如此。心不愿意转，虽然修学几十年，凡夫还是凡夫，还是跟初学没什么两样，因为都是在做自欺欺人的事情，自己欺骗自己，认为自己有在学，认为自己有在改过，有在精进。

如果学佛这样子学，这一生就空过了，根本没有得到佛法的利益。希望大家要注意，不要误解佛在经上的义趣。