净土法门：为什么要常说世界苦？

苦以折伏，乐以摄受。折则激其顽迷，而令起厌离。摄则扬其懈怠，而俾生欣乐。然后久在泥涂，始嫌污秽。乍闻净妙，浚起愿求。此大火聚，彼清凉池。炎烧众生，不得不避此而趋彼矣。方便度生，法自应尔。生彼国已，见佛闻法，得无生忍，方悟此心本来平等。——《佛说阿弥陀经疏钞》

为什么净土法门不断地要讲这个世间的“苦”?因为我们在这里忍受久了，对“苦”都没有感觉了，对苦难很麻木。对苦难很敏感的人，往往善根比较深厚。心比较清净的人，才对这种苦难有一种高度的敏锐。甚至这个苦难不在自己身上，在其他众生身上，他马上都能察觉得到，马上都能感同身受。就像悉达多太子，他生活在荣华富贵里面，为什么会有那么强的对苦难的觉知？看到别人的生老病死，他马上就感觉到刻骨铭心的苦难。

佛为什么说要以八苦为师？在秽土沉迷久了的人，如果生活很顺，什么都有，就很难生出出离之心哪！你跟他讲极乐国，他说我现在就在极乐国里面，不知无常迁流变化之苦啊！所以要用“苦”来折伏他这种沉迷的心，用净土的“乐”来摄受他去。“折伏”就是把这种“顽迷”的心给激醒、激活起来，让他生起厌离之心。“摄受”就是要“扬其懈怠”。现在闻知极乐世界这么好的地方，众生就会油然地心生向往——“那地方很好，我马上就能去多好哇，就不要在这里睡觉了”。

让他生起欣乐之心，扬弃与生俱来的懈怠放逸心。

这样我们就能体会，两土世尊用方便智来度化众生，“法自应尔”地就将法门施设成这个样子。　经过苦乐对比的折摄，众生往生到西方极乐世界后，华开见阿弥陀佛，闻佛讲经说法，就能悟证无生法忍。这时候才悟证到我们当下这一念心，本来清净平等，不染一尘，与佛没有两样。