学诚法师：认识烦恼是修行的开始

认识烦恼是修行的开始

各位法师、各位同修：

今天第一次在德尘居的讲堂同大家讲讲佛法。因为这个讲堂启用不久，还比较新，所以大家来这里，都会有一个新的感觉，新的面貌，那么也是一个新的起点。

我们这一生能够遇到佛法，是一件非常值得庆幸的事情，也是非常难得的事情。多生多劫以来，都是在六道当中轮回，头出头没。今天，我们能够来到三宝的清净地，并且，有这么多非常优秀的出家的同学，在家的同修，一起来修学佛法，就显得更加难能可贵，更加的难得。在末法时代，就是非常的不可多得的。那么为什么，有这么多人发心纯正，知见正确，又能够认认真真，踏踏实实照着佛陀的教法去实践?换一个角度说，我们在未接触佛法以前，我们身边，是一些什么人，我们结识的，结交的是一些什么朋友。那我们现在自己身边的是一些什么人，是一些什么朋友;在过去那些朋友，他天天是告诉自己一些什么内容。我们自己又是同对方，天天谈些什么话题，说些什么话，做些什么事。有时候一回想回想，就会觉得很害怕，也会觉得很无聊，更多的情况下会觉得很无奈，很无助。那么这些都是大家能够感受得到的，能够觉察得到的。来到三宝地以后，同大家接触的，认识的，周围的良师益友，同行善友那种的欢喜，快乐，那种自己对生命最深层次的体验、感受是无法用语言来表达的。

我们所得到的佛法的真实的利益，不是我们自己能够创造的，也不是我们自己能够发明的，我们都是跟佛法僧三宝，跟历代的祖师大德、善知识学习的，未成佛以前都是要学习的。难学能学，尽一切学。我们都是在学习的阶段，修行的阶段，完善自我的阶段，超越自我的阶段。

不仅仅说我们在家的同修要学，我们出家的同学亦复如是，更需要学。要学得更好，才能够有这方面的能力去带动在家的同修，大家一起来学。那我们学得比较久的同学，学得比较长的同学，也要越来越好，这样子的话，我们才有能力对僧团做更好的护持的工作，去引导和带动更多的人进入三宝地，进入佛门，一起共同修学佛法。这就是我们生命同佛法的联系，佛法在自己生命当中的扎根、体现。我们学习佛法的时候，常常也会遇到问题，遇到困难，遇到烦恼，这在所难免。那么我们遇到烦恼的时候怎么办?我们遇到烦恼，发现烦恼的时候，就是我们修行的开始。

我们如果不学佛法，就会认为，烦恼是很正常的，甚至会认为说，自己要把烦恼发露出去才不会在自己内心里边留存。而我们学佛法，刚好相反。因为我们内心里面有烦恼的种子，有业的种子，有烦恼、业的原因就会导致对外在的人、事、物种种境界的非理作意，虚妄分别。错误的，片面的看法和见解一大堆都会出现。释迦牟尼佛修行成佛，他已经完全了知、通达、亲自证悟到诸法的本来面目，也就是胜义谛、涅槃、成佛的境界。那么这些成佛的境界是可以达到的，是可以用语言、文字、逻辑去说明的，也是能够为所有的人所验证的。那我们要来体验，我们要来用功，照着释迦牟尼佛的教法、开示，一步一步去实践，我们也是会有感受的，会有体会的，会有快乐的，逐步逐步也会进步，也会越来越好。

那么在这里，我要说明一个什么问题呢?就是，我们学的教法，是佛陀的语言，佛陀的语言是要表达佛的境界，佛的境界就是十善圆满，清净圆满。所谓圆满，它就是代表一切的，所谓圆满，它就是没有欠缺的，没有偏颇。

凡夫的语言都是世间法，凡夫的文字，也是世间法，世间上面所有一切的语言跟文字，它不足以用来说明、诠释佛法。也就是这样的原因，佛法传入中国以后，我们有很多新的名词、词汇、文字出现。那么在这里很重要的一个概念就是我们学习佛法，要从语言、文字、音声入手，但是佛法的语言、文字、音声跟世间法的语言、文字、音声又有差异。其问题是我们长期以来，在世俗社会所熏习的，所理解的，所掌握的语言、文字、声音，我们的思维，我们的思考等等，这一切，都是根据世间法来的，根据世间法来进行思考，根据世间法来进行思维，根据世间法来进行逻辑的推理。这样子的话，久而久之，我们对佛法不仅学不进去，甚至会越走越远，越学越离题。因为学来学去，我们无法真正体会到，佛陀他要告诉我们一个什么道理，他要让我们做什么，他要让我们成什么。世俗社会上面有很多的痛苦，当然也有少量的快乐，归根究底，苦多乐少。

那我们学佛法，就要慢慢慢慢去解决这个问题，让快乐越来越多，痛苦越来越少，世间法它没有办法解决这个问题。它只是会让痛苦增加，快乐减少;而佛法会让快乐增加，痛苦减少，最后没有。所以这种价值观，这种究竟的目的与世间是不同的，也可以说是两条完全不一样的路子。那么这就是宗教，就是佛法。

那么佛法本身就是每一个人的生命当中所需要的，也是我们一个人的生活的核心内容。一个人如果没有佛法的行持，没有佛法的实践，不懂佛法，那我们的生活就缺乏了核心的部分，那么也就是我们生活的意义彰显不出来，体现不出来。体现不出我们生活的意义，自然而然我们生活的乐趣也就没有了。那我们的生活为什么有乐趣?我们的行为为什么有意义?其原因就是有佛法。

那我刚才又谈到，这个佛法一方面即要借助语言、文字，一方面又要不被语言、文字之所拘泥，超越于语言文字，那么这就关系到我们人如何来理解语言、文字的问题，名跟相的问题。比如说我们大家看到我们这只手，那我们也可以说这是一只手，那我们看这边也可以说是一只手，那么我们也可以说这是一只左手，那么我们也可以说这是一只右手，那为什么说这是右手，这是左手，这是对我的这个身体来讲，它这只手在我身体的右边，就是右手，这只手在我身体的左边，那么它就是名为左手。但是它同时又可以叫做手，那么每个人的身体上都有两只手。那我要举这个喻的目的在哪里?左跟右的名言，是对自己的身体来讲，反过来讲，如果不对自己的身体，那么左跟右名言就没办法安立。那我们对世间上面一切的事物，都会给它安立一个名言，安立一个名言以后，我们才有办法，听到这个名言以后，内心浮现出这个物体的相状，这个物体的形象。我们听到某某人的名字，我们内心里面即刻就能够显示出某某人的形象出来，我们听到某一个建筑物：人民大会堂、故宫，即刻内心里面就能够显示出这样子的一个相状出来。

那么这就是名跟相的一种关系。反过来说，名里面它是包括了一定的内容，或者说是包含了特定的内容。那么相呢，相状，它每一个法，世间法也好，出世间法也好，它也是包括了它自己所特有的一些状态和内涵。而这个问题是，世间上面所有的名跟相它是会变化的，它是假名假相的安立，假名假相的安立什么意思呢?比如我们人从小到大，时时刻刻，每一天都在变化，所以这个相是假的，它是能够变化的。我们的名字也是一样的，你可以改，你可以改名字，你今天可以这么说，明天你换一个说法，你说我现在把名字改成什么名，到派出所里面一改就可以了。而事实上，我们人很容易把自己的这些假的名，假的相当成真的，执著于我们自己的假名跟假相，由此引发一切的问题。那么释迦牟尼佛就告诉我们五蕴皆空，名跟相也都是空的，都是无自性的，我们眼睛看到的，我们心意之所感觉得到的，所有这一切都是不真实的，都是虚妄的。佛陀告诉我们世间上面一切法的虚妄分别种种的名跟相，目的不是要来否定这个世间，而是要告诉我们不要执著于这个世间，不要迷恋于这个世间，要超越于这个世间，要解脱于这个世间的一切的名跟相。那么也就是说我们要用对治法，用佛法来对治自己这样子对假名跟假相的执著。那我们慢慢慢慢要去培养这种力量，这种力量的培养，就需要靠佛法，靠修行用功，才有办法去对治。我们认识烦恼的时候，就是修行的开始。

那么我们怎么样去下手呢?怎么样去对治呢?刚才谈到了对名跟相的认识，再下面呢?怎么办呢?现在的人，都非常的聪明，非常有智能，智力很好，聪明过人，我们常常会听到这句话。但是我们没有听说过，说善良过人，很聪明的人他不一定很善良，很善良的人不一定是说很聪明。所以我们学佛法的目的，就是要让自己越来越善良，就是非常好，要对所有的人都是善良，因为他的本性、他的本心，他的身语意三业，清净无染，无自无我，并且具足了悲心，具足了愿力，他自然而然就会善良。所以我们学佛法，与其说是培养我们的能力，培养我们的文化、知识、智慧，倒不如说是培养我们的善心，良心，培养我们的这种悲天悯人的情怀，启发我们的佛心。那么反过来说，我们有这种心理，我们心里有这样一种力量，有这样一种极其强大的力量，这就是佛法的种子，在我们内心的扎根，内心的发芽的一个体现。那我们内心如果具足善良，自然而然我们的智慧就会显发出来，因为他对人、事、物的看法认识和判断是不同的，不同于世间人，不同于其他人。我们要从有漏的善法，逐步逐步从有漏的善法转变为无漏的善法，无畏的善法，所以要解决的是善跟恶的问题，也就是烦恼跟智慧的问题。那么智慧，就是善;烦恼，就是恶。所以善恶的特点，就是从智慧、烦恼里边来区分。

我们要了解一个民族，要看一个民族有没有希望，这个民族好不好?那么就要了解这个民族它有没有信仰。那么在世界上面也好，我们国家也好，有好多个民族信仰某一种宗教，比如信仰佛教啊，伊斯兰教啊，也有好多个民族信仰同一个宗教，当然也有一种民族里边的人信仰不同的宗教，或者说也有人不信仰宗教，都是有的。那我们了解一个人也是如此。他相信什么，他信仰什么，那么这是很重要的，如果一个人他什么都不信，问题就很大。他什么都不信，他这个人就进入虚无主义的状态，那他总之要有信仰。那么信仰佛法是最好的，最究竟圆满，最稳妥的。这当然因为我们是出家人，是佛教徒这么说，那实际上，因为我们有真正的体验，我们有真正的感受，所以我们这么说也不为过，我们这么说也是有根据的。

那么如何让一个人在自己信仰的路上，越走越稳，越走越有信心，越走越能够接近于我们的目标，趋向于圆满，让自己的生命的内涵更加丰富多彩?这对自己的定位就非常的重要。所谓自己的定位什么意思呢?就是如何来认识自我，如何来认识自己在整个生命历程当中何去何从，找到自己的下手处。因为我们没办法定位，就说明我们不知道在什么地方，虽然我们人在这个讲堂里头，但是心不知道在什么地方;我们人在家里，但是心不知道在什么地方;我们人在单位里头，在学校里头，但是我们的心在哪里?这个心永远无所依皈，永远无所着落。为什么心永远无所依皈呢?他就是，对什么都不信，对什么都有怀疑，或者说他对什么都信不起来，因为信不起来，他自然而然就要产生怀疑了，自然而然的。那我们学佛法，就是要培养这样的一种信心。

对三宝的信心，这种信心培养起来，才能够启发我们的善良，才能够启发我们的智慧，才能够改变我们内心里面种种的烦恼跟业，如果没有信心的前提，没有信仰的前提，那我们所有的一切仅仅在文字理论上面的推演，在文字理论上面的推演与自己的生命是了不相干的，那么这样子的一种意义是不大的，他不是真正在学佛法，它不是一种宗教的行为，这方面是我们要特别注意的。所谓“要特别注意的”，就说明我们常常会犯这样子的错误，我们常常会有这样子的问题，我们这样的问题解决不了。今天解决了，它明天又出来，明天解决了，后天又出来，它从根本上面解决不了。那么这方面我们要去对治，我们要去注意。那我们怎么去对治，我们怎么去注意呢?“注意”，就是：我自己的这些思想，我自己的这些想法，符合不符合佛法?如理不如理?如法不如法?是不是有问题?也就是说，当我们对三宝，对佛法产生怀疑的时候，那么就是烦恼在出现，烦恼在出现的时候就要靠佛法来对治。那我们一看一比对，就发现，已经脱离了佛法，违背了佛法，那么这种思想要不得了，这样子的话，我们的认知、我们的见解就会得到很及时地调整。

那么对治怎么办呢?就是要去修行了。修行才是真正的一种对治法，你看这犹太教徒，他们的安息日是绝对不工作的，基督教徒他每个礼拜绝对去做礼拜的，那么穆斯林，他每天向麦加五次的祷告。这为什么呢?什么意思呢?就是要时时刻刻，内心对自己信仰的对象能够有真正的皈依，真正的回归，真正的来收敛自己这些世俗散乱的身语意的行为。否则的话，我们美其名说在学佛，是佛教徒，而实际上我们的所作所为，很难很难根据佛法的这些观念来实践了，就是落实不了。那么也就是我们只有真正去对治的时候，我只有真正去用功的时候，去修行的时候，念经，打坐，或者我们研讨，或者用佛法来比对，来对治自己内心的时候，做功夫的时候，用功的时候，用法的时候，才知道自己是一个什么条件，自己对治得了对治不了。那我们如果没有刻意花功夫用时间去对治，我们一天当中，一年当中都是在无明状态，我们只有刻意去对治用功的时候，我们才有办法去发现我们的问题、我们的烦恼。那么发现我们的问题、我们的烦恼才是修行的开始，用功的开始。如果没有发现不了，那么这些都是在心外面做功夫，都是在心外来论法，心外来论道。

那么大家工作也是比较忙碌，所以至少呢，我们一个礼拜要有一次同学共修的机会，这样子的话才能够让自己内心的善法的力量不断得到增强。在家的时候自己孤单单的一个人，是很难培养出来的，很不容易培养出来的，这种慈悲心，这种智慧和愿力启发不出来。启发不出来，久而久之，我们人的性格就会变得很孤僻，就不容易合群，不容易同别人相处，更不要说去帮助人去利益人。我们最基本的为人处世之道，都掌握不了，都做得不好，那怎么样去成佛呢，怎么样自利利他，怎么样来发菩提心，发大乘心?所以我们学佛法跟学二乘是不一样的，我们很少人说我们要学二乘，我们都要学佛么，学佛他就是要成佛，很少人说我们要学罗汉，不会说我们要学罗汉。那么既然我们要学佛，就是要有学佛的方法和路子，照这种的方法和路子我们才能够成佛。不然的话我们对一个学佛的概念还没有弄清楚，如何来谈学佛?如何来谈成佛?我们要学佛，就必须要有很远大的目标，很高远的志向，要有很深刻的生命的体验，那么这些生命的体验就靠修行，很高远的生命的目标和志向就要靠我们的发心，要不断来激发我们生命内在的潜能，就需要靠发愿，我们不断发愿，那我们内在的潜能就能够不断地被激发出来，我们不忘发心，我们才不会迷茫，才不会迷失自我，生命才会有方向，我们对佛法有真正的体会，这种动力才不会枯竭。所以这是一体的，不可偏颇。那么一个人，十个人，一百个人，这种业的行为的结果是不一样的，那一个人的业力都是非常微弱的，那十个人，一百个人，一千个人，这种业力就非常大的。我们每个人就像一颗火苗一样，星星之火，它不小心被风吹灭了，你灭了你就不容易再燃烧起来。那我们把这样子的火星，一点一点一点地给它集聚在一起，它就变成火把，就变成火炬，它就会永远在燃烧，它永远在发光，它永远就能够来照亮人世间，利乐诸有情，那是完全不一样的。这个道理跟一滴水放在大海里面永不干枯是一样的。那我们如何来实践佛法，让自己的生命对佛法有更加深刻的体会，自己生命的潜能能够不断得到发挥。刚才谈到信仰。信仰信什么?信三宝，信业果，业决定一切。

那么，如何来信三宝?如何来信业果?如何来信，而不是说如何来认识业果的原理，如何来认识三宝的意义。就是如何来信，这我们要搞清楚，信什么跟怎么信，而不是说来怎么认识信仰的对象。

所谓信什么，我们怎么信，就是说要用我们实际的身语意三业的行为来诠释我们在信什么，我们在怎么信。否则的话，我们永远弄不清楚什么是信仰。信仰，就是要在我们的身语意三业当中去体现，反过来说，我们身语意三业的一切，因为有信仰的基础，信仰的根本，所以我们的行为是不共世间的，我们的行为有特别的意义，我们的行为是趋向于成佛。那么只有用自己身语意三业的行为来诠释佛法的时候，才能够真正转变自己的生命，自己的生命才能得到真正的转弯，否则的话，我们自己还是自己、佛法还是佛法，它永远不能结合在一起。我们佛法讲普度众生，大乘佛法要让所有的人都能够去成佛，这是我们发大乘心，学大乘佛法。那么大乘佛法在过去，比喻说我们一艘大的轮船，一辆大的汽车，那我们要过大海，我们游泳是游不过去的，我们会死的，到一半会死，会掉到大海里面去，那就需要靠佛法的力量，靠车子的力量。但我就觉得，你开一部车，你驾驶一艘轮船，比那更好的，你可以修一条路，更好的，你修一座桥，对不对?你修一座桥的话，大家在桥上走路也好，在坐车也好，他就不会沉沦到苦海，你开一条路，你路开出来了以后，你千千万万多少的人，他都不会迷路，他都能够到达目的地。那这个话在那里呢?这个话的意思在哪里呢?就是说开路的人，他有时候比驾车的人更重要，也就是说，你没有路你有车你车也开不出去，你怎么去开呢?我们今天能够学到佛法，都是因为过去的佛菩萨、祖师大德们为我们开好这个路，所以我们才能够在这个路上学修。这是有路了，我们看到路了，因为有路，我们看到路，他肯定有目的地的，照着这个路去走，他就能够达到目的地。

那么有时候，我们自己的这部车子，在这个路上跑一跑，出问题，跑一跑不想跑，也是在所难免的，那么这个就是因为我们汽车在损耗，汽油不足。那么汽油不足怎么办呢，就需要加油。那么汽车在损耗的时候，就需要检修，维修，这样才能够安全到达目的地。所以我们来到寺庙里边来，对自己来说，也是在检修自己的身语意三业，整个的身心，在修理一遍，检查一遍，同时也在充电，也在加油，这样子的话我们在整个佛法修学的路上才能够越走越稳，越走越远，越走越不会迷失，不会停顿。那这样子的话，一次两次它是不够的，十次一百次也是不够的，它要永远去用功，永远去努力，永远去发心，永远去做。你做一次，停留很久很久的时间，我们内在的动力肯定就是不足的，就会下降。那么三宝地，它就类似一个发电站一样，它里边有非常充足的电源，它足够给每一个人去充电，所有的人都是离不开的，离不开三宝，离不开同行善友、善知识对我们的帮助。也就是：如果没有这样子一个氛围，我们佛法就不容易得到很好的传持，那么这种氛围的营造就是非常重要的，这就要靠大家的力量，要靠大家的发心。所以我们在庙里边来学修佛法，它不是来得到一两个什么很简单的概念。那么这佛法的概念，一次两次，一天两天，一年两年，慢慢都知道了五乘佛法，戒定慧，贪嗔痴，他都知道了。所以我们不是来获得几个佛法的名言概念而已，他是整个实践过程当中必不可少的组成部分，是我们人生活的核心的部分。刚才我谈到了，我们人的语言的一种局限性，跟佛陀的境界的无限相比，佛陀的境界就是无有边际的，是圆满的，是无限的。那么也就是我们有世间上面所有的语言来说明佛法，都说不好，都是不够的，那佛法永远不止这样子一个简单的意义。我们更不能在这些名言的工具上停滞不前，我们更不能在这些形式上停滞不前。“形式上”什么意思呢?就是拘泥于宗教的这些形式，佛教的这些形式，形式就是外表的部分。我们更需要的是它的内涵，它的核心，所谓内涵就是佛法的部分，所以它的核心也就是佛法的部分。所以内涵也好，核心也好，关键点就是佛法。

那这个佛法都是佛陀为我们凡夫众生宣说的，但是我们人对它理解的时候，又是千差万别，各个不同，那么各各对佛法理解的不同，它不能讲说某一个人讲的是错的，它本身就是可以从各个不同的点来诠释佛法。那么我们自己要在这些点上，如何来找到自己相应的点，比如说八万四千法门，那他都是要达到一个目的地的。佛陀说：“归元无二路，方便有多门。”都是为了要对治我们当下的现行，都是为了要让我们启发信心，都是为了要我们能够更好的发长远的心，所以，古往今来，有那么多的佛菩萨的出世，那么多佛菩萨，祖师大德的示现。因为众生的业障也是很重的，众生非常非常得多，无量无边的众生，那么有些众生他跟释迦牟尼佛有缘，有些众生跟弥勒佛有缘，有些众生跟阿弥陀佛有缘，有些众生同观音菩萨有缘，有些众生同文殊菩萨有缘，有些众生同普贤菩萨有缘，有些众生同地藏菩萨有缘，也就是说，不同的佛菩萨，他们总的愿都是一样的，要度众生，但是他的缘不一样的，这个缘不一样的，是决定的我们凡夫的条件，也就是我们自己的条件，这样子一个原因来决定，我们同什么佛菩萨，善知识相应。

反过来说，我们发了什么心，我们发了什么愿，我们根据什么标准去实践，然后他慢慢慢慢就跟什么佛法相应，就跟佛菩萨相应。它相应不相应，相应的程度，都是根据佛法上面去判断的，而不是说是从形式上面去判断的。形式上面判断，每个人都是三宝弟子，都是佛教徒，这肯定不会有错的，但是每个人都是佛教徒，都是三宝弟子，但是每个人又不同，那不同的地方就是对法相应的程度，相应的点。那么这点就是很重要的。因为我们要找到下手处，要找到立足点，那必须要找到相应的部分，我们才会有信心。当然从另外一个角度来讲，我们找不到路，我们对很多佛菩萨，很多的经典、善知识生不起信心，或者说轻毁，诽谤，不信等等，这些都是我们自己的业障构成的，因为我们的业障，我们内心里面有业，所以就障碍，我们对佛菩萨信心生不起来，或者说对其他的法门，其他的佛菩萨生不起来。那么这两个就是不同的意思了。一个意思就是说我们要找到自己的立足点和下手处;还一个呢，我们对自己还没有学习的佛法，还不知道的，还不了解的这些佛菩萨、祖师大德，我们是一个什么心情，是一个什么心态，是一个什么态度，这很重要。那么至少，我们学得还不够，我们学得还不好，那我们学够了，我们学好了，我们学得通达了，法法都是相同的，法法都是相通的，法法都是无碍的，佛佛都是道同的，这是肯定的，都能够通的。所以今天同大家分享的一个主题就是：在自己的生命的缘起点上，如何很好地与佛法相应。那么我想大家能够好好体会，好好去认识，好好去努力，这种信心一定会得到不断的增强，以此供养大家。