宗性法师：《瑜伽师地论科句披寻记》读书会现场实录 第5讲

时 间：公历2009年7月4日，农历五月十二日，星期六下午

地 点：成都市文殊院后客堂

学习内容：

已经把五识身相应地读完了，按照这个内容，整个五识身相应地还不到一卷的内容。接下来本地分中意地第二，意地从目录上可以看出来，它分了好几节，目录：本地分中意地第二之一，本地分中意地第二之二，本地分中意地第二之三，实际上意地占了二卷多，这个地方的一二三，比如，意地第二之一，意地第二之二，意地第二之三；这个一二三并不代表什么，意地第二之一，五识身相应地第一只能说顺序，哪么意地里头又分一二三，这个没有实际意义；实际上也是分这个卷的内容，比较均衡一点，就把它分成了这些；实际上最早有的经、有的论在印度就有这样的分法，有的可能来东土才形成的。但这个《瑜伽师地论》我估计，还是在印度时期就有这样的分法，因为，当然佛经在印度的时候，我们都知道贝叶经的形式，贝叶经是一页一页的串的，翻的时候，数量差不多，有些时候印佛经的分卷，根据数量来分的，比如内容差不多，都比较整齐，分成一段；有些时候根据哪个造论的人，或者翻译的人，翻到这里差不多他就分一段，打个总结，完了下一次又开始。

说这个之一、之二、之三没有实际的意义，哪么原论上本地分中意地第二之一。 已说五识身相应地。云何意地？

已说五识身相应地，这里有承前启后的意思，已经把五识身相应地说完了，接下来就要说意地。所以，这个论，我们这个学佛法，经律论这里头，你一定要有一个概念，实际上这个经，严格意义上讲，是比较好懂的；后来这个造论，越造越复杂，因为，造论的时候，他会有时代性，他会把其它相关的东西拉到一起来说，所以，实际上把它搞得很复杂，还有读经的时候，读论的时候有个差别，你们看，这个经它不一定前后有逻辑的，但是这个论往往逻辑性很强，他会讲究一些方法；这个经，就是佛在世的时候，讲经的时候，我们讲：佛说法都是随缘开示，大部分内容并没有我今天该讲个什么的？我提出来，很多时候不是这样的，都是有人要问；你看所有的经，大部分的经都是有人问的，解答你的问题，哪么才开示，阐述道理，这样子出来的。所以，今天人家上午问的这样的问题，下午问的另外一个问题，后来结经在一起的时候，不一定有关联，所以，我最近看他们搞哪个《金刚经》，有个人搞《金刚经》研究，《金刚经》我们都知道分两部分，对吧？前面一半，后面一半，但是，现在人讨论得很利害的问题是，《金刚经》因为前头嘛，就是围绕两个问题在讨论：“云何应住，云何降伏其心”。对吧？现在出现的问题是什么呢？真正释迦牟尼佛在解答的时候，他是先解答后一个问题，开始问的时候是“云何应住，云何降伏其心”。但是他先回答的“云何降伏其心” ，最后才是“云何应住”。在下半部的时候，他又倒过来了，这两个问题又倒过来了，这两个问题又开始琢磨，其实我个人认为这个意义不是太大；也有可能，当然你说没有意义，也可能有意义；所以，问两个问题“云何应住，云何降伏其心”。他为什么不先说第一个呢？先说第二个呢？但是不要认为这里边有好些文章要作，没有必要。所以，经里面，没有很多逻辑性。因为他是随问随答，这样子出来的。而论就不一样，论的后期专门有著作了，有人写了，他就有逻辑了；比如这一句，已说五识身相应地，就有承前启后之意；交代一下，前面的五识身相应地已经说过了；云何意地呢？下面转入说意地。

单说意地的时候，我们先给大家提示一下，这个意地的意，不等于我们说眼耳鼻舌身意的意，眼耳鼻舌身意哪个是意识，跟这个意是有区别的，到底有什么区别？我现在只能给你说这么一个概念，这个眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，第六识哪个意是一个狭义的；这个地方讲意地的意是广义的，那么眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识的意，一提到它只是专指第六识，但是这个意地的意是广义的，包括一切识都可以叫意，它为什么都可以叫意？一切识都可以叫作意，下面要谈到，我先给你提出个概念，这在唯识佛法里面，关于意识的意有狭义的用法，有广义的用法。狭义的用法，就特定所指的第六意识；广义的不可能代表一切识。为什么不可能代表一切识，我们下面谈到具体内容的时候再给大家讲，先要有个印相。原先就有人问过我，他看了《瑜伽师地论》目录，很多人学过《百法明门论》的，学过《八识规矩颂》的，都知道唯识佛法讲八识的嘛，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这前五识，对吧？意识第六识，末那识第七识，阿赖耶识第八识。他看这个《瑜伽师地论》目录，五识身相应地，前五识；意地，他说怎么找不到末那识，第七识、第八识的呢？你看这里没有吧？目录里没有的，在这里面看出问题来，按道理来讲，说《瑜伽师地论》是整个唯识佛法的百科全书嘛，都在里头。既然我们都有印相唯识佛法是讲八识的，咦，他怎么讲五识身相应地，意地就没有下头了？实际意地包括了末那也好，阿赖耶也好全都在里头了。从目录里面也许看不出来，哪么云何意地呢？什么叫意地呢？

此亦五相应知。谓自性故，彼所依故，彼所缘故，彼助伴故，彼作业故。

此亦五相应知，什么意思呢？说前面我们谈到五识身相应地的时候，对这个五识的了解呀，都是从五个方面，哪五个呢？下面说的：自性、所依、所缘、助伴、作业。当然这个跟后面又有所不同，晚期的，特别是到了《成唯识论》时期，对每一个识的了解，比这里还多；那么，最能体现的就是《成唯识论》里头，我们简练的就是《八识规矩颂》里头；你看《八识规矩颂》里面除了我们这里讲的：所依、所缘、助伴、作业以外，还谈到性，性质；就是善的、恶的、还是无记性的，这是它的性质。每个识都存在的，你比如：你这个时候的眼识生起来，你跟它相应的心所，如果是善性的，如果是精进的，或者是惭、或者是愧，那么，你这个前五识就是善的；如果这个时候贪嗔痴烦恼跟这个前五识相应，那你这个前五识是什么？是恶性的。烦恼心所与它相应，他不一样的。所以，还有性类的差别，包括前六识，包括六识、七识、八识都存在。性过后，还有界地，这就是识，包括八个识三界九地，这个三界九地简单讲就是我们整个世间，当然包括了欲界、色界、无色界，这都是他的轮回里面，还没超出轮回，就凡夫有情生命活动的范围。那么，这八个识在这个范围内活动的情况，也是不同的；比如：第六意识他在三界九地跑都可以，没问题，都可以活动。但是，前五识就不见得了，因为你到了色界的时候，到了离生喜乐地的时候。

因为，我们这里要有个概念，佛法把这个三界：欲界、色界、无色界划分了三个，用我们今天的话讲划分了三个阶段，凡夫众生三个大的生命阶段；当然，六道也在里面，三个角度，划分的角度不一样，那么，这个欲界呀，我们佛法里把他叫做“五趣杂居地”；这个指我们娑婆世界：地狱、饿鬼、畜生、人、天都在这里头活动，叫“五趣杂居地”。为什么欲界呢？很简单，这个世界的有情众生，他们的生命和生活离不开饮食，男女之欲，所以，把他叫做欲界。所以，你要记住，弥勒菩萨现在是在欲界里头，不是，弥勒菩萨不是住在欲界，应该离开欲界了，应该是在色界里头，但是他还有身体。所以，五欲界里头就有五个识，要吃饮食嘛，要生活嘛，这样子，这个欲界里头，前五识都可以活动的。但是，一旦离开饮食、男女之欲，到色界，第二地，色界初，第二地，就是九地第二地叫“离生喜乐地”。这个怎么叫：“离生喜乐地”呢？就是离开世间饮食、男女之欲，说到了这个第二地，就不用吃饭了，既然不用吃饭，你就可以想，哪些东西就不会有了，《八识规矩颂》里讲过了的，说：“眼耳身三二地居”。鼻子和舌头这两个就不管用了，只要离开欲界，它就不管用了，这两个在欲界里管用；因为，欲界里有饮食、男女之欲，首先有饮食嘛，鼻子要嗅嘛，舌头要尝嘛，到了色界就没有饮食之欲了嘛；所以，它就不存在香味的问题，不存在味道的问题，鼻舌两识不管用了。可是，到了二地以后，鼻舌身也都不管用了；因为他是“定生喜乐地”了，他完全入定了，他身上物质性的东西都不太活动了，所以，鼻舌身这三个也没有了。到了二地以上全五识都不活动了，所以在《八识规矩颂》、《成唯识论》里面都谈到活动的范围，还有他认识对像，我们讲识就是认识对像嘛，认识对像就有结果。对吧？

在佛法里叫“识量”，量就是能量的量，就是认识得正确不正确，量字给打比方：你去街上买布吧，买布、卖布人是不是要用尺子，来量这个布，对吧？那么，这个比方是什么呢？那个尺子，就等于是识，那个量的布就是认识的对像，对不？但是，尺子量布都有个结果；这个布几尺长，一尺二尺，是不是有个结果。所以，能认识的识，与所认识的对像一定要给个判断，那就有个结果。这是杯子，杯子刚开始的语言就是结果了，这叫“量”。在唯识学里面。那么，这个量有些结果是正确的，有些结果是不正确的；有些结果是真实的，有些结果是不真实的。你比如：我们就说这个杯子，你都看到这个杯子了，这个是什么？你可能都会说这个是杯子，这里面就存在一个问题，只有通过你的眼睛那一刹那，这个是白的、圆的、不锈钢的，那一刹那是现量，是正确的；当你说它是杯子的时候，认为它是杯子的时候，它已经不是正确的了；为什么？因为你已经加了名称、概念，在这名称、概念上面又再起了杯子的认识了；知道不，所以，这个时候已经不真实了。所以，唯识佛法它把这个东西讲得很微妙。所以，现在有很多人顿悟也好，正智现量也好，一听就知道已经不真实了。所以，他讲到识量的问题。

还有讲到境，有些境界是现前的，杯子是现前的，对吧？但是有些境界，背到眼睛一想：北京、天安门、上海、广州、宇宙、飞船都不在你眼前，那只是个影子，那么认识的对像又分很多类。所以，到《成唯识论》时期，他就分得更详细；那么最简单，就是《八识规矩颂》里谈到的，性类：他的性质；界地：他活动的范围；识量：认识的结果；还有这个境界是真实的不真实的等等。他分得更细，但这个地方，只谈到了所依的问题，所缘的问题，助伴的问题，作业的问题，《八识规矩颂》还谈到转依的问题。进化，因为你学佛不是搞理论研究，是要怎么转变，怎样进化，这里头今后也要谈到。所以，前面只交代了这些，因为我们前五识都是从这几个自性、所依、所缘、助伴、作业这五方面在谈。

此亦五相应知，意思说前五识都是从这五个方面在谈。所以，这一地，谈意地也是从这五个方面谈，哪五个方面呢？自性，彼，哪个彼是指什么？就是指意地；他的所依、他的所缘、他的助伴、他的作业，那个自性，用我们今天话讲就是他自身的特点。所依：他依靠的条件，但这个所依包括很多，有种子依，还有等无间依，还有俱有依，前面我们谈五识的时候谈到了，这个依就是依靠、条件，他要活动需要条件的。所缘：他认识的对像；助伴：就是帮助或协助他完成认识的心所；作业：哪个业就是作用的意思；照这五个方面来谈。所以，你看小字里面：云何意地等者：此云意地，摄一切识。我讲的广义的，一切识都叫意地。依思量义，转得意名。如说意处具摄诸识，此亦如是，总名意地。然此不说意相应者，随应当知此相应偏说意识，不说一切。这就是狭义的第六意识。下所依中，当广其义。为什么是这个样子？下面就会谈到。

云何意自性？

谓心、意、识

云何意自性谓心意识者：此三差别如下自释。然非一一不通一切；约胜功能，故差别说。问：五识相应前文已显，何故此中复更宣说？答：五识粗显，前已别说，然意未尽，今意地摄。如下广释色聚心心所品，非不兼说五识相应。由是当知，此云意地，摄一切识。

我先给你简单的说，这个心意识，云何意自性，这个意是指意地。知道不？他说一切识，是哪些呢？就谓心意识。那么，这个地方的心，就是我们现在，前面学《八识规矩颂》，学《百法明门论》里头讲的：阿赖耶。就是这个地方的心；这个意就是指的末那，就第七识；这个地方的识，就是指的前六识；你先要有这个印相。

你看他这个地方说的：云何意自性谓心意识者，为什么这个意地自性指的心意识是一切识呢？此三差别如下自释，这下面要讲的，然非一一不通一切；约胜功能，故差别说。什么意思？就是这个心，也可以叫意，也可以叫识；明白吗？这个意也可以叫心，也可以叫识；这个识也可以叫心，也可以叫意；他们都是通的，但是，约胜功能，故所差别，他们的功能，有主要功能，就表现得比较强烈，所以从强烈功能来讲，只有阿赖耶，可以叫心。末那可以叫意；前六识可以叫识；他们每一个在这方面菜单现得最强。所以，约胜功能，故所差别说因为，他在某些方面比较强，比如：我们原来有个影相，阿赖耶叫什么？叫藏识。对吧？是收藏种子的。为什么叫阿赖耶？阿赖耶是印度话，翻译成中国话叫藏识。由于第八识它具有摄藏、收藏一切种子的功能，所以叫藏识。对不对？那么，应该说前五识也好，前六识也好，末那也好都有这个功能。但是他不强，很微弱，很微弱不计，用今天的话讲，但唯独只有这第八识在这方面的功能是最强的。所以，给它个中字叫什么？叫阿赖耶识，也叫心。那么，这个意指末那识呢？因为这个意它有个特别的概念，叫恒审思量。就它那个思量没停止过，它的活动没停止过，只有它有这个功能，其它前六识都没有，为什么呢？前六识会不会停止哟？你眼睛背上了，你眼识活不活动？不活动。你睡觉耳识活不活动？都不活动。还有你在闷绝的时候，你是昏昏沉沉的，那怕眼前有个东西在恍，你也感觉不明显；因为你的眼识也好，意识也好，干嘛？意识也没活动了，但是，唯独第七识，它是长期干什么？我执嘛。执第八识为我嘛。所以《八识规矩颂》上：“恒审思量我相随”。它从来一刻都没有停止过活动，所以，这个地方讲的意，就是特别指“恒审思量”这样一个含义，这样一个功能；只有谁最明显啊？第七识，末那识；所以，给它安个名字叫什么？叫意。这个识呢？我们一般说这个识叫什么？叫了别，叫认识，前六识在这方面最强烈，对不对？对。你比如，眼识的功能是干什么？了别色的；耳识的功能呢？了别声；鼻识的功能呢？了别香的；舌识的功能呢？了别味道的；身识的功能呢？触觉；是不？冷的、热的、硬的这都是触觉；意识的功能呢？了别一切境界，包括前五识的境界它都要参与进去，不是有个五俱意识嘛，除了这个以外，我们刚才讲的，脑子里面北京、天安门、上海、广州、天上到处都有，这个是谁在了别它？意识。对不对？它都可以了别。所以，前面眼、耳、鼻、舌、身、意这六个识，它表现出来最强的特点是什么？了别。对吧？所以，就把它们叫着什么？识。所以总的来讲，我先给你提示一下，心，就是指的谁？阿赖耶识；意呢？末那识；识呢？前六识。那么为什么它们有特定所指？因为，这八个识它们某些方面的菜单现最强烈，所以给它命这个名字。就跟我们现在命名字一样，很多根据功能来的嘛。比如：这个灯，它为什么叫电灯？因为它是通过电来发光的。是吧？过去点的油灯，它为什么叫油灯呢？因为它是靠油来发光的；是不？它是从这个功能上来说的。所以，关于八识的命名也是这样的，说这个意地，不是末那哪个意，也不是六识的意，它是统治一切识，意地。所以，它叫“意地”。注意了。不叫意识，就是统治一切，就是广义的意，不是狭义的意。

但他这里提了个问题，他说：五识相应前文已显，何故此中复更宣说？前五识不是都讲过了吗？你这里识还包括它呢？他说：五识粗显，前已别说，前面只是简单的讲。然意未尽，今意地摄。但是还有更详细的意义在哪里？就在这里面交待，如下广释色聚心心所品，非不兼说五识相应，由是当知，此云意地，摄一切识。所以，这里知道意地，包括一切识。包括哪个？心、意、识，总的来叫什么？意地。哪么这个心到底指什么呢？

指第八识；为什么指第八识呢？你看他这里有解释的，下面一段：

心，谓一切种子所随依止性、所随依附依止性；体能执受，异熟所摄，阿赖耶识。

异熟所摄这里把它剪断，打个逗号。

心谓一切种子所随依止性等者：积集名心，体即阿赖耶识。由阿赖耶识集诸法一切种子，依止义故，偏得心名。一切种子略有二别。一、一切一切，二、少分一切。一切一切者，谓漏无漏诸法种子皆悉具足；少分一切者，谓唯有漏诸法种子。如下释言：此一切种子识，若般涅槃法者，一切种子皆悉具足。不般涅槃法者，便阙三种菩提种子。此中一切，应如是知。随阿赖耶之所生处，自体之中，皆为余体有漏种子之所随逐。是故欲界自体中，亦有色、无色界一切种子。如是色界自体中，亦有欲、无色界一切种子。无色界自体中，亦有欲、色界一切种子。如下自说。(陵本二卷8一页101)由是此言所随依止性。亦为般涅槃法无漏种子之所依附，由是此言依附依止性。摄大乘说：此是出世心种子性，随在一种所依转处，寄在异熟识中，与彼和合俱转，犹如水乳。此与阿赖耶识相违，非阿赖耶识所摄。是故阿赖耶识虽是彼依止性，然但依附，随彼俱转，是名所随依附依止性。如是二种所依止性，当知其体即是阿赖耶识。由彼唯先业引，说名异熟所摄。具有此义，方成一切种子所随依止性、所随依附依止性。是故作如是说。

我们刚才有个总体的介绍，就是这个心，指的是阿赖耶识。我们刚才谈了，只有心才能符合阿赖耶识的标准；那什么叫心呢？下面请看：心，谓一切种子所随依止性、所随依附依止性；体能执受，异熟所摄，阿赖耶识。那么这句话有点高度浓缩，他到底什么含意呢？下面有解释，你看这个心，在唯识佛法里面，他讲有两个定义，你们要记住，积集名心，集起名心；这个是你们学《百法》的时候我告诉过你们的，不知还记得不记得；积集名心，集起名心；思量名意，了别名识；这个你们在学《百法》的时候交待过的，为什么叫积集？这个上面有的，不知你们看见没有，窥基大师还有集起名心，哪个集就是集合的集，起就是站起来的哪个起；严格意义上讲，要具备这两个含意，心是具备这两个方面的功能的。注意了，这个讲的心，你们可能才接触唯识学的，一定不要认为良心的哪个心，讲的，不是讲的哪个心，也不是讲的脑袋的大脑，更不是你哪个心脏。按佛法讲：这个心就是整个宇宙，整个法界。都包括这个，唯识佛法特指的就是心，指的阿赖耶识。阿赖耶识是什么？那没法给你看，这个也不是物质性的东西，当然严格意义上讲，按《成唯识论》里头：“五教十证”，证明必须有阿赖耶识。《成唯识论》开头就有：“五教十证”。包括《摄大乘论》里头，他证明；五教：从释迦牟尼佛讲的经里面，找的五条，释迦牟尼佛讲的有这个；十证：就是十条理由。这个你们将来都会学到，这个我只能总的交待一下，这个心：指阿赖耶；什么叫心呢？两个功能，积集、集起。什么意思？积集很简单，我们原来学过的有这个基础，我们说阿赖耶识就好比一个什么东西？仓库。就像你家里面的仓库，你看你的米坛子，你所有的东西，就等于你厨柜里面，你所有买回去的，粮食也好，什么调料也好，是不是都往那个厨柜里头放，全都往里头放。所以你外面买的哪些东西，今天这个超市里买，明天哪个超市里买，不管你在哪里买的，最后干嘛呀？都集合在哪个厨柜里头，说阿赖耶识是什么？是前面这些，一切种子都集合在阿赖耶识里头，说集我要干嘛？把你哪些东西拿过来，放在我这仓库里头，积集聚集的意思，保存的意思，收藏的意思；但是还有集起，什么呀？你把种子放在这里干什么？就像你到超市买东西回去干什么？要煮起吃的。你说我买来图好玩、好看，那你买几十年，屋子还堆得到啊？你厨柜堆不到，家里堆不到，买到回来需要的时候干嘛呀？煮到吃的。所以讲种子积集在阿赖耶识里面，最终干什么呀？就当条件成熟的时候，这些种子再干嘛？发出去，让它产生作用；哪个集起的起就是要发生作用，这叫集起。要有这两个含义才叫一个名字，叫心，也叫阿赖耶。

一切有情众生都有，谁都有。佛法讲：各证一境，各一宇宙天地。按这个意思讲，每个有情众生都有独立的阿赖耶识。但是你打破阿赖耶识又溶为一个大的，就是溶入法界里。问：无情众生？答：无情众生按佛教讲，无情不外乎就是草木山河大地，这些是四大构成的，这些四大从哪里来，阿赖耶识的种子来，阿赖耶识里面的地水火风种子内变根身，外变器界，你不要看到屋子这么大一陀，实际上今天科学家观察，这些东西都不是真实的。有人问：以前帕含加也写过《瑜伽论》，只对人有情众生在说。宗性大和尚答：佛法是把他推及到了整个山河大地，就说他有一个内四大和外四大，那么这个阿赖耶识包括一切种子都摄藏。问：胎生、卵生、湿生都有自我意识吗？答：肯定有。问：那目前科学认识只有人才有？答：连科学也是在不停发展的，一定还要发展。科学也没下结论，他也没说十七世纪的科学一定是推翻十六世纪的科学。他一定是有感觉的，我举个很简单的例子，地上爬了一个小虫子，你挆它一下，它就跑，它要没感觉它会跑吗？问：那是感觉，不是自我意识？答：它没自我意识，怎么会产生感觉呢？问：自我意识，比如狗它不知道它是狗。答：你不是狗，怎么知道它不知道。问：只有人才知道自己是人，其它动物都不知道。答：因为我们人自我意识是放在人的范畴，其实我们怎么研究狗有自我意识，没有自我意识，你怎么研究，你作试验，你拿个仪器去探测。问者：比方说自我意识，最简单的就是，大家都知道哪个人是你，他没有我的概念，只有人才有我的概念，目前一切事物发生只有人才有我的概念，其它的都没有我的概念。答：其它的有情众生照样的有，只是你今天还没把它研究到哪个层面去，因为每一个有情众生它都是靠阿赖耶识执持各自的生命体；如果没有阿赖耶识的执受，下面就谈到，体能执受，异熟所摄，就依它阿赖耶识不执受的时候，你这个身体就坏掉，就不再工作，就不是鲜活的生命。所以阿赖耶识，这个心，他把种子摄藏起来后，同时还要产生作用。所以，这个心包括两个方面，一个是积集、一个是集起，有这两个功能以后才叫做心。我们今天讲了，说你怎么分明阿赖耶识的存在。举个简单例子：当然《成唯识论》里面比较详细，比如，我常讲的，我们人的学习，你第一次看见这个杯子的时候，很简单，我们都从这个阶段过来的，看图识字也好，看东西识字也好，都是这样过来的吗？你从来没看见过，拿个东西在你面前，当然就会问，这个是什么东西？你看了半天也是个愣头青，不知道是个啥子东西，那么大人就告诉你，这个叫杯子，那么这个时候杯子的形相，这个相貌，连同杯子的概念，它就有一个种子保存在你阿赖耶里面，这个种子是什么？实际上就是潜在的信息；听说种子，就像麦子稻子一粒一粒的，有些东西还不是那么局限的，就是一种能量。比如，像电能一样，是不是一粒一粒的，不一定；但它确实存在。所以，当第一次看见这个杯的时候，别人告诉你是杯子，杯子的像貌，杯子的概念，就有一个潜在能量和信息，一定要有保存的地方。对吧？你想吗，如果没保存的地方，第一是存不下来，第二永远不知道它是杯子，你永远学不会，只有一个地方保存信息和能量。所以第一次看到知道是杯子的时候，第二看见的时候，稍为聪明的人，就知道哪是杯子，昨天才见过；稍为迟钝点的人三次四次才能记忆。佛法讲：这叫熏习。什么叫熏习？用今天的话讲：叫强化。强化训练，强化训练后，这个杯子的相貌和概念，就有潜在的信息和能量，当任何时候现见到这样的东西的时候，你都会干吗？叫它杯子。如果我们没有这样一个明确的正确的认识、信息和能量，保存下来，你会认识这个杯子吗？学得会嘛？学不会。所以，佛法反过来认识，他说一定要有一个东西来保存这个信息和能量，哪么，怎么来保存这个信息和能量，就开始推理了，眼识能不能保存？不能，它不具备这个功能。对吧？眼识有时有间断，这个东西要保存，就必须要永远无间断这样的功能才行，所以，前五识、第六意识都不具备这个功能，末那识更不具备这个功能，看来唯独具备的只有第八识，它才具备这个功能。所以，它反过来证明说，必须有阿赖耶识存在，来替我们大家保存信息和能量，不然一辈子学什么都学不会。我举的这个例子可能直观点，最终你要知道阿赖耶识，除非你亲证到了，现在这些东西都是推理，通过推理来知道；真正到最后要你开悟，就是把这个自我和无明打破以后，你看这个则身，阿赖耶识的存在。但是，最近有很多扯环筋的，我给他讲：阿赖耶识，你看哪个蚯蚓呢？看过蚯蚓没有？蚯蚓很奇怪的，你把活的蚯蚓一分为两截断，不是砍成两节了吗？这两节蚯蚓都还在动，扯环筋就问：阿赖耶识在哪头？它两头都在动呢，你们说阿赖耶识它在哪头？还有更大的问题，截成两节的蚯蚓到最后它都要长成两根蚯蚓，你看一个蚯蚓变成两个了，你不是说一个阿赖耶识吗，它长成两根蚯蚓，不是阿赖耶识两个了，不是多出一个阿赖耶识，它从哪里来的？你们说：怎么解释？动动脑筋，好像我以前给你们讲过？没讲过。我觉得好像我在哪里讲过。其实这个很简单，当你一刀将活的蚯蚓截成两段，这两段蚯蚓还在跳动的时候，不是这个意识的活动，它是物理反应，物理反应明白吗？就等于你们今天扯横筋，佛教说：只有有情的众生才有生命，那些无情的就没有生命。不对，有。你看草都会动，那个含羞草嘛，哪个痒痒树，你去捞它，它会动吧，是吧？这些我原来都讲过；这些草都动，这些都是物理反应，为什么？你学物理嘛，你这个人身上是有温度的，当你去碰到含羞草，还有痒痒树的时候，人的体温靠近树的体温，哪个含羞草也好，哪个痒痒树也好，它有植物细胞，哪么植物细胞在离人体温时，它会动；还有一个，你去动了它哪个树干或者外表组织的时候，它那种植物触动的时候，它也会动。它是物理反应，你不以为它好像我们人一样，你骂它，你打它，它会生气，它怎么不弹转来抓一爪，没有。对吧？因为它是物理反应。所以，刚才说蚯蚓把它截成两段，它还在动，这是物理反应；但是，最后成了两个蚯蚓，这是确实的，它成两个身影了，这个时候，不是原来的阿赖耶识在起作用了，原来哪个阿赖耶识已经离体了。它为什么有两个了呢？是另外两个有情众生再投胎在这两节蚯蚓上头，这两个有情众生就是佛教讲的化生，就借这个物体，新的生命又产生了。所以，这两个蚯蚓发生作用的阿赖耶识，不是原来哪个了；原来哪个说不定去变老鼠了。那么这两节蚯蚓上头，这个虚空上面另外生命等着，要找条件，投生新的生命。比如说：我们讲胎生、卵生、湿生、化生，有些要通过父母缘胎生的嘛；卵生：要有蛋的嘛；湿生：就是哪个水沟边上，什么都有，只要有水，现在比较明显的长蚊子、长苍蝇；所以，有些人说：苍蝇很讨厌，怎么办？我说：只要少污染一点，它自然就少了。是不是？你不爱卫生，到处很脏，那就搞得很惨了；化生：就是没有具体的形式；所以，有的那个化生有情，还可以去托人体的；是不？比如：鬼神附体啊，这些东西都属于这类。所以，它已经不是原来的阿赖耶识了。就是原来的阿赖耶离开蚯蚓的体了，现在新的两节蚯蚓，它不是马上就长成的，它一定是还有个过程的，如果你说是马上长成的，这东西没法说，我也给你讲不清楚，它因为这两节蚯蚓成为两个新的生命，它不是马上形成的，它一定还要一个阶段，这个是另外的生命。托胎而生，就是化生有情，再从新获得新的生命。所以，它就跟我们本身讲，每一个有情众生，有一个各自的生命体，包括有一个阿赖耶识执持你这个生命，我觉得应该不是矛盾的。所以，这中间要动脑子，去琢磨，唯识佛法给我们探讨的这些东西，很多不是我们现象层面的东西，还有很多隐形层面的东西；离了我们表相层面以外，还有更多的隐形层面，那不是我们这种感观、这种直觉，可以来查觉得到的；所以，这个地方讲的阿赖耶，它就是属于这一类状态，不是我们直觉或者马上感知到的，它实际上在我们现阶段，你能够唯一了解的，就通过道理，推理来论证它的存在；真正要感觉它的存在，就是要，佛法讲见道，就是要成圣人以后你才能感知到它。真实不虚的，但是，这里头他讲积集名心，刚才讲了一个。

我们还补充集起，那不是我说的，那是窥基大师上面讲的。那么，不管你积集名心也好，集起名心也好，刚才说了，你种子要集中在一个地方，是不是要有一个处所，最后要从那个地方出来，也要有个处所，那这个处所在哪儿呢？体即阿赖耶识。哪个体指什么？就是处所。

由阿赖耶识集诸法一切种子，依止义故，故得心名；因为阿赖耶才具备积集和集起的功能，说最后还有个功能，给它安个名字叫什么？叫心。它说一切种子，往那里呢？阿赖耶识。

一切种子略有二别，有二种，一个是一切一切，二个是少分一切，一切一切谓漏无漏诸法种子皆悉具足，前面哪个漏指有漏，后面哪个无漏就是指的无漏，总的来讲有漏无漏，有漏就是指的凡夫有情世界染污的，这个叫有漏。什么叫漏？就是三界九地都是漏，只有出离了三界九地才叫无漏。为什么呢？因为你这个三界九地六道轮回，他的生命都很危险。为什么呢？哪怕你修定，修得再高，修到无色界里头，当定力不存在，他马上一出定以后，就会往下堕落，或是到色界，或是到欲界，就叫漏。那么只有出离了三界，就叫无漏。为什么呢？他的生命是自由的，是自在的，所以，他叫无漏。一切一切指的不管有漏的种子，无漏的种子，它都可以保存。

少分一切谓唯有漏诸法种子，为什么他这里分成两遍呢？因为保存有漏种子和无漏种子形式上是不同的；为什么不同呢？你看好，一切种子所随依止性，这个主要指的有漏种子，所随依附依止性，这个种子主要是指的什么？无漏种子。主要是指的无漏种子，下面会谈到的。

如下释言：此一切种子识，若般涅槃法者，一切种子皆悉具足。什么叫涅槃呢？就是了生死的境界，就是无漏的境界，叫涅槃。若般涅槃，就是要证涅槃，就是要出离生死，了脱生死的人，一切种子悉皆具足，我们现在你要想成佛，要想了生死，那么你现在凡夫地界，肯定有有漏种子，这些有漏种子是无量劫造的，是不是现在造的，对吧？你现在学佛法，按照佛的言教，按照佛的智慧和慈悲，开始修行，就会积累一点无漏种子对不对？那么它同时都可以保存。所以，有漏无漏同时具备，这还是在凡夫的状态，是发心的凡夫，没发心的凡夫全是有漏种子，到了圣者地位全是无漏的。所以，从发心一直到成佛这个阶段都是有漏无漏间杂的。这又要分两段，见道以前，就是未入圣位以前，有漏大于无漏；见道以后，无漏大于有漏。它是一个分水岭，那么什么叫见道？举个例子：你小时候到公园去玩过没有，坐过跷翘板没有？坐过。你看这个翘翘板中间一个支点，一个木板子是平恒的，对吧？当你凡夫阶段，没发心的时候，等于这个翘翘板全部翘在这头的，当你凡夫位发心的时候，你就开始发心学佛的时候，你每天都在积集，原先你全是有漏的嘛，就压在这边的，对吧，这个时候翘翘板就落在这头的，但是你不停的修行，你在具备无漏资粮，当你无漏种子积集保存，它就往这头压，压压的时候是不是这边就往这头抬，这边就慢慢的往这头起来，对不对？那么，到了平衡状态的时候，是保和状态的时候，那么这个时候，是一人一半，有漏的一半，无漏的一半，这个是最艰难的，最艰难的时候，过了这个时候，无漏的就多一点点，在这平衡状态，这个时候就是世第一法。就很快马上脱离这个世界了，脱离轮回了，这里再加一点点劲，它就往这边翘过来了，这时你就进入干嘛？圣流了。那么就是往这边坠的哪一刹那，那个时候就叫见道；就从凡夫染污的这一边，就干嘛呀？升格了，你就到圣流这边来了，但是这个这程，还有一个过程，因为你不是马上一下就落地了嘛。对不对？这样往这边翘起来的时候，这个有漏的种子在不断地减少，无漏的种子在不断地增加，增加到最后全是无漏的功能了。这个翘翘板就彻底倾向无漏了。所以我刚才说了，成佛以后是彻底的无漏。你没有发心学佛的凡夫，是彻底的有漏。那么有漏无漏同时间杂的是哪个阶段？就是从你发心学佛那一刹那，到你成佛的那一刹那一刹那，这一整个过程，都是有漏无漏间杂的。只是这分成两个段。前半段是有漏大于无漏。后半段是无漏大于有漏。就像刚才翘翘板的原理一样。无漏大于有漏就开始见道了，就开始入圣流了。但这只是个比方啊。那还不是绝对的。就像外面电视节目演的体验运动。只能体验一下。实际还不是这样的。实际到时候就不用我给你讲了，到时候你比我还清楚，还用我说。那就是另外一种境界。

所以这个地方说，“一切一切者”，这里其实指的是有漏无漏都存在的状态。就是从你发心学佛到成佛的整个过程，都是有漏无漏都有的。“少分一切者，唯有漏诸法种子”。“唯有漏诸法”就是指的没有发心学佛之前的。

所以“如下释言：此一切种子识，若般涅槃法者，一切种子皆悉具足”，就是说从你发心学佛，到成佛这中间。干嘛呀，你要想成佛嘛，求般若涅槃嘛，要了生死嘛，“一切种子皆悉具足”，有漏无漏都存在的。“不般涅槃法者。便阙三种菩提种子。”我考你们一下，这三种菩提种子指的哪三种？看来你们没有看这个书。这个书里头就有答案了。再翻几页，后面解答得有，声闻、独觉、菩萨，这三种。后面有回答的。那个阙字啊。“不般涅槃法者。”就是你不想了生死的人，便阙这三种种子。 就不存在声闻种子、独觉种子、菩萨种子。到了罗汉阶段他已经了生死了，他只是离成佛还有距离。但是诸位我告诉你们，没有永远的罗汉，你们要记住，没有永远的罗汉。这话不是我讲的，你们念过《法华经》《涅槃经》没有？你看我们都讲《法华经》大乘佛法吗，你看《授记品》里面，授记的是哪个？罗汉。这个罗汉要成佛，那个罗汉要成佛。全都要成佛。只是到了罗汉阶段呢，暂时处于这个阶段。所以释迦牟尼佛在法华会上鼓励他们呢，还要往前走，这个地方才走了一半。但是他们没走的时候还要鼓励他。所以那个《法华经》里面不是有《化城品》吗？就是你走路，比如到北京，走到路上，哎呀，累死了，不好玩，不想走了。说，我告诉你，没多久就走拢了，前头有个好地方，差不多快到了。你就来劲了，使劲走。走到这儿了，吃的喝的够了。等你休息够了，再告诉你，这还不够，还要往前走。

如果先不骗你一下，你就不走了。所以你连罗汉都成不了，所以《化成品》，过去写的一句“末将化成为宝所”，就是你不要把半路当目的地了。所以《法华经》里很多这样的譬喻，空拳诳小儿。黄叶止啼都是这样子的。小孩子哭啊，哭了半天。你要诳小孩，“不要哭！”偏要哭。你越喊他不哭，他使劲哭。你说：“别哭，我这个里面有好吃的啊，你不哭我就给你吃。”他看着你这个手好像很好玩的呢，他就不哭了。不哭了，你就逗他玩，玩这样，玩那样，玩得高兴了，最后告诉他这个手上什么东西都没有。他也不哭了。如果你一开始说，再哭就给你两巴掌。他使劲地哭。

所以佛法就是这个样子的。“空拳诳小儿”就等于说罗汉，开始发心学佛的时候，你就跟他说要修四谛、修十二因缘，成罗汉成声闻有多好。了脱生死、生命自由。到了那个阶段的时候，说不行，前头还有更好的。这时候他自然都愿意去。所以声闻缘觉没有永远的声闻、缘觉。后面还要谈到。《解深密经》讲五种性：声闻种性、缘觉种性、菩萨种性、还有不定种性，但是一定没有定性。定性一定是方便说，不是究竟说。你想如果有定性的，永远都是声闻，佛法就不圆满了嘛。

佛明明讲的，一切有情众生都可以成佛嘛。为什么有的只能成罗汉，有的只能成声闻。那么你就自相矛盾了嘛。实际上都可以成佛的。前面声闻罗汉菩萨，这些都是方便的。给你搭的梯子，走一步算一步。所以《法华经》最后，会三归一。《法华经》火宅御品里头，有一个大户人家的长者富得不得了，但是屋子太久了，年久失修。有一天失火了，小孩在里面玩得很高兴的，父亲说，快出来，起火了。谁理你啊，玩得挺高兴的，没觉得哪有危险。房子是从那头烧起来的，他看不见。父亲急坏了，说怎么办呢，说你们别玩了，门口更有好玩的。给你们买了车，买了飞机和坦克。《法华经》讲的有羊车有牛车、羊车、鹿车。小孩说，外面有比我们这更好玩的，统统跑出去了。火宅房子比如什么？我们这个欲界嘛，娑婆世界犹如火宅；门外三个车子比喻什么?声闻、缘觉、菩萨，大白牛车就是大乘嘛。最后这三乘，要会三归一，这三个都是方便，最后那个才是真实的。菩萨还挺有智慧的呢，我们都想不出办法来。那些小孩玩不出去你怎么办。你说我一个个去拉，你拉出几个来房子都燃完了。他骗他们一下全部统统一下就跑出来了。所以声闻乘也好，缘觉乘也好，菩萨乘也好。都是方便，没有定性的。这里顺带说一下。

“此中一切，应如是知”。这个地方的“一切”，指的什么？就是指的一切一切。“随阿赖耶之所生处，自体之中，皆为余体有漏种子之所随逐”，这个“一切种子”就是指的“少分一切”，“皆为余体有漏种子之所随逐，是故欲界自体中”，那个自体中指的有漏种子阿赖耶识。

就是指没有发心学佛的时候，全部都是阿赖耶识，都是有漏种子随逐。什么叫随逐啊？就是跟随他。保存在里头，仅此而已，

“是故欲界自体中，亦有色、无色界一切种子”。因为都是有漏的嘛，这三界都是有漏的。

所以，“欲界自体中”，就是在欲界的阿赖耶识里头，也可能会将来上升到色界，也有可能到哪呢？无色界。色界里头的阿赖耶识里面可能保存着欲界的种子，也可能有无色界的种子；无色界的阿赖耶识呢也可能有欲界的种子，也有可能有色界的种子。这个就叫所随依止性。这个所随依止性就是指的前面这些有漏种子。明白吧？

好，下面一句。“由是此言所随依止性。亦为般涅槃法无漏种子之所依附，由是此言依附依止性”这就指的无漏种子啊，为什么是依附呢？这是从修行的角度来讲。比如说，刚才打的比方，你没有发心学佛以前，阿赖耶识里面全是有漏种子。有漏种子占满了阿赖耶识的空间。空间全部占满了。你一旦发心学佛，熏习了无漏种子，无漏种子放到哪里去呢？因为这里面全是有漏种子占光了，阿赖耶识熏的种子只能干什么呢？依附在上头。慢慢的，依附的多了，力量大了，影响它了，就可以改变它的方向。因为有漏种子是先有的。所以无漏种子去的时候开始只能依附在上头。所以叫依附依止性，主要指的无漏种子。

“摄大乘说：此是出世心种子性”，出世心种子性是什么？就是无漏嘛，“随在一种所依转处，寄在异熟识中”，寄，就是保存嘛。就像火车站有个寄包处。寄放到那的一样。就是我把无漏的种子寄放到你这。“与彼和合俱转，犹如水乳”。连在一起的。注意，我现在问你们一个概念，水乳相容。听过这概念吧，水乳能不能相容？相容以后既不叫水也不叫乳了。你们喝的什么牛奶，也不是牛奶也不是水，蒙人的。佛法讲的犹如水乳。不是今天水乳相溶的概念。是水是水，乳是乳。就是纯牛奶滴在水上是不兼容的。一定要有另外的东西，这两个才是兼容的。不相信回去做实验。你就把现挤的鲜奶倒进水里，牛奶一定是浮在水面上的。水是水，乳是乳。能够相容要有条件。不管加工也好。做什么处理也好。它才合在一起。像喝的牛奶，哄人的。它里头有水，。溶入进去的。这里讲的犹如水乳，就是说，就像那个水和纯牛奶装在一个瓶子里头。但各是各的。

这个地方比喻无漏的种子和阿赖耶识的关系，它是寄存到那个地方。无漏的种子一熏进去，阿赖耶识就折合进去了，万一跟那个有漏的种子扯不掉这么办？所以要保存那个独立性。至少有漏是有漏这块，无漏是无漏这块。互相不能混淆。所以“此与阿赖耶识相违，非阿赖耶识所摄”。什么是相违？就是他们两个有不同的特点。“非阿赖耶识所摄”这个摄，就不是同一个。就像刚才说的杯子里，一半是水，一半是牛奶。尽管在同一个杯子里头，但两个一定是有差别的。不是一个，但装在同一个容器里头。就是这个意思。(牛奶是亲水性的，他肯定是相容的)你回去做实验，把牛奶挤一杯，倒在水里面，看它容不容。弄完了以后，我们下次再来讨论这个问题。“是故阿赖耶识虽是彼依止性，然但依附”，虽然也依附它，保存它，但是它完全属于依附，附在它上头的。“如是二种所依止性，当知其体即是阿赖耶识”。这两种依止，第一种是有漏的种子所随依止性，第二种是无漏的种子所随依附依止性。这两种依止当知其体都是阿赖耶识，都是保存到哪的？阿赖耶识里头的。“由彼执受所依，说彼为能执受”。取能执受。什么意思？就是你放进来，它能给你保存在那儿，不坏。种子发生作用的时候，比如你身体现形的时候，这个身体还靠谁来保持？阿赖耶识。佛法里讲，阿赖耶识没有离体，所以哪个地方割个口子，哪个地方头发剪了还能长起来。死人就不行。死人割个口子还能长吗？剪了头发还能长吗？不行，阿赖耶识已经离体了，不提供支持了。所以叫“取能执受”就指的这个意思。就是它能够执持他，保存他。“由彼唯先业引，说名异熟所摄”，什么叫异熟所摄呢，就是保存在阿赖耶识种子它有三个特点。异时而熟，什么叫异时而熟呢？就是有可能我们这一生造的恶业，要到下一生才管用。决定没有马上造业马上受报的，没有。它可能隔两刹那，哪怕隔一刹那，它都是一时，前一刹那和后一刹那。不可能在同一刹那造业，同一刹那受报，没有。他一定是有个时间性的差异。哪怕是前一念，后一念。前一刹那和后一刹那，是一定有的。叫“异时而熟”。还有异性而熟，什么叫异性而熟呢？就是你造的业力是有善、恶、无记的。有善业，有恶业，有无记性的。但是果一定是无记的。诶，你这个说不通了嘛，不是说善有善报、恶有恶报，就是善业感善果，恶业感恶果嘛，是不是？不是的。果是无记的。果只有可爱和不可爱。就是痛苦的，和高兴的快乐的。善业感的是可爱果，恶业感的是不可爱果。举个简单的例子，比如有个人生了个疮，这个疮是过去造的业力所感的，疮是善的，是恶的？没有善恶。就是一堆肉，是腐烂的肉。这就是异性而熟。还有变异而熟。什么叫变异而熟呢？种子保存在阿赖耶识里头。阿赖耶识是运动的，种子也跟着阿赖耶识在运动。如果阿赖耶识在运动，种子不运动，它不跟着跑就被阿赖耶识抛出去了。也不行。所以叫变易而熟，就是这些种子虽然保存在阿赖耶识里头。他们都是异时而熟、异性而熟 、变异而熟，这些全部都是阿赖耶识。“具有此义，方成一切种子所随依止性、所随依附依止性。是故作如是说”，这就帮你解释，这个心，实际上，我给你讲，你只要记住这么几个，积集名心，积起名心，就可以了，下面讲的什么种子也好、异熟也好、阿赖耶识也好，都是它的功能和作用，真正体现它叫心的，还是就是积起名心、积集名心这两个含义。是等于他的心的。

壬二、意

意，谓恒行意，及六识身无间灭意。

意谓恒行意及六识身无间灭意者：思量名意，前已略说。恒审思量，名恒行意，体即末那。思量义胜，偏得意名。又为依止，亦名为意，体即无间过去识，是名无间灭意。以理而言，心、意具有，如成唯识广辩其相。今约麤显，唯号六识，所谓眼识乃至意识，名六识身无间灭意。

这个意啊，就是下一个说的，末那了。为什么是末那呢？“意，谓恒行意，及六识身无间灭意。意谓恒行意及六识身无间灭意者：思量名意，前已略说”这个意，什么叫意？思量名意。我刚才讲的嘛，积集名心、积起名心、思量名意、了别名识。这个固定的概念。这个思量什么呢？恒审思量，就是这个思量啊，如果不加恒审啊，如果不加恒字，都有思量意，前六识也有，阿赖耶识也会有，但是一旦加了恒审思量名恒行意，必然是谁啊，末那识。所以“恒审思量，名恒行意，体即末那”，那么这个专门指末那识，为什么呢？因为末那识。就是我执的代名词。所以佛法里面讲，要断除我执，谈何容易啊。有些人老跟我讲：师父啊，我听了道理都讲得通，但就是我执老是对付不了，你看它是在恒啊，它天天都在活动，每一刹那都在活动，你怎么对付它，做梦都在活动的。我就给他讲，你哪天说梦话都不说我了，那就差不多了。你看做梦的时候哪个是清醒的嘛？只是过了又说我又说了梦话了。不应该说的。是不是？在梦里面你觉察不到的。这梦里面都有末那识在活动，都有那个我执在活动。为什么？因为它长期恒审思量，思量什么？第八嘛。就把阿赖耶识当成什么？我嘛。所以它一刻也没停止过。过去讲那个修行人呢，有个人问他，说你怎么参禅。那个祖师就跟他说了，他说这个禅的功夫，我好像讲过很多次。你在静中和动中功夫是不一样的。有些人你静中有功夫，动起来不一定有功夫的。因为你关在屋子里，没跟人接触。说这个人挺好。一天到晚很清净，不发火不生气。因为没人惹他了。要有人惹他了，火气比谁都大。因为没有解决根本问题。过去讲，“在静中有十分功夫，动中只有一分功夫。在动中有十分功夫，在梦中只有一分功夫。在梦中有十分功夫，临命终时一分功夫。”不简单哦。有的人狂着呢，没问题，到临终，念头不乱就行了。你倒是想不乱。可它由不得你呢。四大分离的痛苦，身体要坏的痛苦，要驾驭它是很难的。所以上次有人问我说：师父啊，我为什么老对付不了呢，我说你在梦中自我意识没有，你可能就有点把握了。为什么呢，这个祖师讲的，不是我讲的，我只是变了一下。所以梦中有十分功夫，临命终时才有一分功夫，只有一点点把握。不要把死想得那么简单。其实也很简单。有功夫了，来去自由，说来就来，说走就走。可是没有功夫的人呢，你对死是恐惧的。所以学佛法第一个呢，你尽管不知道死是什么样子，不一定把握得住方向，但是你起码不要畏惧。今天人对死是有畏惧感的。你看嘛生病的人最大的畏惧感，不说死，对病都有畏惧感。为什么对病有畏惧感呢？因为病可以导致死嘛。所以对病有畏惧感，对死就更有畏惧感嘛。所以你看有些人，可能有的人身体很好的，去检查啊，得癌症了，哎呀不得了了。一下就垮了。病把他吓住了。实际上很多病好好吃药好好调理，好好修理，它有时候。有什么癌症嘛，有什么不得了嘛？那不就是身体出了大故障嘛。高速路车子撞得凶一点，修理得久一点。你天天想着，压块石头在心里，早晚压垮了。还有对死的恐惧。怕死的。原来那个坐三轮车的人给我摆的。有个人去火葬场。没有车嘛。火葬场很偏的。找个三轮车去参加追悼会了，遗体告别呢。五块钱，那个人就把他拉去，那时候五块钱管用哦。拉到火葬场。三轮车夫拉到了，他跑回来是空的，他就想要是拉了我还可以拉一趟钱嘛，那个人下来把钱给了。他问你还回去不？你才不回去了呢！不回去在火葬场干什么？实际上拉车的人的意思是：你要回去我等你，拉你回去，再收你五块钱。拉车的人想得很单纯。当然那个人就不依了，你说不回去在火葬场呆着干什么？你咒我要死啊？这就说明这些人在潜意识里头，对死是有畏惧感的。所以我个人觉得啊，我们学佛法啊，最起码的，不要说了生死了得了不？你先要看对死有没有畏惧感。你如果还有畏惧感的，诸位，小心，如果你现在对死还有畏惧感，你临命终时更没把握。所以我觉得要让你临命终时有把握，你起码要检查你对死亡有没有恐惧感。你怕不怕死？怕死是凡夫心理很正常的。但是学佛法的，要消除这个，死是什么？不是结束不是完蛋。它又是一个新的开始。搬家嘛，等于从这个地方搬到那个地方，有什么不得了，真是的。所以你搬家高不高兴？搬新家还不高兴啊？你还要摆宴席，请人来祝贺我搬新家了。所以你先要有这种心态，不要怕死。你怕死也要死，不如坦然的接受。坦然的面对。要死得有点艺术嘛。是不是？不要跟平常人死得一样。平常人要么病死要么吊死要么跳河死。你要高兴的死。也不行啊。高兴地死也不行，就是要很坦然的去面对。但是我们为什么会有这种死亡的恐惧感？就是潜意识，潜意识就是第七意识，所以它是恒审思量，没有停止过。所以讲“在梦中时十分功夫，临命终时一分功夫”。最近有人给我打电话，他说：师父啊，我吓死了。在梦里头，有人说，我做了一个梦，把我吓死了。我梦到到哪个地方做生意，半路上强盗又抢我，把我钞票全部抢光了，还要把我推到悬崖底下。前面有个悬崖，有个大河，我吓坏了，快要推下去了，我就快念观世音菩萨，我就醒了。我说你好在念了一声，不然你就下去了。说明那个人平常可能还念点佛号。你别看这是梦哦，有些时候，梦还是管用的。所以在梦里头，遇到为难的时候，看你念不念佛号，念不念观世音菩萨。如果你这个时候可以念，说明你有点上路了。实际上大部分的梦你是不知道的，大部分的梦是吓醒的，是不是？要么是哭醒掉的，要么是高兴醒掉的。很少有是念佛惊醒掉的。很少的，少之又少。所以你可以勘验啊，过去祖师讲的：梦中有十分功夫，临命终时一分功夫。我说你梦里有一分功夫了，临命终时有十分之一的功夫，再继续做梦。那不容易的呢。所以这个第七识的活动能量太大了。它这个我执一刻没有停止过。它对我们的生命的干扰是最大的。所以这个末那，“恒审思量,名恒行意,体即末那。思量义胜,偏得意名。”因为它呢，恒审思量。我刚才讲了，思量，八识都有。但加了“恒审”两个字只有谁有？只有末那识有。所以“恒行意”，这个地方的“谓恒行意”，指的是谁？末那，就特别指末那。

但是“及六识身无间灭意者”后面那个及啊，就意也可以是六识身，就是前面那六识也可以叫意，知道吧。还有那个无间灭意呢，也可以叫意。无间灭意是什么东西哦？什么叫无间灭意？

(众说纷纭)对嘛，前面讲前五识讲过嘛，就是你眼识耳识都有，就是前一念识和后一念识的关系，就叫无间灭意。对不对。就是你后一念识必须要等到前一念识灭掉，让它给你让路。和搭公交车一样。要这一辆开走了，下一辆才开得进来，开得进这个站台。就这个道理。

所以他们虽然叫六识身，指的是前六识，那个身不是指的身体啊，六识身这个身就是指的六识的自性啊，特点啊，相貌啊，应该指这个。就是六识也可以叫意。它有思量了别，对吧。无间灭意也可以叫意。但是真正叫恒行意的只有谁？末那。所以这个地方的心意识的意主要指的是恒行意。主要指的是第七识，末那。所以实际上这个末那识啊。在以前的《八识规矩颂》上最重视他。你看八识规矩颂上有一个“六转呼为染净依”。就是你生命是染是净，它手里有主宰大权啊。你看我写《八识规矩颂》，给你们提前预告了的。所以过去很多讲《八识规矩颂》啊，就重在讲一些颂文的含义。我这次要写的东西，就不注在讲颂文的含义。因为那个颂文的含义很多人都讲过了，我没有必要再去重复。我要从里面勾出另外一个角度。就是从染和净的角度。你看前五识，“性境现量通三性，眼耳身三二地居，遍行别境善十一，中二大八贪嗔痴”。讲它的前面的一些东西。“五识同依净色根，九缘七八好相邻，合三离二观尘世，愚者难分识与根”。那五识是什么？“合三离二观尘世”这是五识的功能。六识呢，“动身发语独为最，引满能招业力牵。”六识的功能是造业。七识的功能呢，“六转呼为染净依。”八识的功能呢，“去后来先做主公”。就是在人的生命投胎和结束的时候，它在中间起个连接作用。从这四类识的作用来看，真正有生杀大权的是第七识。阿赖耶识主宰不了的，阿赖耶识是被动的。别看它好像给你保存那么多东西。你看那个银行里面，你再多的钱存在里面，银行敢说那个钱是它的吗？那还是你的。它只是帮你保管。阿赖耶识只是那个银行。知道吧？但是你看，第六意识有个“动身发语独为最，引满能招业力牵。”好像第六识是造业的主体。我只是告诉你，第六识是前台的操盘手。这是我最近用的新概念，你看我都提前给你曝光了。真正在幕后操纵的是谁啊？末那这个才是幕后老板！幕后老板第七识。前台操盘手是第六识。在外面当爪牙的，前五识。卧底嘛，到处去收集信号。收集回来第六意识综合处理，它是前台操盘手。第七识幕后操作，由于第七识在幕后操纵它，所以是染污的。所以，对不起，我已经把这些东西整好了，交到第八识来，给我保存好。最后你还是染污的生命。所以最后要转依。为什么呢，六七因中转。要转第六第七，都是在初地。“极喜初心平等性”，“俱生犹自现缠眠”都是在初地。为什么我先转这两个，因为第六、第七都是相互合作的。第六意识是在前台跑，大堂经理。第七识呢，幕后指挥。先把这两个对付掉，转掉。前五识收集出来的信号，把这两个转成净的了，前头拿出来的信息都是干净的，再放阿赖耶识也是干净的。你这个干净的种子和现起的生命呢，就是清净的生命了。哎呀，我等于就把《八识规矩颂》都讲完了。所以第七识是至关重要。我很看重那个“六转呼为染净依”。或染或净都是它在主宰生死大权。为什么它在主宰，这个地方你能体会。“恒审思量”，一刻都没停止。你看前五识它有消停的时候，困住了。我眼睛，不看。耳朵我把它堵住，不听。鼻子我把它捏住，不闻。我把嘴巴堵住，我不吃你那个。都可以解决。意识我可以入定，我可以闷绝状态，昏昏然然的我都不知道。但第七识随时都伴随着在活动，拿它没办法。但是也有办法，不是没办法。那就要靠什么啊？那就要靠修行啊，靠积累无漏资粮来对付它啊，把这个东西解决掉，你的生命才能出现转机。所以为什么我很重视那个《金刚经》。般若学，它就是要让你熏习无漏的种子，无我的精神在里头。就去拉这个第七识的后腿。你知道不。包括那个《金刚经》讲“无我相人相众生相无寿者相”就是在撼动第七识的地位。你不是天天要执着我吗，我就给你加一句信号进来，来干扰你。我给你搞一些干扰信号嘛。

就像你看电视一样，哎呀，没信号了，哪个地方干扰了。开始修行，刚开始发心，你顶多能够干扰一下它，你撼动不了它。所以你现在每天就说，哎呀，我的我执这么重，对付不了怎么办？不着急。天天给它信号去干扰他。不停地干扰。慢慢的干扰时间长了，打疲劳战术一样，慢慢它就势弱了，你就力量大了。所以这个世间的东西都是通的。所以我们学佛法的要明白，下手处在哪个地方。所以佛法里面讲，为什么达摩祖师去见梁武帝。梁武帝问他，我搞了这么多事情你说有没有功德？有我嘛，你还有什么功德？都是有漏的呢。为什么他会有漏？有我呢？第七识在起作用嘛。达摩祖师说你一点功德都没有。为什么？达摩祖师是用般若的观点嘛，用智慧嘛。无我相人相众生相嘛。你哪有什么功德？梁武帝哪理解你这一套，不高兴呢。没有让你驱逐出境哦。还是让你在中国活动，就跑到河南去了。因为他两个角度不同嘛。因为梁武帝是第七识在起作用。达摩祖师呢？智慧在起作用嘛！因为，《八识规矩颂》里头都讲，第七识转成什么智啊？平等性智了嘛。染污第七识是我执嘛。你转依以后是平等性智，是智慧在起作用了。所以我们学佛法要懂得这个原理。所以我最近把《八识规矩颂》起了个新名字。叫《改造生命的原理》。那就是我站的角度。为什么呢，就是转依啊，就是净化嘛，就是转识成智嘛，那就是改造生命的原理啊。你还要从哪儿入手？所以你要会学佛法，到处都可以修行，哪个地方都可以入手，一天到晚，有些人我没有办法修行啊。要认真学嘛。随时都可以。任何一个人都是入处，都是那个入口，你就是没有那个智慧。

(提问：我问一个问题，那转了以后还有没有末那存在呢？)

答：这个净识还是存在的。就等于这个物质一样，很简单嘛，我老打比方，小孩子在地上爬，弄脏了，你把这个小孩子拿到盆子里洗澡，洗完了小孩子还有没有？那肯定有，只是把那个脏东西洗掉了。净化掉以后那个小孩就不是脏小孩了。就不再是笨小孩了。

(提问：阿赖耶识的种子呢？)

阿赖耶识全部是净的替......