上惟下觉大和尚开示于八十三年八月廿八日全国供佛斋僧大典

无论是出家众或在家居士，发心修行、学佛的目的，就是希望能得到解脱，能成就道果，圆成佛的智慧。要想圆满成就这个目标，就必须找到正确的方向，找到对自己能契合的法门，还要有大善知识的引导以及个人切实的信受奉行，才不会绕远路或是走错路。

佛法的法门虽然很多，归纳起来有方便法门、感应法门、究竟法门，从修行的方法又可分为：渐修与顿悟两个法门。

渐修，就是渐次修证，是渐进的、有次第的修证，所以需要的时间比较长。佛经讲，一个人若想超凡入圣，从证到阿罗汉果、缘觉果、菩萨果，一直到圆成佛道，圆成佛的智慧，修证的过程与时间各不相同：

证到阿罗汉果位，最快是三生，最慢是六十小劫;

证到缘觉果位最快是四生，最慢是一百劫;

证到菩萨果位就有种种层次上的差别;从「初发心菩萨」发大愿、起大行，由凡夫位不断的修六波罗蜜，修到有一些相应，称之为「贤位菩萨」;由贤位菩萨再继续不断的修，一直到登地，称之为「登地菩萨」;登地菩萨从初地继续不断的修，一直到十地，他的愿行与功德已经与「佛」相等了，就称之为「等觉菩萨」，从等觉菩萨到「妙觉」位，这就圆成佛道了。整个过程漫长而且遥远，需要三大阿僧祇劫的时间。佛教教主释迦牟尼佛就是「三祇修福慧，百劫修相好」，修成三十二相，八十种好。

佛陀非常慈悲，另外告诉我们一个缩短修证时间的方法，而且是最究竟的法门，这个法门就是「明心见性，见性成佛」，是「顿悟」的法门，是一超直入如来地的法门。顿悟，悟什么呢?悟到自己这念心、悟到觉性、悟到人人都有佛性、悟到人人都能成佛。简而言之，「明心见性，见性成佛」，明心就是明白自己的菩提心，见性就是见到自己的本心本性，成佛是成法身佛。顿悟了心性，就缩短了修证的时间。

报身与化身是「方便」，法身才是最究竟的

佛法讲，佛有三身--法身、报身、化身;法身好比太阳的光，报身就如太阳的形象，化身像太阳的影子。太阳照到屋子就有屋影，照到树就有树影，照到人、石头、动物…等，都各有其影，就如同佛的千百亿化身，随缘应现。但是，影子是短暂的，因缘过去，影子就没有了。

佛法上说：「人有诚心，佛有感应」，与什么佛相感应呢?是与法身佛感应。与法身佛感应，就起了报身或化身的作用;报身与化身是佛为方便度众生而应缘随现，因缘过了，化身与报身仍然归于法身。所以，法身佛才是最真实、最究竟的。修行学佛，最终的目的就是要体悟到最究竟、最真实的，才是道业圆满。

佛有三身，法身、报身、化身;修行必须了解什么是法身?如果不清楚、不明白，就会走远路，走错路。法身没有形象、没有去来、没有生灭，法身就是寂然不动、清楚明白的菩提心、涅槃性。契悟了这个道理就是契悟了无上的知见。契悟了这个心性，就是佛、就是道!

「见性成佛」的「见」是指契悟的意思，不是用肉眼所见的见;「成佛」的「成」是形容词，是指契悟了本具的佛性，契悟了菩提心。佛不是用肉眼而见，如同《金刚经》讲：「若以色见我、以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」有能见就有所见，能见、所见的佛就不是真实的。什么原因呢?在日常生活中，我们所看见的一切，都是「能见」与「所见」，既然是能见、所见，「能」「所」是相对的，相对的境界就属于众生见，不是佛知佛见。真正的「见」是「见见之时，见非是见;见犹离见，见不能及。」，这念心就像一面镜子，汉来汉现，物去不留影，没有「能见」、没有「所见」，这就是本具的菩提心。

佛不是修成的，修成的东西一定会坏掉。佛经上讲，心外一切物质都离不开成、住、坏、空，有成一定有坏，这是现象界的轨则。例如：用种种因缘和方法修成的房子，经过一段时间，一定会坏掉。这个世界将来也会坏掉，有成相就有住相、坏相，最后灭掉归于空性;换句话说，只要是有生成，最终一定会坏灭，这是一种定律。人也离不开这个轨则，有生就有死;从母亲肚子里的胚胎到出生，无论活多少岁，七十岁、一百岁、一千岁、一万岁，最后还是难免一死。就如同古代的彭祖活到八百多岁，最后还是会死亡、灭掉归空。

修行学佛，就是要在生灭当中体悟到不生不灭的道理，什么是「不生不灭」呢?世上一切形形色色都离不开生灭的现象，只有这念心性才是不生不灭。悟了这念心，依据这个道理去用功、修行，才知道行、住、坐、卧、穿衣、吃饭、起心动念都是道，时时刻刻都在「道」当中;「道」就是菩提心。古德说：「挑柴运米都是神通妙用」，因为道就在日用之间。修行，离不开日常生活，更离不开四大、离不开眼、耳、鼻、舌、身、意。悟了以后，凡夫心就是佛心;没有契悟，心是生灭、是烦恼，身体是四大、五蕴的假合，生灭变异;契悟了，才知道四大本空，烦恼心就是菩提心，菩提心是最宝贵的，这个才是我们的真生命。

不论是世间法、出世间法都离不开我们的「身心」;离开了「身体」就没有办法修行，离开这个「心」就更没有办法用功。未悟时，这个身心离不开四大、五蕴生灭变异的现象，这就是众生;契悟了心性，四大是空，烦恼心就是菩提心。同样的心性，「悟」时与「未悟」时的作用，就是不一样。人人都有的这念心，人人随时都在运用这念心，时时刻刻、分分秒秒;剎那、剎那都在起心动念，都在生灭。虽然在用，却始终未曾体悟到这念心。

什么是「生灭心」?例如早上起床，起床的念头生起;起床后穿衣服，穿衣服的念头生起，起床的念头便灭了;穿衣服后又穿袜子、鞋子，穿衣服的念头又灭了;依此类推，从早到晚，念头一个一个不断的在活动、不断的生生灭灭。我们不妨仔细观察，便会发现，从早到晚，心里的念头像波浪一样不停的生灭，即使睡着了，心念还在活动，否则怎么会做梦呢?晚上的梦来自于白天的起心动念，所谓「日有所思，夜有所梦」。白天的种种妄想，也是由攀缘外境而来，由于种种攀缘而有贪、瞋、痴的现行。修行，就要做「不做梦的人」，不做恶梦，好梦也不做;白天不做梦，晚上也不做梦，不仅一日一夜不做梦，还要一年、十年也不做梦。能做到，就是如来住世、活佛住世，佛与如来不是心外求得，这念心本自具足。能了解这个道理，就能体悟到自性的菩提心。

佛经上说，人从早到晚共有八亿四千个念头，也就是说有八亿四千个生灭，「人生」就是众多的生灭所累积而成的，所以称为众生。既然是生灭累积而成，一切的念头、事相生起又灭掉了，灭掉了以后现状就不存在了，看不到、摸不着;古人说「人生如梦」，人生的的确就是个梦境。

我们不妨仔细的观察，从早到晚，心念就像波浪一样不停的活动、不停的生灭?这念心何尝停息过呢?即使睡着了，这个心还是在活跃、生灭，否则怎么会做梦呢?晚上的梦来自于白天的起心动念，所谓「日有所思，夜有所梦」。白天的梦则是由攀缘外境而来，由贪、瞋、痴种种攀缘所现形。例如：贪财的，拚命赚钱，做发财的梦;贪名的，藉由种种方式打知名度，做成名的梦;想要房子，就做买房子的梦;想买车子，就做买车子的梦。如果不知觉察，人生往往就是这样一个梦接一个梦，不断的轮转生灭……。所以「人生如梦」并不是形容词，是实实在在的状况;因为一个念头就是一个生灭，念头生灭就犹如梦境一般。

修行，就是要成为「不做梦的人」，不做恶梦，好梦也不做;白天不做梦，晚上也不做梦，不仅一日一月不做梦，还要一年、十年也不做梦。真正能够做到这样，就是如来住世、活佛住世，佛与如来不是从心外去求得的。你能了解、明白这个道理，就是明明白白的菩提心。菩提心又是什么呢?《金刚经》讲：「应无所住而生其心」，这个「无住心」就是菩提心。

那「无住心」又是什么呢?「住」是指攀缘、想念、执着。这念心想到过去就住于过去，想到现在就住于现在，想到未来就住于未来，想到美国就住于美国……，想，就是有所住、有执着，有所住就有生灭。「无住心」就是心无所住，无所住就是这念心不攀缘、不执着。

有人会觉得很奇怪，《金刚经》不是告诉我们「不要生心」吗?为什么无住还要生心?生心不就是生灭吗?这不是矛盾吗?产生这种疑惑是因为对这句话还没有契悟的关系。《金刚经》讲，佛的心是无所住的，不想过去、现在、未来…，什么都不想，这念心达到无想的境界。无想，就是心不攀缘，心不攀缘，心自然而然就「定」下来了。但是，在无想当中这念心如果感到无聊、打瞌睡，那就不是「正定」，真正的定是这念心不但无所住，还要清楚、明白、处处做主，没有昏沈、无聊、无记，这当中就能启发本有的智慧。「生心」指的是慧。「无所住生其心」，就是定中有慧，慧中有定，定慧不二的这念心，简称为「无住心」，无住心就是菩提心。

「明心见性」是悟到本具的佛性，佛性就是觉性，觉性是本性本空、不生不灭。这个本性本空，不是虚空、空洞的空;在本性本空当中能生万有，具足一切功德、智慧、妙用。这个不生不灭的觉性、心性，人人本具，只因为有妄想、执着、有所住，所以念念迁流，不生不灭的佛性成了生灭的众生性，以致生死轮回不止。明白这些道理，才知道心性的真实、珍贵、与无穷尽。心以外的一切，皆是缘起性空，一切法也是缘起性空;因为一切法是空无自性，仗因托缘而有。

譬如树木的生长，除了插枝、压条、种子种植……等内缘，还需要有阳光、空气、水份、泥土、热量这些外缘，因缘具足了树才会慢慢的成长。人与动物也是如此，即使是人工受孕、复制，也还是因缘和合所产生，所以说，不论是有情无情皆是因缘和合而产生。没有因缘，或是因缘过去了，一切法与现象也就没有了，所谓缘去归空。所以，见性就是见到诸法空无自性的道理。

修行一定要了解心性的道理，所谓「不识本心，学法无益」;不了解心性的道理，尽管拚命的修，修三大阿僧祇劫，还是讲心性，最后还是要归于自心。古德说：「无始劫来只这个，今日依然又这个;复将这个了那个，这个那个同安乐」。「这个」就是一切众生本自具足的菩提心、佛性。所以「明心见性」是最究竟、最实在的法门。无论过去、现在、未来诸佛皆是遵循这些道理，而成就道果。

明心见性、见性成佛的道理是有根据的;三千多年前，释迦牟尼佛在菩提树下成道时，上半夜是契悟四谛法门，中半夜契悟十二因缘，下半夜悟到心性、悟到实相。释尊上半夜证悟声闻果，中半夜证悟缘觉果，后半夜证悟无上菩提佛果。为什么后半夜是「无上菩提佛果」呢?在即将天明时，释尊抬头看到天上的那颗明星，就在那一剎那契悟了心性，悟到能看的这念心就是自己本具的佛性!悟到人人都有佛性，人人都能成佛，只因这念心起了妄想、分别、执着而堕入众生境界。

释尊大彻大悟，随即叹道：「奇哉!奇哉!一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得!」智慧德相就是人人都有的本心本性，因为有妄想、执着，所以看不见自己宝贵的心性。只要不打妄想、不执着，入道、成佛并非遥不可及，因为心性本具，是现成的。

在灵山会上，「释尊拈花示众」也是在晓示大众明心见性的法门。佛的言行举止皆有深意，并非无意而为;契悟本心的人不随便讲话，也不无意动作，佛说的每一句话都是佛法，一举一动都是我们修行的规则，儒家也讲：「一言而为天下法，一行而为天下则。」明白了这个道理，佛的言行举止与佛制戒律皆有其深义。

释尊无言无说，以拈花示意「能起作用的这念心」就是佛性，大众都有;当时会场听法的大众不明义理，只有迦叶尊者与释尊心灵相通，会意微笑。拈花是心之用，微笑也是心之用，拈花的心与微笑的心，彼此平等，无二无别。大迦叶尊者契悟了菩提心，所以释尊讲：「我有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相，付嘱摩诃迦叶」，以此印证迦叶尊者，并传法予迦叶尊者，这就称之为「以心印心」，开顿悟法门之始。迦叶尊者再传阿难尊者，一直到达磨祖师共二十八传;达磨祖师到中国再传二祖，一脉相传到六祖，祖祖都是单传，传承以心印心的法门。顿悟自心之后，还要继续修行、养道;古德说：「悟后起修才是真修」，悟了这念心之后，要时时刻刻保任才是真修。

大部分人认为修行就是修六波罗蜜、修戒定慧、修善断恶、念佛、持咒、礼诵、拜忏…等等，这些都属于「加行」;「加行」就是「加功用行」。不断的加功用行，待福德因缘成熟、业障消除，时节因缘成熟了，在看经、听法时，「剎那」就契悟了本心。古德也说：「修行一万年，悟在剎那间」，剎那就是师父在说法，诸位在听法的这念心，当下即是，动念乖真。契悟了本心，这念心就是道，这时候才知道「原来道不是修出来的!」。这念心人人都有，悟了以后才知道原来一切都是现成。

在达磨祖师未到中国之前，曾派佛陀跋陀罗和耶舍两位弟子先到中国来。当时的佛教界还不知道有顿悟法门，听两位尊者宣说「顿悟自心、直了成佛」，人人都可以成佛的法门，不相信也不认同，要将两位尊者驱逐出境。当时的庐山有位慧远大师，德行很高，修行很好，备受朝廷尊祟;朝廷特别下令，所有政治、军事都不可以干扰庐山的清净地。于是两位尊者就到了庐山。慧远大师早先已得知尊者被驱逐出境的消息，两位尊者上山时，慧远大师就问：「两位尊者到中土，所传的是什么大法，以致遭到驱逐出境呢?」

两位尊者回答：「我们到中土是要传佛的心印。」

慧远大师问：「什么是佛的心印?请两位说一说。」

佛陀跋陀罗尊者说道：「请大师仔细看!」

于是尊者伸出右手握成拳状，「大师，这是拳头。」尊者又放开拳头，手心朝上，「大师，这是手掌。」手掌又翻转，「大师，这是手背。」然后又握成拳头，这几个动作在瞬间一气呵成。

尊者问：「请问大师，这够不够快?」慧远大师很有修行，知道尊者必有所指，回答道：「确实很快!

佛陀跋陀罗说：「还有比这更快的，大师想不想知道?」尊者说：「烦恼即菩提!」

慧远大师当下豁然开悟，不禁赞叹：「这实在是太了不起的法门!」于是挽留两位尊者在庐山住下，并请两位尊者翻译「禅门经」。两位尊者合力将「禅门经」翻译成中文完毕，同一日、同一时辰在打坐中「坐脱立亡」，生死自在。

顿悟法门自六祖大师以后，开始普传;不只传出家众，也传在家众，所传的就是这念心性。心性无男女相，无出家相、无在家相，契悟了心性就与释迦牟尼佛、十方诸佛同一鼻孔出气。

过去，曾有位女众居士提出一个疑问，说道：「师父，弟子曾听某位法师讲经时说，女人不能成佛，请问是真的吗?我们女众天天在做功德、供养三宝、精进用功，为什么会这样呢?」

其实，那位法师并没有说错，只是没有交代清楚。那位法师所讲的女众不能成佛，指的是如同释迦牟尼佛一样，有三十二相、八十种好、丈六金身的圆满报身，那是释迦牟尼佛三祇修福慧、百劫修相好，历经很长的时间才成就的圆满佛相、圆满报身，成就法、报、化三身如来。不止是女众，就是男众或出家众也无法在此世成就。虽然如此，释尊仍然慈悲的告诉我们「明心见性、见性成佛」的顿悟法门;只要契悟了心性，这一生就可以成就如来的法身。

俗语说：「放下屠刀，立地成佛」，这不是形容词，立地成佛还不算快，最快的是这念心寂然不动，当下即是佛。悟到这个道理，就是禅宗所说的「明心见性、见性成佛」;就是密宗所说的「即身成佛」;就是净土宗说的「花开见佛悟无生」;当中所指的「佛」，都是这念心。

《起信论》讲：「一念不觉生三细，境界为缘长六粗」。当下这念心没照顾好，有了「能」、「所」的相对境界，心中产生分别，「心意识」就落入众生境界。相反的，这念心丝毫不染尘境，就是《金刚经》所讲的「无住生心」。如同佛法中提到「花开见佛悟无生」「花」是指莲花，譬喻这念心要如莲花一般出污泥而不染;这个五浊世界如同污泥，我们虽然生活于这个世界，但是心不染着任何境界，这就是出污泥;这个不染着的心便称为白莲花。花开见佛悟无生，是指这念心开悟了，见到自己的本心本性，见到本来清净、本无生灭的心性。

佛经中提到：「方便有多门，归元无二路」，佛法中一切法门都是为了契悟心源，都要回归到心性;所以，明心见性是最高、最真实、最究竟的境界，没有第二条捷径可以到达。「万法归一」「一」就是指这个寂然不动、了了常知的心性，见到本心本性就是佛，就是「不二法门」。任何法门都是讲这个道理。佛性本具，人人都能成佛，千万不要小看自己!

平常心是如如不动，智慧心是了了分明，禅所讲的就是这念心性，禅告诉我们不论得意、失意，好境界、坏境界，这念心丝毫不动，随时都保持平常心、智慧心便能得到解脱。不只学禅要如此，学净、学密也要如此。任何时刻都保持正念、清楚、明白、如如不动、处处作主，就是佛。

打坐时，看到好境界不要执着，看到坏境界也无需害怕，因为一害怕心就散掉了。这些境界都不是外来的，是我们心意识的贪瞋痴所转变，是一种幻境，不理它，用平常心去对待，这些境界都会过去。不仅打坐如此，世间事业也要如此;事业成功，不要得意忘形;失败也不要灰心、懊恼，要向内检讨、反省。不要怨天尤人，要从失败的经验当中记取教训，增长智慧。除了检讨、反省、改进之外，还要保持身体健康与心灵的平静。了解这些道理而且能做到，无论是道业、学业、事业一定都会有成就。明白这些道理，更要广传「明心见性、见性成佛」的顿悟法门，使大众都能得到佛法的真实利益。

身体是物质所构成，人的身体时时都在变异和老化;细胞时时在生灭变异，生灭的过程，医学上称之为新陈代谢、细胞老化。仔细思惟，我们从念小学、中学、高中、大学、研究所，乃至于在社会上就业、结婚，身体的高矮、形状、脸孔，甚至于内在的想法，都在变化。在这些变化当中，那一个阶段能完全代表自己?那一个阶段是真实不变的自己?更何况身体会坏掉、灭掉，坏灭以后身体就不存在了，自己又在那里?所以由此可知身体只是暂时假合的物质，唯有这念心才是真实的;但是，为何这念心才是真实的呢?

想想看，小时候能看、能听的心与年老时能看、能听的心，是一个还是很多个?如果是多个，每个阶段中见性与闻性应该会变异生灭?但是，从小到大能见、能闻的心始终都存在，所以我们每个阶段都能见、能闻，也会记得每一个阶段所学的知识，乃至于更远的儿时趣事。明白这些道理，便能体悟到心的不生灭性，这念心是我们的真生命，认识这念心才知道生命是无穷尽的。

契悟了禅心，便知道真正的生命是无量寿、无量光，具足无量的智慧和神通，这念本心本性就是我们的如意珠，人人都有，不需要外求。佛法中提到：「众生只因妄想、执着不能证得」这念心虽然人人都有，但是误认四大假合的形体为实有，执着房屋、田地、名利、六亲眷属……。这些妄想、执着、如同尘境蒙敝了心性，令清净心不现前。所以，契悟了这念心，就能从烦恼中解脱，体悟到清净自性，便是禅宗讲的「本来面目」，净土宗讲的「常寂光净土」，教下讲的「清净法身毘卢遮那佛」。

但是，悟到这念心不是就了了，还要保任;古德说：「悟后起修方是真修」。在水边林下保养圣胎，或是在大众当中行利他之六度万行，藉事练心，静中养成，动中磨鍊，动静闲忙不离当念，从利他当中完自利;时时刻刻保持这念心，不起分别、妄想，就是保任。

《华严经》讲：「不起凡夫污染心，即是无上菩提道。」经上又说：「修行不发菩提心，犹如耕田不下种。」不论是修禅、净、密、律、教，修行学佛就是要成就无上菩提，任何法门在「因地」如果不能契悟菩提心，修行就会绕远路，甚至走错路，以至无法成就。菩提心是什么呢?菩提心在那里呢?要如何才能成就无上正等正觉呢?

不用外求!菩提心就是「清清楚楚、了了分明」的心，师父在这里说法，各位听法的这念心就是，不用另外去找!人人都有菩提心，菩提心是本具的。只要有信心，直下承当，这一生就能得解脱，就能契悟无上道!