慧僧法师：佛说梵网经讲录 壹 叙说戒原由
发布时间：2024-03-30 04:07:43作者：佛缘网佛三转四谛*轮的时候，山神、地神、空神，都往上展转相传，三界结集。
苦谛：「山神传，地神驰，乃至梵天都言知。」
集谛：「山神传，地神赞，乃至梵天都言断。」
灭谛：「山神传，地神称，乃至梵天都言证。」
道谛：「山神传，地神酬，乃至梵天都言修。」
就是二乘人的四谛法门：知苦、断集、慕灭、修道，都传遍人天，何况传授菩萨戒呢？菩萨戒三番羯磨时，受戒人的名字，直接传送至十方三世诸佛之前。诸佛都来证明，说：「某某人受菩萨戒了，将来必当成佛。」就有这样大的作用。所以菩萨戒是一种成佛的因。阿罗汉是出三界的人，他还只是自度，是自了汉，而还没能够发度他之心，尚且三界皆尊；菩萨却是自利利他，自度度他，自觉觉他。
我今卢舍那 方坐莲华台 周匝千华上 复现千释迦 一华百亿国
一国一释迦 各坐菩提树 一时成佛道 如是千百亿 卢舍那本身
千百亿释迦 各接微尘众 俱来至我所 听我诵佛戒 甘露门即开
我卢舍那佛方坐莲华台上时，莲华台周围有千朵莲华，在这莲华上又现千释迦，每一朵莲华有百亿国土。(这个亿，古代的说法不一，有的十万叫一亿，有的百万为一亿，有的千万为一亿，现在这个亿，是万万叫做一亿。)每一国土有一位释迦。
菩萨证初地的时候，能够百界作佛，八相成道。现在这种境界，是每一莲华上，有百千亿国土；而在每一国土中，示现释迦佛在其中成正觉，转妙*轮。这种境界，比较那初地、二地、三地，都高得多了，更加无穷无尽，不可思议！在每个国土中的释迦佛，各坐菩提树下，与其他千万亿无以数计国土里的释迦佛，都是同时成佛。
佛在印度成正觉，其他世界里的释迦佛也都同时成正觉。不但坐菩提树是同时，而且八相也都是同时的。八相：(一)从兜率天下降，(二)入胎，(三)住胎，(四)出胎，(五)出家，(六)成道，(七)转*轮，(八)入涅槃，完全都相同，都是同时的。如是千百亿卢舍那的本身，和千百亿释迦，各各都接度了微尘数的众生(微尘，表示数目之多。)所接度的人，都来至我卢舍那佛所坐的莲华台处，听我诵佛戒。
比丘戒二百五十条，那只是一种「止」持，即止住不那么样作，就算持戒，目的在止恶防非。菩萨戒里有很多是「作」持，要去作才算持戒，不作就不算持戒。所以十重四十八轻里头，有很多都是作持的戒。作持戒(菩萨戒)里头，有修行的作用力，要笃行实践。单凭止持(比丘戒)，光这么样持，要是不修行还不能成道，不能成至高之道果；尚要参其他法门，如四观，观诸法「苦、空、无常、无我」，还得另修别的功，才能成道；单持比丘戒还不能成道。唯独菩萨戒，持戒就能成佛，是臻至佛位之第一殊胜方便。
所以，听我诵佛戒，甘露门即开。甘露是什么呢？「甘露」者，不死之药。好比说，要是饿了，可以当饭吃；渴了，可以当水喝；有病了，可以当药用；要是修行，可以当作长生不老丹用。喻持戒的人，能得涅槃四德：常、乐、我、净，便永无生死。所以它的作用很大的。「门」者，门为能通，是通达义；教能通理。由教的戒力，能够通达至大涅槃城。涅槃是梵语，此云「不生(涅)、不灭(盘)。」即是究竟解脱。就是由凡夫地直至佛地，证到不生不灭的境界了。
是时千百亿 还至本道场 各坐菩提树 诵我本师戒 十重四十八
戒如明日月 亦如璎珞珠 微尘菩萨众 由是成正觉 是卢舍那诵
我亦如是诵 汝新学菩萨 顶戴受持戒 受持是戒已 转授诸众生
这时候，千百亿释迦还都是回到本有的道场，各各坐在菩提树下，诵我本师戒。本师，是指卢舍那佛。「本师戒」有多少呢？有十条重戒，和四十八条轻戒。
戒如明日月，亦如璎珞珠，这个日月与璎珞珠都是一种比喻。「日消罪雾，月照夜幽，珠疗贫穷，律仪义也。」日能消除罪雾，月能照夜间的幽暗，珠能够疗贫穷，这是律仪戒的道理。再者，「日长善法，月得清凉，珠富法财，摄善义也。」日可以生长善法，月可以得到清凉，珠可以得着法财，这是摄善戒的道理。还有，「日月丽天，无不瞻仰，璎珞在身，观者爱敬，摄生义也。」日月在天上能够丽天，人一抬头都能看到，无不瞻仰；璎珞在身，观者爱敬，一看，这很庄严的，这是摄生戒的道理。
这段经文，既然是劝他受持，当然无形之中，这里头也就有劝他转授的意思。目的是使灯灯相续，化化无尽，佛法永久住世。
谛听我正诵 佛法中戒藏 波罗提木叉 大众心谛信 汝是当成佛
我是已成佛 常作如是信 戒品已具足 一切有心者 皆应摄佛戒
众生受佛戒 即入诸佛位 位同大觉已 真是诸佛子 大众皆恭敬
至心听我诵
详细听我诵这佛戒。佛法中之戒藏，是一乘无上戒法。这个戒法，不但拣异外道凡夫等戒，与外道凡夫的戒不同；而且亦复拣异声闻、缘觉(二乘人)戒法，与声闻、缘觉的戒也是不同。此戒是诸戒之藏，一切诸佛戒都是从这里出生的。一切五戒、八戒、十戒、二百五十戒等，无不从此大戒流出。一切五戒、八戒(在家五戒及八关斋戒)，沙弥十戒、比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒等，也无不从此戒流出，所以此戒是一切戒的根本。
又一切八戒及具足戒等，无不摄入此大戒之中。这个戒是重要的戒，要是不持这菩萨戒，就没有成佛之份。声闻戒，它是犯一条就制一条戒，没有人犯就不说。菩萨戒，是佛初成正觉的时候就开始说的，这是佛佛相授的一种戒。故《清净毗尼方广经》云：「菩萨毗尼，犹如大海。所有毗尼，无不纳受也。」毗尼就是戒，菩萨戒像大海似的，所有一切戒，没有不收纳其中的，都在它这里头包含。
本经云：「大众心谛信」者，所谓「佛法如大海，唯信能入。」佛法广大无边，要想入佛法，没有信是不能入。《华严经贤首品》又云：「信为道元功德母，长养一切诸善法。」若不信自身将来决定成佛，没有这坚定的信，那么一切的戒品就不能牢固。但若谛信自身有成佛之分，谛信卢舍那佛也是由戒成佛的，我们若能受持佛戒，将来也能成佛。要是能有这种自信，自然会念念护持妙戒，不使毁缺。
尔时。释迦牟尼佛。初坐菩提树下。成无上正觉已。初结菩萨波罗提木叉。孝顺父母师僧三宝。孝顺至道之法。孝名为戒。亦名制止。
上文说佛示成正觉，于十处(由普光明殿，乃至摩酰首罗天)说法已竟，又还至菩提树下说戒。今言初坐菩提树，成无上正觉，意即显示成道不久，即宣说此戒，非待他时，这是一种所谓的当务之急、最急切的事情。佛初结波罗提木叉，顿制五十八事(十重四十八轻)，不同声闻(比丘戒)，随犯随结。佛制比丘戒，是佛成道好几年后才结戒的。就拿佛给比丘制的杀戒来说，是什么因缘制的呢？因为比丘修不净观。
不净观的道理，好比说，人要是爱他身，以他身作不净观；要是爱自身，以自身作不净观。这不净观有九想观。九想观就是，比如人死后，对其尸首作(一)胀想：膨胀了。(二)青瘀想：膨了，又青瘀了，变色了。(三)坏想：把皮肤破坏了。(四)血涂想：血就流出来了。(五)脓烂想：血流出来了，就有蛆、虫跑出来了。(六)噉想：被野鸟虫兽、山鼠虫蚁等所食啖。(七)散想：这个人的人形就没有了，散了。(八)骨想：散了，就剩白骨头了。(九)烧想：骨头一烧，就变成灰了，灰一吹就变成风了，这风一吹就没有了，就空了。可是不净观一修成功的时候，他讨厌自己的身体，忧愁不乐，此中有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，因业力故，想：「哎呀！这个东西，留它干什么呢？」他就想死。想死，又不好自杀。
在那时候，有一个鹿杖梵志，穿坏色衣，入寺依止比丘拾取残食。有一个比丘讨厌自己的身体，他不愿意活着，就叫梵志杀自己，并许衣钵相酬。梵志听比丘的请求，就把他杀了。这一杀，甚至比丘也有互相杀的。这样一来，园中死尸狼藉，臭秽不堪，有如冢间。诸居士们至园见已，惊怪恐怖，议论纷然的，共作讥嫌，说：「哎呀！佛教里太残忍了。诸比丘犹自相杀，况于余人？我等自今，勿复承事供养。」制杀戒的原因，就是从这儿来的。可是菩萨戒，不用等这个机会，而是初成正觉就结波罗提木叉。
按道理来说，是关乎机宜，就是根性相当。按事相来论，有三义：(一)大士深信，顿闻不逆。大乘根性的菩萨众都深信，顿然间闻着，他也一点儿不生反对的心。(二)大士不恒侍左右，不得随事随白。因为菩萨不能常在佛前，他必须到别处教化众生，所以不能随事随白；因不能随事随白，所以把十重四十八轻都说出来了。(三)舍那为妙海王子授菩萨戒，即顿说此五十八条。舍那佛为妙海王子授菩萨戒的时候，即顿说此五十八条。又古制应尔。自古以来，就是如此，佛佛都是这样。
又者，结声闻戒的时候，随事随结，悉皆具有十义；今顿制菩萨诸戒，也应当戒戒具足这十种道理。经文上虽然没有明文，理上也应当有。所以略出名相，把声闻戒，和菩萨戒的道理综合起来，显示出这十种的利益。
(一)摄取于僧：能够摄受一切众僧。这摄取众僧的意思，言说制此重轻诸戒，能够摄受一切众僧，令归入到大乘僧宝数中，令取大乘僧宝果位。
(二)令僧欢喜：能够使令众僧欢喜。言说由摄取的这种力量，所以能够使得大乘的菩萨欢喜畅悦。
(三)令僧安乐：能够使令众僧安乐。因为由这禁戒力的原因，能使令菩萨种族利益增长，所以能得安乐住。
(四)未信者令生信：没有生信的人，能够令他生信。因为禁戒力量的关系，能够性遮清净，发起一切众生正信的信心。十重戒之中，以(１)杀、(２)盗、(３)淫、(４)妄，为性戒。又以(５)酒、(６)说、(７)毁、(８)悭、(９)瞋、(１０)谤，为遮戒。
(五)已信者令增长：已经生起信心的人，可以令他再增长。依这清净律仪的关系，能令在佛法里常熏习的人，可以增长他的坚固力，不叫他退悔。
(六)难调者令调顺：难调服的人，使令调顺。言说有一类假名菩萨，虽然是发起大心了，但是他的烦恼力太强，现在以这十重四十八轻戒，能够调顺他，叫他忏悔，并诃责他的不对，使令他不敢再违背十重四十八轻。
(七)惭愧者得安乐：惭是惭己，愧是愧他。能发惭愧心的人，能够得其安乐。能够调顺难调的这种人，所以惭愧人就不受扰乱了。
(八)断现在有漏：持这个戒，能断现生有漏的境界。
(九)断未来有漏：断未来的有漏。言说永断这个漏落的种子，再不以染污心受生死轮回。
(十)正法得久住：有戒在世的时候，正法就能久住，要是没有戒，正法就不久住了。因为大乘僧宝的种姓不断，能够建立弘通正*轮。
「孝顺父母」等者，戒相虽繁多，但以孝顺，就把戒都摄尽了。所以总提「孝顺」二字，以为戒律的宗旨。父母生我色身，能依之修道。师僧生我戒身，可以由此戒身而成佛。佛法僧三宝，生我慧命，能成就菩提。所以父母、师僧、三宝，一一都必须要孝顺。
儒家有十三经，其中一本《尔雅》，内云：「善事父母为孝」，善能够事奉父母，这叫孝。《大史叔明》一书，亦以顺来解释孝，说：孝就是顺，随顺无违。孝顺父母，有三种不同的差别。(一)冬温夏凊，昏定晨省，奉养无方，服劳靡间：冬天，要令父母温暖；夏天，要使父母清凉。就像中国的黄香，到夏天的时候，他把蚊帐里的蚊虫都喂饱了，他不让蚊虫咬他父母，他那样做，那就是孝啊！早晨、晚间，有一定的时间，都要先去向父母请安，看看父母身体健康吗，这叫昏定晨省。奉养方面上，无论什么时候，我们都要去奉养。替父母去劳苦，没有间断。
(二)立身行道，不辱所生：自己要立身修行，不能够辱父母所生。因父母生我们，我们要是不能够修道，或是不能持戒，这对于父母方面上，就像受辱了似的，则辜负父母生我育我之恩。
(三)善巧方便，喻亲于道：当运用善巧方便，劝令父母信奉三宝，得大利益。这就是孝顺父母的意思。孝顺师僧，亦应以上三义为标尺。
「师僧」者，独指授戒之师(三师七证)。其余僧众，属于三宝中摄。孝顺三宝，亦有三义：(一)供养承事，不厌疲劳。奉事三宝，不怕辛苦；(二)如说修行，不污法化。循规蹈矩，切忌标新立异。师父怎么说，就要依着去行，不能够不去行；不去行，就于法化有所污染了；(三)革弊防非，弘通建立。大凡自己有什么不好的习气，要把这弊病改了，并且要防备一切不合法的事，建立弘法的作用。孝，也就是戒，也名为制止；因为孝，就不会作恶。以上是孝顺父母、师僧、三宝之义。
这「孝」字，在印度，佛讲孝字；中国圣人孔子，也讲孝字，说：「圣人以孝治天下」，因为这「孝」，它有一种感动力。所以古人说：「一怕饿死贤孝子，二怕饿死有道僧。」因为贤孝的子弟，都有一种感动力；有道的高僧，也有一种感动力。
民国初年，有个金山活佛。你看！他那个感动力啊！他在湛江楼上的廊沿边搁个板子，在那上边打坐。有人说：「你在上边打坐，这不是很危险吗？万一栽了，不就掉下去了吗？」他说：「我这么做，是为了降伏睡魔。好睡觉的，这么样他就不敢睡觉了。」但是，人要是想睡觉的时候，他就没有把握了，他就睡着了，不管了。金山活佛坐在那儿，当然还是一定得睡；睡，就掉到楼下去了。掉在楼下，他仍然还是在那儿盘腿打坐，一点儿也没怎么样，哪儿也没受伤，这是一次。
还有一次，他在金山，每一天晚间，夜静更深，人家都睡觉了，他就念他自己用功的那一套，他说：「谁念南无阿弥陀佛？」因为这是一个参的意思，参话头，究竟念佛的是谁呢？由这个，参久的时候，能够开悟。当初他就练这个功夫，由这个开悟的。所以到晚间夜静更深，人家都睡觉了，他就在山头上念这个。那时，金山有一营人在那儿住着，营长就派两个兵，说：「黑天时，你把他推下来，叫他滚下山。」这两个兵，奉营长的命令就去了。他正在念佛，一下子，就把他推了滚下山去。
从山上滚下来了，兵就回去交差，说：「我们已经把他推下山了。」意思是，他到底下一定粉身碎骨，摔死他了。第二天，一到夜静更深的时候，又是「谁念南无阿弥陀佛？」他又去念了，他被推下来也没受伤。再有一次，在金山宝塔。中国宁波有一种风气，不明白怎么回事，是什么意思。假如说，我们和尚在大街上走，要是对面来了两个女人，这两个女人走到跟前儿了，她左边一个，右边一个，分开来，让你和尚在中间过去。一这么的，她就笑了。不知那是什么风气，不知怎么回事！在宁波就有那种情形。他在塔上，因为塔上的路都窄，这两个女人就分开来，这个当前，还过不过去？他就不过去！不过去，怎样呢？他就一下子，从塔上跳下来了。哎呀！把这两个女人吓得简直魂不附体，这到底怎么的？不怎么的，没事，他也不受伤。这是什么原因呢？这就是一种护法的力量。
还有一位妙高峰禅师。妙高峰禅师当初是做经忏佛事的人(就是给死人念经)，尽做这个事。有一天，经念完了，也是很晚的时候了，回途中，狗汪汪地吠起来了。屋里有人说：「这狗吠什么东西呢？」说：「嘿！反正不是经忏鬼，就是小偷儿。」哎呀！他听这句话，经忏鬼？一个人做了鬼，这不是不好了吗？从此以后，他就发心用功修行，不作经忏的事了。要用功修行，这睡魔也是很重的，一打坐的时候，这困就来了。打坐很容易有这种毛病。当我住在高旻寺的时候，也是那样。一打坐，就困。但是困，有人管着，那时候有人监香，你困，他就拿香板打。 以后我就自己想个办法，不闭眼睛，睁着眼睛打坐。睁着眼睛打坐，它就不困了。睁了有半个多月以后，再闭上，它就不困了。这是我自己的经验。
妙高峰禅师，他坐着，老有睡魔，他想降伏，大概是他没有这个经验，他就在万丈高崖上头打坐。他寻思：「要是在万丈高崖上头打坐，就不能困了。要困，就会掉到山崖底下，就得要摔死了。」但是困了，还由不得自己。一困，就掉下去了。万丈高崖呀！可是韦陀菩萨伸出一只手来，把他接住了。接住了，他说：「你是什么人啊？」「我是韦陀菩萨。」他说：「世间上，像我这么样用功的人，还有没有啊？」韦陀菩萨说：「你这个人，我慢这么大！像你这样的人，如恒河沙 ，多得很！从今以后，我五百生不护持你的法，你这么贡高我慢！」他想：「哎呀！这下可糟了！如果再修行也没有护法了，这一定完了。」自己就痛哭流涕的忏悔。
忏悔完了，还是得用功修行，还是上那妙高峰地方去坐。坐下，困魔一来，又掉下去了。掉下去，韦陀菩萨又接住他了。他说：「你是谁呢？」说：「我是韦陀菩萨。」「你不是说五百生不护持我的法吗？」他说：「因为你一忏悔，就把五百生的罪业忏悔完了。」这是说，古来的高僧有这种护法力。
至于孝子，也有一种感动力。晋朝时，有一位王祥，他母亲想吃鱼。冬天河里冻得好几尺厚的冰，这冰很硬，像铁似的，怎么能够得到鱼呢？他去到那儿，也没拿镐，也没拿什么东西，他就裸体躺在冰上，想把冰给焐化了。实际上，把人的身体冻死，也不能把那冰给焐化了。可是，他到那儿一躺，不久，「轰」一下子，这冰散开来，他就掉下去了。掉到冰底下，他就抓住两条鱼。照说，冬天，哪有鱼呢？而且，好几尺厚的冰，他怎么能把它焐化呢？所以，那都是一种不可思议的护法力。
中国东北，某村有一位「贤良女」。她家婆去世，就素服居家守孝。东北的冬天，它的冻，冻得冰都有好几尺厚，甚至大车都能在冰上走。可是，唯独她那房间里头，每天所置放的一碗清水，从来不结冰。能有这样一种感应，此乃由其坚贞贤良之孝心所感应。
在沈阳，有一位姓吕的孝子，某年居家守孝时，曾请我至其村讲〈观世音菩萨普门品〉。村民们无视于酷寒的气候，隆冬的冰雪，老远跑到郊外来迎接法师，在那满地白雪的地上叩头，这些人就这么样恭敬顶礼。而且，男居士见着比丘尼也是一样恭敬顶礼。有的不信佛的人就说：「哎呀！你见尼姑，你向她叩头干什么呢？」他说：「比丘尼是三宝之一。我们吕孝子说，要想信奉佛法，非得从恭敬三宝做起不可。吕孝子说的话，我们不能不去做。」你看！吕孝子说的话，他们都去奉行，比他父亲说的话还要紧。而且，我去讲经的法会，是怎样成的呢？是有一位居士，卖了十亩田，请法师讲经。你看！能卖田而做善事。一般人做善事，都是有余钱才做善事，很少有人肯卖地去做善事，这是多不容易的呀！这就是听了吕孝子的话。但是他这个事儿，可真就做对了。头一年卖，到第二年就快要解放了，卖地，卖也卖不出去了。
还有一种情形也很奇怪的，毛泽东的八路军大凡解放一个地方，到了晚间，他脚上都缠上棉花，然后就走到窗外去听声，看看你对他是印象好，还是印象不好。有一家子，黑天抓臭虫，说：「哎呀！臭虫怎么这么多？这大概是八路军的。」这么一说，叫他听着了，就罚他八吨粮。唯独吕孝子村里头，八路军觉得奇怪，说：「这个地方，我们已经住了三个月，天天晚间去听声，没有人说话。这是什么原因呢？」这就是吕孝子的化导，孝顺力的化导。因为是农业国家，白天都有工做，到晚间时，每一家点上灯，燃起香来，也有拜佛的，也有看经的，也有持咒的，也有念佛的，各做各的功课，做完功课，都安然睡觉了，没有人说话。像这样的，八路军听了三个月，这村里头没有人说话。你看！有吕孝子一个人，他就能化导全村。假如当地的县长要是能够这样，不就能化导全县？省长要是能这样，不就能化导全省？
中国历代均以孝治天下，孔子三月治鲁，不但把国家治理得井井有条，并且能达到「夜不闭户，路不拾遗」的安善境界。所以说：「德之流行，速于置邮而传命。」意思是：道德之流行，其速度，比邮差送信还要快，很快的人家就知道了。因此，三个月就把一个国家治好了。
孔子治好了鲁国，使邻近的齐国起了恐惧心，就害了怕了，说：「他这么治好了鲁国，慢慢老百姓都归向他那儿去，我们齐国就会被他软化了。」这时，齐国大臣就向国君献计，训练一班能歌善舞之女乐，遣送至鲁国。鲁国那时的皇帝叫季桓子，他缺乏智慧，收下这份礼。这班女乐的轻歌妙舞迷惑了鲁国的国君，鲁君把国家大事都抛到九霄云外去，一连三天也不上朝，都没心治国家了。孔子一看这种情况，深知无药可救，说：「我三月鲁国大治，这是白费事了。」之后，孔子就离开祖国，率领一群弟子，开始周游列国的生涯。
孝的感动力，那是不可思议的，足以感动天地。前面所说：「山神传，地神驰，乃至梵天都言知。」凡是能行孝道的人，有贤德的人，诸天护法，咸来拥护。就拿美国金山寺、万佛城如来寺住持宣老法师作例子，法师少时曾在母墓前结庐守孝三年，今在美国及西方佛教界有如此感应力，可说是从前种下此种胜因，而今才结此种胜果。
假如一个人能行孝道，他舍此生以后，保证能够升天。能够行孝道的人，他要是用功修行，成道也快。佛教里，行孝的故事也很多。佛在世的时候，有个目连尊者(摩诃目犍连尊者)，为佛弟子中神通第一。他就是行孝的人，他的神通高过一切人。尊者成道之后，用天眼观察十方，欲知其母往生何处？找遍天上、人间、修罗，地狱，各处都找不着他母亲的踪迹。后来，发现他母亲转生在饿鬼道中，受极大苦恼。尊者纵神通广大，但是他要救度他母亲，他本人的力量还做不到。尊者心怀悲恸，向佛求援。佛说：「你母亲的罪业很大，业障深重，不是一个人的力量可以救度。必须待七月十五日，众僧结夏毕，功德圆满。届时可仗大众僧的力量来度你母亲。」之后，到了七月十五日，结夏安居完毕的时候，功德圆满了，尊者就供养这些大德僧，仰赖大众僧的力量回向功德，把尊者的母亲超度了。不但离了饿鬼，得生华光天，受殊胜功德，将来还能生极乐世界。《盂兰盆经》就是尊者为孝顺他母亲，救度他母亲，那时候流传下来的。
世间行孝之道，只能供养父母的色身，吃得好，喝得好，穿得好，不受冻，但是不知道使令他的灵性转凡入圣，不能度其生净土。而佛教里的孝道，除了世间法的晨昏定省，生活无缺之外，更进一步的要求使令父母信佛，进而转凡入圣，这才是真孝。所谓「亲得离尘垢，子道方成就。」这个孝，比世间的孝，更高好几等，这才是大孝的境界。
佛即口放无量光明。
此时，佛欲说大事，故放胜光。佛的每个毛孔都能放光。身体各部位放不同的光，表示度不同类的众生。佛放光，有时候在两膝放光，有时候在足下放光。譬如佛足下放光，这是表示度地狱道的众生。佛两膝放光，表示度三恶道的众生。现在是佛口放无量光明。口放无量光明，这是表示要说不可思议的法，所以放出来这种殊胜的光，广召请一切有缘的人，同来这地方听受佛所说的戒。又者，佛口放光，(一)表此戒由金口敷扬。(二)表受戒者从佛口生，即是由法化生。
是时百万亿大众。诸菩萨。十八梵天。六欲天子。十六大国王。合掌至心。听佛诵一切诸佛大乘戒。
「百万亿」，指诸有缘同集众。「诸菩萨」，指三贤十圣(三十心十地)。三贤就是十住、十行、十回向，这三十心。十圣，就是破无明、显法性的十地位人。第一地是欢喜地，乃至第十地叫法云地。这十地，能破十品无明。「十八梵天」是指色界之十八天，不是欲界，因为离开欲了。因为梵天有十八个，所以叫十八梵天。
(一)梵众天：是梵王天的天民。
(二)梵辅天：就是天神。
(三)大梵天：就是天王。这三天总名为初禅。
(四)少光天：意思是，他的光明还不足。
(五)无量光天：这光明就多。
六)光音天：不用说话，以光做为音声，一放光就等于说话了。这三天是第二禅。
(七)少净天：就是他的净功还不足。
(八)无量净天：比少净天的功夫高。
(九)遍净天：言说这个天的境界，功夫完全都达到清净的境上了。这三天是第三禅。
(十)福生天。
(十一)福爱天。
(十二)广果天。这三天是属于四禅。这四禅，虽然在禅天上，但仍然还是凡夫，没能断惑，只有定。
(十三)无想天：专修无想定，什么也不思，什么也不想。这种定，修成功的时候，就可以生到无想天，这是四禅，外道所居的。无想天的这个定，修成功也没有用，将来还免不了堕落，所以佛教不修这个定。
(十四)无烦天。
(十五)无热天。
(十六)善见天。
(十七)善现天。
(十八)色究竟天。这五天，又叫五不还天，是三果圣人所居的。在八十一品思惑之中，此天之圣人(三果圣人)已把欲界的九品思惑完全断尽，再不还到欲界来受生死，所以这五天又叫「五不还天」。其余七十二品思惑，就在四禅天上慢慢地断，断尽的时候，就可以离开三界了。
这十八层天，虽然是有凡有圣，凡圣混杂(好比说，福生天、福爱天、广果天、无想天，这都是凡夫)，但是都已经离欲，没有欲了，所以得了清净定；他这个定完全都很清净，所以总称梵天(梵，就是一种清净的意思)。
「六欲天」，是指色界次下层之欲界。欲界有六天：
(一)四王天：(１)北方多闻天王、(２)西方广目天王、(３)南方增长天王、(４)东方持国天王。此是六欲天最初一层天，位于须弥山山腰。
(二)忉利天：又名三十三天。天王是释提桓因，或云玉皇大帝，即是天主教、基督教所信奉之天主。此天位于须弥山顶。
(三)夜摩天：此云时分，以莲华一开一合为昼夜。
(四)兜率天：此云知足。
(五)化乐天。
(六)他化自在天。
这六天完全还没离欲，虽然说没离欲，有男有女，也享受五欲(财、色、名、食、睡)但是他的果报自然，不假营求。不像我们人间还得去追求，他那都是自然的，不用勉强，不用追求，不用奔波。思食食来，思衣衣至，不必营求，非常快乐自在，所以叫做天。
「十六大国王」，是指印度之十六大国。因为印度那时候的国家有很多小国，把它最大、最有名的国家说出来，有十六个(一)史伽。(二)摩竭提：佛成道的地方。在此国的菩提道场宣说华严经。(三)迦尸。(四)拘萨罗。(五)跋祇。(六)末罗。(七)支提。(八)跋沙。(九)尼楼。(十)盘阇罗。(十一)阿湿波。(十二)婆蹉。(十三)苏罗。(十四)干陀罗。(十五)剑浮沙。(十六)阿盘提。这十六个大国，把它说出来了，可是舍卫国和迦毗罗卫国，还没被列说出来，可能是舍卫国和迦毗罗卫国，没有这十六国大，所以名字没得标出来。
此大众皆「合掌」，以示身业恭敬。「至心」，表示意业恭敬，意业专诚。「听」，就是口业寂静。合掌至心听，这是表示三业虔诚的意思，就是三业完全不能够泛滥，完全都很诚切的合掌至心听。
佛告诸菩萨言。我今半月半月自诵诸佛法戒。汝等一切发心菩萨。乃至十发趣十长养十金刚十地诸菩萨亦诵。
这时候，佛就告诉一切百万亿菩萨，说：「我现在半月半月自诵诸佛法戒。你们一切发心菩萨，乃至十发趣(十住)，十长养(十行)，十金刚(十回向)，十地(就是证位的菩萨)诸菩萨也要诵。」
「半月半月诵」，诵戒的规矩，在中国来说，都是每月十五、三十诵菩萨戒。这是解释晦日、望日的意思。望日为白月十五，晦日为黑月十五(三十是黑月十五)。白，表示智德渐满。黑，表示断德渐尽。为什么这两个日子呢？十五的月光圆满，表示功德圆满。三十，这黑月十五，表示业障都除尽了，一点业都没有。所以每隔半月，十五、三十这两个日子，都诵一次大乘戒。
诵戒仪式名「布萨」，正呼为「褒洒陀」。褒洒是「长养」的意思，陀是「净」的意思。言说诵戒能够长养善法，净除不善。此段经文明显地指出，佛尚且自诵菩萨戒，何况我等凡夫。凡受戒已，必得半月半月诵戒，以免忘失，不知道戒体、戒相的意思，而得不到受用。有人说，半月半月诵戒，乃是为了避免忘失，可是佛不会忘失，佛是不是就不需要诵戒了呢？根据经文所说，不仅佛诵戒，其他的发心菩萨也都一律习诵，以增长善法。所以，受戒必须诵戒；要是不诵戒，久了就会忘了。佛既自诵，就显示出：「到佛果位就不用诵戒了」，这句话是说得不对的。
所谓的十发趣：就是舍、戒、忍、进、定、慧、愿、护、喜、顶十心。十长养：就是慈悲、喜、舍、施、好说、益、同、定、慧十心。十金刚：就是信、念、回向、达、圆、不退、大乘、无相、慧、不坏十心。十地：就是体性平等地、体性善方便地、体性光明地、体性尔炎地、体性慧照地、体性华光地、体性满足地、体性佛吼地、体性华严地、体性入佛地。
以上这些都是每一阶位菩萨发心的次第功德，不但发心菩萨当诵此戒，证得佛果也是一样，所以说波罗提木叉为成佛之要津。佛示现诵戒，乃为诸菩萨众，作一典范，以明成佛之章本及正法之常住。
佛在世时，诸比丘每半月聚集说欲、诵戒、行羯摩、及发露忏悔等仪式。每半月诵戒时，众僧共集，谛听思惟。大众必须清净无犯，方可说戒。若有犯，当于大众前先行忏悔，忏悔清净后，布萨才如法如律。起初由佛自诵戒。凡说戒，都是在黑天的时候举行。白天有事出门的比丘还没回来，而夜间时候，人全都在了，所以这时候说戒。说戒的时候，还得有「说欲」。怎么叫做说欲呢？假设人没来齐，有人说：「我现在有某某事不能参加，说戒这件事情我很欢迎。」这叫说欲。
说戒都是这样，比如有上座就上座说，没有上座就中座说，没有中座就下座说，都是老资格的人说。资格老，谁也没有佛老，佛资格最老，所以佛在世的时候，说戒都是佛说。可是有那么一次，佛在说戒的时候，佛就不出声。不出声，阿难尊者白佛说：「初夜已过，现在是中夜了。」佛还是不出声。中夜过了，又到后夜。阿难尊者再白佛说：「现在已经后夜了，快要天亮了。」佛还不出声。佛不出声是为什么呢？佛有神通，因为他知道谁犯戒了，所以就不出声诵戒。
这时候，目犍连尊者运用神通观察大会因缘，一看，才知道众中有位马斯比丘犯戒了。他怒气冲冲地到那儿把他抓出来斥问：「你怎么不发露，不去忏悔，而累大众久待？」此时，佛劝止摩诃目犍连尊者：「不可以这样！不要勉强他人。发露忏悔，必须是他心甘情愿。自动忏悔，才是真忏悔，不是勉强的；要是勉强，不是真忏悔。从今以后，我就不诵戒了。今天我要是诵戒的话，马斯比丘就得头破七份，所以我默不作声。从今以后，你们轮流诵戒，我不再诵戒了。」从此以后，由佛的大弟子轮流诵戒。这是说诵戒，到佛的程度也是参加诵戒。
是故戒光从口出。有缘非无因故光。光非青黄赤白黑。非色非心。非有非无。非因果法。是诸佛之本源。行菩萨道之根本。是大众诸佛子之根本。
这第一句说的是放光因缘。这光就表示无作戒体。什么叫做无作戒体呢？就是不假造作，宛若自然，无作而无不作，任运止恶，任运行善，自然就有一种止恶行善的作用，所以叫无作戒体。此无作戒(菩萨戒)全以性德为本因，故曰「非无因」。
德有两种。(一)性德：本性里自然具备包含。(二)修德：从修行积集而成。好比说，修德能够把性德显出来，如果没有性德，修也是白修。因为有性德，所以一修，这性德就显出来了。菩萨戒既以性德为其体性，故云「非青非黄」等色，亦非分别识心。这种非分别识心，是表示不堕于凡夫愚者之妄情妄境里。
所谓「非有非无」，就是不堕于断常、爱见之果。因为这一个「有」、一个「无」，就是断常跟爱见。外道皆是遍计执，若不堕于断，则堕于常；此是二边，非中道也。
「非因果法」，就是不堕于权小。权小(二乘人)讲有修有证，如罗汉果，是逐步克证之果位，而大乘菩萨戒，不堕权小，正是显示法身妙果；法身妙果是非因非果，而一切妙因妙果也都从这里头出，亦即是成佛的真因。所以诸佛菩萨，大众佛子，皆以此为本源。
是故大众诸佛子。应受持。应读诵。应善学。佛子谛听。若受佛戒者。国王。王子。百官。宰相。比丘。比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民。黄门。淫男。淫女。奴婢。八部鬼神。金刚神。畜生。乃至变化人。但解法师语。尽受得戒。皆名第一清净者。
所以大众诸佛子都应当受持。「受持」，受是领纳，持是坚执；即受之于心，持之于身。「读诵」，即是口演其文。「善学」，即是躬行其事。「王子百官」﹕王子就是太子，百官就是一切大臣。「宰相」：就是最大的官。「比丘比丘尼」，就是出家二众。「十八梵天」﹕就是色界的十八梵天。「六欲天子」：就是六欲天。「庶民」：就是一切的百姓。「黄门」，此云不男，凡有五种，就是生、犍、变、妒、半。中国古时，皇宫里头有侍候内宫的阉宦叫太监，中国的旧话，叫做「老公」，是五种黄门之一种。
「淫男淫女」，即卖淫为业之娼妓等。「八部鬼神」，指天龙八部(一)天：就是天上的人。(二)龙：就是龙王。(三)夜叉：速疾鬼。(四)干闼婆：就是香应神，他是帝释前奏乐的神。(五)阿修罗：此云无酒、无端正。阿修罗，他是以男的立名，男丑女俊，所以叫做无端正。有天福而无天权，瞋恨心重，好狠善斗。(六)迦楼罗：就是大鹏金翅鸟。(七)紧那罗：另一种乐神。紧那罗就是疑，叫疑人，也叫疑神。他长得跟人一样，头上有个犄角，疑惑他又是个人、又是个神，所以叫做疑人，又叫疑神。(八)摩睺罗伽：大腹行(因为它没有腿，用肚子走路)，就是蟒神。
「金刚神」，亦名执金刚神，亦名金刚力士，持金刚杵，随侍诸佛者也。「畜生」，畜生也有解人语的。中国东北，军阀张作霖死的时候(张作霖是东北的海外天子)，在一个大宣讲堂追悼张作霖，请了一百零八个和尚念经。这一百零八个和尚的领导人是修圆老和尚。他两个人坐驴车去，一头驴拉这车，结果这驴就走得很慢，一步一步的走。老和尚就给它忏悔，说：「驴！往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切汝今皆忏悔。」就给它说三遍。哎！说三遍之后，这驴就不要命，像飞似的，拉起车就跑起来。这一跑，一下子，这驴就在晚间死了，累死了。它这一用力就累死了，可能是它明白话，要不然，它怎么这么样用力拉车呢？它死了，就把业报脱去了。
佛在世时，有个均提沙弥。乃往过去迦叶佛时，均提沙弥也是一个沙弥的身份。有一比丘已经证阿罗汉了，年老无牙，诵经的声音很不好听。他对老比丘说：「你看你，念经的声音，像狗吠似的。」就这一句恶言，第二生他就做了狗了。做了狗，就有狗的习气，它馋哪！就偷吃游旅商人们的肉。游旅商人们看到了，大家很生气，就把它四条腿都折断了，扔到路旁草堆里。它疼痛又饥饿的叫喊，这时候，舍利弗走到旁边，把钵里的食物施给它，之后给它说法。说：「你要知道四大是苦，这身体是假的，你放下，不要起瞋恨。」舍利弗这么一说，狗就不叫了，欢喜而死，第二生又转成人，生舍卫国婆罗门家。在七岁的时候又出家，给舍利弗做弟子。舍利弗一给他说法，证阿罗汉果。
你看！过去生是个沙弥，沙弥又转成狗，狗完了又托生人。这狗因为宿世有善根，能懂人语，欢喜而死，所以第二生又做出家人，做舍利弗的弟子。以后他就不受比丘戒，因为受比丘戒，不能再像茶房似的侍候人，所以他就永久做沙弥，侍候舍利弗，以报答舍利弗的恩。
「变化人」，谓天龙等变作人形。「解法师语」，拣去不解语者。不解，则不能发菩提心以为胜因，所以必须拣择。不拣种类，以其同具佛性。虽然说同具佛性，解法师语，则尽受得戒；不解法师语，不能得戒。所以拣这不解者，虽受亦不得戒。至于未受戒前，或者有清净污秽等不同。但是一受此戒之后，都成最上法器，所以「皆名第一清净者」，都是清净的人。
佛告诸佛子言。有十重波罗提木叉。若受菩萨戒。不诵此戒者。非菩萨。非佛种子。我亦如是诵。一切菩萨已学。一切菩萨当学。一切菩萨今学。已略说菩萨波罗提木叉相貌。应当学。敬心奉持。
释迦牟尼佛告诉一切诸菩萨，有十重波罗提木叉。这十重戒，在戒相之中是最重要的，所以若受菩萨戒，不诵此戒者，非菩萨，非佛种子。
「十重」，就是杀、盗、淫、妄、酒、说、毁、悭、瞋、谤。杀盗淫妄；说，就是说四众过戒；毁，就是自赞毁他戒；悭，就是悭惜加毁戒；瞋，就是瞋心不受悔戒；谤，就是谤三宝戒。
「波罗提木叉」﹕波罗提木叉就是这戒的名字，犯之，则永弃佛海之外。因为佛教法门就像什么似的呢？佛法广大，就像大海似的，大海无所不容，什么都能容，就是下像车轴那么粗的雨，它也能容，也不能把海充满了、装不下了，没有，海什么都能装，但是它不装死尸、不容死尸。死尸要是在海里头，它一定要涨潮，慢慢地鼓来鼓去，把它鼓到海边上来，不能容。佛门虽然广大，什么都能容，但就不能够容犯戒的人，犯戒的人就弃到佛法边海之外了，这叫永弃佛海。
十重波罗提木叉，若持之，则保取解脱；保证你能够舍凡入圣，由凡夫地到达圣人地，保证得到解脱。既然受了戒，就得要诵戒。诵，才知持知犯，或轻或重，轻是轻的忏法，重是重的忏法，善能知道护持。拿个比方说，人的脸上沾点儿黑，或是沾点儿脏，自己看不着在哪个地方，一照镜子，知道是在那个地方，马上就把它擦了。戒文有如镜子，要是永久不诵戒，就不知道戒是怎么回事；因为一诵戒，知道犯了，赶快忏悔，就还得清净。世上有两种健全的人：第一种，不造罪。第二种，造罪而知忏悔，因为法身清净，不存染污故。不诵，则日久遗忘；慢慢慢慢的，日久就遗忘了，不知道持，也不知道犯，今生失菩萨位，将来还不能成佛，失了成佛的种子。
菩萨戒和比丘戒、沙弥戒都不同。假设说，比丘戒、沙弥戒，持不了；持不了，可以舍戒，免得犯戒。但是菩萨戒受了就不可以退，不可以舍戒；能持、不能持，都不能退。为什么不能退呢？因为要是一退，就退了成佛之种子，就永久没有成佛的份了。我听人说过，受菩萨戒的人，他如果犯了戒，要是堕落的话，堕落地狱，在地狱也当地狱的鬼王；堕了龙，也当龙王；堕落人，也当人间的王；堕落什么地方，都比人高一等。菩萨戒，要是不堕落更好，不堕落，现在就是菩萨，将来就是佛。所以能持、不能持，都不准退。要是犯，现今失掉菩萨位，将来失成佛种子，这就表示一受了菩萨戒，就不能不诵。
「相貌」者，戒虽然是无形，由持犯而表示，持有持的形式，犯有犯的形式。广即十重四十八轻，略说即是孝顺，能孝顺就算持戒。若不敬心奉持，拿这戒不当回事儿，就不是孝顺了。好比说，忤逆的儿女，把父母不当回事儿，那他就是不孝顺了。要是孝顺的儿女，对待父母，如佛似的孝敬。所以，持戒的人对于戒律特别的恭敬，这就是一种孝顺的意思。要是不恭敬，马马虎虎，那就是不孝顺。
戒，要是没听过的，就不知道。从前我听戒的时候，我听我们老法师讲，普通人拿口水沾手完了，就那儿掀经，手不清净，这不可以。因为口水不是干净的，秽手触经，这都是有过的。再好比说，我们平常挠挠头，或是摸摸脸，或是揉揉眼睛，或是擤鼻涕，或是挠挠脚，之后都得要洗手，如果不洗手就去摸经，都有过。这个谁能知道呢？但是不知道，将来就有不知道的过。因为，有心就有有心之过，无心就有无心之过。
我听我们老法师讲一个无心之过的事。有一个住山的老修行，因为山上有一条路有个坑，他想把它修补平了。后来，他搬几块石头想要把这个坑补上。在搬这几块石头时，不慎，石头滚下山去了。山坡上有一条蛇，就被这滚下山的石头打死了。他这是无心之中打死的。为了修道，把蛇打死了，老修行觉得很难过，就给它念〈往生咒〉、〈毗卢灌顶真言〉等等加持。这一加持，蛇藉他的佛法力，舍了蛇身，来世就托生人了。托生人，以后还当了官了。
当了官，因为老修行给他的前身加持，与他有缘。这个官在山底下路过，一看山上有个房子，一定有修行人，他就到山上来了。到山上，老修行没在房间里头，他等一阵，老修行也没返来。这个官发心供养老修行两锭银子，等着老修行回来，好久，老修行也不回来。怎么办呢？就把银子放在门转上。左门转一个，右门转一个，老修行一推门，这银子掉下来，他就知道了；要是放在别处，恐怕他不知道。放上了，这个官就走了。可是老修行回来，一推门，「梆」的一声，银子掉在脑袋上，把脑袋砸破，死了。当初无意之中，石头把蛇打死；这回，这个官无意之中，把老修行也打死了。这是无心之过，就有无心之报。
还有，在我家乡那地方，有一个比丘尼很修行。她放下念珠就拿起经本，放下经本就拿起念珠来，不是念佛就是念经，一点也不空过光阴。她是怎样呢？因为旧时代的中国女人都没读书，没读书，她就只是习几个字，要是来个认识字的人，她就问人家怎么读，之后，把这经她就撂旁边，她的撂的方法怎样呢？就用一块黄纸，黄纸的背面抹上浆糊，就像现在邮票背后抹上胶似的。她抹上浆糊之后，晒干了，把这纸都剪成四方块。以后，只要问了，就把这个字写上，再用点儿口水粘到经本上，就这么样的。
她拿口水就这么粘，因为口水不是干净的东西，但是她家人不知道她有这个过。所以这个比丘尼临死以前，有一年多的时间倒在炕上，呼呼呼天天睡觉，一点的疼痛苦恼也没有，就是从她身上往外爬蛆，也不是生疮，也不是怎么的，就是这么往外爬蛆。她的侄女也出家了，她说：「我师父一生一世这么样的修行，怎么这个样呢？」他们别人不知道这个过，我想她就是用口水粘经的关系，才有这样的过。所以我们要看经的时候，应当怎样呢？应当旁边放个碟子或是放个盘子，上面放个湿手巾，每逢挠挠头，挠挠脸，挠挠脚之后，赶快就用这湿手巾擦擦手。要不然的话，秽手触经，这都是过。因为戒律之中的正文没有这个。
戒文就像什么似的呢？就像一棵树。树上又出了叉，叉又出了枝，枝又出枝，这一棵树里头可以分出多少枝呢？在一条戒里头，还有旁制，所以这戒就像因陀罗网似的，像网孔似的，分出很多很多的细条。以下略说十重四十八轻戒。现在要讲到杀戒了，这一条戒，就有十种的分别，要是把它详细分别，单是这一条杀戒就够讲好几天了。你觉得这说得很广啊，可是你要是去看律藏啊，那就更多了，更复杂了！但是不看呢，你就不知道；要是不听戒律，就不知道这些个事情，因为听才知道。
