净土法门法师:在道场做义工,要如何培福?
发布时间:2024-06-11 04:07:43作者:佛缘网
问:许多义工到道场来服务,目的在于培福而不想学佛,也不想学《弟子规》,于是很容易看到别人的过失,滋生是非。请老法师开示。
净空法师答:到道场来培福,好事情。真的,世间做大官、发大财的,都是前生在道场培的福报,要不然他哪有那么大的福报?可是培福,你看我们在讲经的时候讲到,我们讲到福德与功德,培福在菩萨所修的六个科目当中,布施是培福,持戒是培福,忍辱是培福,精进是培福。没有禅定、般若,这是培福;有了禅定、般若,前面四项是功德,不是福德。没有禅定,没有般若,只有前面四样才能培得了福,你到道场来培福,你有没有做到这四样?这四样没有做到,到道场不是来培福,是来造业的,那你的果报不是福报,你的果报是三途,是苦报,这个大家要知道。你既然想来培福,你要懂得这四条,四条少一条都不行。
头一个,你来做义工,你是内财布施,你到这边来服务,来照顾大众。第二个持戒,你要守法。道场的规矩你有没有遵守?你要不遵守,那你不是来培福的,一定要守规矩。第三个忍辱,看到别人有过失,不要放在心上。如果看到别人不对就批评,这个错误,那你怎么能跟人家和睦相处?人家做的到底是对是不对,很多你自己并不知道。所以你这个做不到。进步是要把这个道场的形象、这个道场的影响要向上提升,时时向上提升你才有福。如果你做得不如法,这个道场的形象破坏了,形象往下坠落,你有罪,你哪来的福?这是不能不知道的。一般道场做义工犯到这些毛病的机会很多,所以不到道场来没事,到道场来反而在这里造业,这是不能不知道的。
修净土的人,世尊教导我们必须遵守两桩事情,“以戒为师,以苦为师”。能持戒、能吃苦,真正发愿求生净土,才能得生。道业能不能成就?关键在忍辱,《金刚经》上说得很清楚,“一切法得成于忍”,你不能忍辱就不能成就。能忍,你有多大的耐心,你就有多大的成就。我们也看到有些义工是很难得,他看到这里有些人不太如法,看到心里很难过,不来了,他也不批评,不说话,不来了。这样的态度是对还是不对?不能说不对,也不能说完全对,为什么?不能忍辱,不来了,学佛的机会就没有了,你说这个亏吃多大。人跟人当中有隔阂,有这个看不顺眼、那个看不顺眼,没有想想为什么我看他不顺眼?为什么他看我不顺眼?总有原因!原因如果不是今世的,肯定是过去生中的。过去生中我看他不顺眼,今天他看到我就不顺眼,一报还一报。真正学佛,能忍,能把这个结化解。他看我不顺眼,我对他格外恭敬;他对我批评,我一句话不回他,只念阿弥陀佛接受,时间久了,慢慢问题就化解了。如果说看不顺眼,算了,我不来了。这个结还放在那里,后世再遇到,还是要报的,生生世世不能避免的,这个道理要懂。
所以真正会学佛的人,佛门里讲善学,会学佛的人没有别的,就是化解怨结。“冤家宜解不宜结”,不跟人结冤仇,碰到有怨结要想办法化解。化解最重要的,自己内心不跟人对立,他跟我对立,我不跟他对立,这样才能化解。他轻贱我,我尊重他,时间久了,怨结就解掉了。可不能对立,可不能怨恨、不能报复。他对我怎么样,我要对他怎么样,那就糟了,怨愈结愈深,生生世世都解不开,那就很麻烦。所以,学佛的人不跟人结冤仇。
善人,我们尊敬他,我们向他学习;恶人,常常找麻烦,侮辱我们的人、羞辱我们的人,我们对他尊敬,他消我的业障。所以都是好人。善人不必逢迎,恶人不要回避,修行就在这里修,把自己的心在境界里面修平。自己这些棱角磨光、磨圆了,你就成功了。你要离开这个境界,到哪里去修去?没地方修。人事环境是最好修行的,也是成就最快速的。这些道理一定要懂,你不听经就不懂。
所以很多做义工的,我在这个道场说过多少次,希望我们的职工,职员跟义工一定要听经。义工每天听经两小时,我们的职员至少要听经四小时,为什么?因为你们护持道场,你自己对佛法要不懂,完全依照你自己的分别、执着来处理道场的事务,跟佛法不相应。常常要想佛是怎样待人、佛是怎么处世、佛是怎样化解问题,要常常想,要常常学习,我们自己才能不断的向上提升,佛法的形象年年都要有进步,这样功德就无量。佛教形象在社会上好,社会上对于佛教的误会就愈来愈能够化解。对佛尊重的人、敬仰的人、学习的人愈来愈多,那你真正做到了护法,这是真正护持佛法。
讲到持戒,《弟子规》是基本的戒条,不管你想不想学佛都要学习。弟子规是学习做人,你不想学习,换句话说,我不想做人,你就可以不学弟子规。不想做人做什么?作畜生、作饿鬼、作地狱,那你就不要学弟子规。你说弟子规重不重要?我们这个道场提倡弟子规,怎么能不学?所以诸位要晓得,以后我在这里写“不想学《弟子规》就是不想做人”,提醒大家。《弟子规》是做人的,不是作佛的。我们最近讲的文殊菩萨十波罗蜜,普贤菩萨十大愿王,那是作佛的,你要学那个,是作佛的。学《弟子规》是做人的。学《感应篇》,是一个明白因果的人,是真正明白因果的人。确实,这是要写几个字挂在外面。(净空法师·答香港参学同修之五十七 2006/12/8)