《五祖传咐六祖的是什么？》

【次日。祖潜至碓坊。见能腰石舂米。语曰。求道之人。当如是乎。】

第二天五祖大师悄悄地去六祖大师踏碓的地方，见到惠能大师腰石舂米。六祖大师身体瘦小，用身体踏碓，身体重量不够，腰上栓一块石头。五祖大师说真正求道的人就应该这样辛苦。

【乃问曰。米熟也未。惠能曰。米熟久矣。】

不是问米熟没熟，是问见性了没有，真正彻悟了没有。

六祖大师已经见性了，米熟，那就指的是见性了。

【犹欠筛在。】就欠过筛，就是欠印证。

【祖以杖击碓三下而去。】五祖用禅杖在碓上敲了三下就走了。

【惠能即会祖意。】

【三鼓入室。祖以袈裟遮围。不令人见。为说《金刚经》。至应无所住而生其心。惠能言下大悟。】

五祖大师用禅杖敲了三下走了，六祖大师会意了，觉悟的人明白，你想我们遇到这事能明白吗？不明白！所以佛法讲的是智慧。

有的人就会念佛什么也不知道，他说他是修行，修到哪了？修行的凭证在哪？

你得有智慧，一点就明，一点就通，一看就会。

这才体现佛法，体现智慧。

什么都不知道，那叫修行？后来人们的修行叫什么呢？虔诚就叫修行，经书上说什么他做什么，这叫修行？

这就错了，真正的修行就是体现你的定力和智慧。

三更天，惠能大师去找五祖。五祖以袈裟遮围，解读《金刚经》，让他领会、印证呢。

为什么用袈裟遮围？那会儿当第六代祖师，释迦牟尼佛衣钵传承，有了这个传承，那天下人，不只是中国、印度，天下人都永远礼拜。人们为了名利可以亡命。为了保护六祖，所以用袈裟围住不让人看到。

后来人们又妄传，说五祖用袈裟围住那是说密语，传秘法呢。有什么可密的呢？佛法没有秘密，就怕你不知道呢。密指的是觉，用语言所不能表达。

五祖为惠能大师说《金刚经》。“应无所住而生其心。”惠能言下大悟。

《金刚经》的中心思想就是应无所住!

修行怎么修呢？就是修应无所住。人们不知道这个应无所住，是为什么？

因为我们住到相上了，住到贪嗔痴上了，住到我执上了，住到所有的境相当中、妄想当中了。

就要有住。可是外道把无住理解成什么呢？不去想不去看不去知道，成了痴呆了。真正无住是见一切法不住一切法。

不迷到一切事相上。又要知道，又不迷，又不贪染。不知道这个无住，也不会修行，知道这个无住，就会修行。有了这个无住就有功可用了！

时时在无住当中，明明了了清清楚楚，自性的光明才能显现。

【一切万法。不离自性。】

六祖大师明白了一切万法皆在自性，自性是什么？就指的是应无所住。

常人自性常在，就是住到妄想当中了，如果不住到妄想当中就是自性显现，具足万法。

【遂启祖言。何期自性。本自清净。何期自性。本不生灭。何期自性。本自具足。何期自性。本无动摇。何期自性。能生万法。】

何期自性。本自清净。我们的自性本来是清净的，可是从上古以来传来的这个修那个行，把清净修行搞得不清净了。

何期自性。本不生灭。《心经》上说“不垢不净不生不灭”。就是说的自性，觉性常在，哪有生灭。不是睡着灭了醒来又活了？是常在！

何期自性。本自具足。自性当中具足万法，贪嗔痴也具足，是你迷了自性了，不迷自性戒定慧具足。

何期自性。本无动摇。你的自性还动摇过吗？现在知道了觉察了，迷的时候没觉察了，悟的时候觉察了？明白的时候知道了不明白的时候不知道？始终在，自性不动摇。所以要放下，放下你的贪嗔痴我执，去体现不动不摇的自性。

何期自性。能生万法。人们修了个神通修了个法，修来修去得了神经病了，没修出来，自性回到本觉上什么都具足，能生万法，还用你另外去找法吗？找来找去都是妄执。

所以菩提涅槃还都在自性当中，智慧也在自性里面。自性能生万法。

【祖知悟本性。谓惠能曰。不识本心。学法无益。】

所以我们学佛学法修行，这句话最关键。要时时刻刻记住。五祖知道六祖见性了悟到本心了，说不识本心学法无益啊。

释迦牟尼佛说了那么多法为的是什么？

为的是让你认识本心。现在人不去认识本心，去学法，去求法，去修法，毫无益处！

学法就是为了识自本心。你念佛往外念，跑到西面了，诵经跑到佛像上了，你学的是什么法呢？

学的是我执法，那有什么益处呢？增长贪嗔痴。

所以要真正学佛要识自己本心，不识本心你学的不是佛法，念的不是佛经。

【若识自本心。见自本性。即名丈夫。天人师。佛。】

如果真正认识到本心，时时刻刻能见了自己的本性，这就是大丈夫、天人师、佛。

佛有十种名号，天人师，大丈夫，就是觉者。

反过来不识本心？就是凡夫。

迷执的众生也是辛辛苦苦的外道。

佛法就这么简单！可是人们就是不会，妄加求持，结果越求越远。

「无所住而生其心」的境界，正是「本来无一物」的百尺竿头更进一步。六祖虽先已悟了觉了，但是悟到「无所住」，尚未彻底到「而生其心」，此时才是真正大悟。

这是后人大德的评判，到了五祖用袈裟遮住，说了“应无所住而生其心”，惠能大师才真正彻悟了。

当下启陈他的大悟所在，脱口道出了五句「何期」，真是吐露了他见性的心声。

六祖当时见性以后说出的心声。

这才传了衣钵，六祖大师真正彻悟了！

佛教的祖师不是虚立的。不是名望高表现好，死了以后就立为祖师，不是！活着就当祖师。见性了，彻悟了。

五祖传六祖，第一面见了六祖说了“你这犵獠也来学佛”。六祖说“人有南北，佛性岂有南北”，那个时候为什么不传衣法，让他去踏碓，去舂米干活，去磨练他呢。

虽然是见性但没有彻悟。

到了舂米的碓坊，六祖干活的地方，说米熟了没有？六祖说早就熟了，欠你印证呢。

那个时候为什么也不传给他？

到了三更天入了方丈室，用袈裟护住还要为他解读《金刚经》，到了应无所住而生其心，六祖感慨了，真正的明心见性了，说了五种“何期自性”，那个时候五祖才放心了，确认惠能真正彻悟了，真正的与佛一样了，这才把衣法传给他。

真正佛教传承的祖师，就是六祖以前到迦叶尊者三十三位。中国的祖师就六位，达摩祖师到六祖。如果人们知道这个真理，他就能学到法。不知道这个真理，以后出的祖师更多了，自己创造，李洪志不被打倒，也成了祖师了。随便拿出来一个创造出方法的，就是祖师吗？祖师是要见了性，真正离相了，离开我相人相众生相寿者相，真正能传承这种思想，彻悟了的思想才是祖师，传的是心不是法。

【三更受法。人尽不知。便传顿教及衣钵。】

到这时候，惠能的身份还是居士，从砍柴的变成加工米的，这个时候他彻悟了，真正成为祖师了。

为什么要传释迦牟尼佛的衣？人不相信佛法，因为世上的人修行都不是指心，指的是法。这个时候是唐朝，净土宗从什么时候开始的？晋朝，东晋的时候庐山慧远大师念佛，那时佛教的思想还没传来，释迦牟尼佛心宗没传来呢。他看了《观无量寿经》，然后念佛，那会儿的人都在念佛，都在诵经，说这是方法，而你说念佛诵经观心不是佛法？人们不相信，所以释迦牟尼佛把自己的衣代代相传，这个是信物，是凭证。

你相信释迦牟尼佛灭度了，衣钵传下来了。那为什么三十三代都不会让人抢走呢？那强盗抢走了自己就是祖师了，会不会有这种情况呢？不会的，十方三世诸佛在护念呢，龙天护法在护念呢。

六祖命如悬丝，衣钵也没有被夺走，法脉就没有断过，就拿这个凭证。当年达摩祖师就拿这个凭证人都还不信。

人们的修行是这样，祖师的修行是那样。

所以达摩祖师说，法不宜行啊。后来五祖对六祖说不要着急着去弘法，到了机缘成熟的时候再出来。佛法难行，因为众生迷信，众生信的是相，有个相貌相状认为可修，没有相貌相状让他归到心地，他不相信。

把真正释迦牟尼佛传的心宗托付六祖，传就是托付，六祖明白了觉悟了，在哪儿，在心里面。

衣钵为证，这是释迦牟尼佛的真传。