如来出世为一大事因缘：「开示悟入佛之知见。」就是要令众生悟入佛之知见，这个是大事，非常慎重。你们认为什么是大事?世间事是大事，还是了生死?所以要看看自己是什么发心，自己这一生是为了什么而活?佛在经上讲「人生酬业」!

家亲眷属不外乎四种缘：报恩、报怨、讨债、还债。报恩的对你很孝顺会让你生贪着;报怨的不孝子、逆子会伤害你，彼此生瞋恨;讨债的会让你很失望，各式各样的状况都有，但是不出这四种业。这些都会让你起心动念，让你失望，怎么生个来讨债的?把家产全部花光、败光。生个来还债的，你也会觉得这小孩很不贴心，因为他是来还债的，就像你还钱给银行，你会对银行孝顺吗?不会的，只是把钱还给它而已。他或许会赚很多钱给你，但是他对你没有恭敬心，没有孝养心，你也会觉得很失望。

所以人就在人生酬业里面打转，在里面生死，这些就是一般人活在世间，跳脱不出的人生几种形态。有六根为什么不拿来修行?有心可以起烦恼，为什么不来念佛?一样有四肢为什么要造作恶业，做善事也可以活下去，念佛也可以好好过日子，可以不用起烦恼，为什么不念?这些事情是很重要的，应该去想一想。

心就像一张白纸你可以画成恶魔，也可以画成佛像，六根原本没有好坏，为什么不返本归元来修行成佛，那不是很好吗?偏偏要着相，偏偏要随习气去轮回，这不是很可怜、很可悲吗?所以佛出世，就是要告诉我们这个事实真相，每个众生都具有不生不灭的佛性，要去悟、要去体会。

大家或许会说：法师，这很难体会;那应该要忏悔自己着相的习气太深，着于「法是实有」的观念太严重，要常在佛前忏悔念忏悔偈：今对佛前求忏悔。没有错，事相上要常忏悔，但是更要知道「罪从心起将心忏。心若空时罪亦亡。心亡罪灭两俱空。是则名为真忏悔。」不起心才是心亡，不动念就是罪灭，不起心、不动念，就是心亡罪灭，这才是真忏悔，所谓「复本心源究竟清净。」这样自己的本性才能开显出来。

希望大家发菩提愿，不要只想我今年要赚多少钱，要升官发财，每年都是这样千篇一律要发财，当然能发财很好，可以拿来供养三宝、护持众生、做很多好事，但是要一切随缘。更重要的事情是要发愿来修行，要普度众生，不要念念只想自己，要吃好的用好的，总想高人一等，想要在公司指挥人家，不要被人家管，你看，这样「我见」就上来，我见一上来，那就又要去打拚，讲不好听就是造业，造业就是造作，无论造善、造恶都是在造作，所以佛门讲的造业，是不分善或恶。要发愿来修行、要明心见性、要了脱生死，这个愿很重要，每年都该发，每天都要发。常说众生无边誓愿度，但是，可不要看到讨厌的、瞋恨的人又不度了，谁对我不好就不度了，一生气这愿心就退了，那退心了怎么办?就再发、再发……发到不退心为止。

还有，就是要听闻大乘经教，才能够不退，不懂道理会退，只有事相上发愿，这会退，因为不懂众生与我是一体、众生与我没差别，所以你会退心、会退转。即使初发心菩萨懂，都还会退转，何况是不懂呢。舍利弗因地发菩萨心，天人跟他要眼睛，要到后来他起烦恼，心想：众生好难度，心生退转，天人才现身对他说：「你不要灰心，刚才是试探你菩萨道的发心，你应该更要勇猛精进，照你的愿心修行。」舍利弗一听，很惭愧，利他的菩萨心才又生起，直到这一生遇到佛陀，证得圣果，成为佛陀的首座弟子。所以我们要持续发愿直至不退才行。

世尊出世，就是为了这个大事因缘，要发心令众生悟佛知见、入佛知见。所以《华严经》、《法华经》也是为了让大家明白自己的本性，明白本性以后要怎么起修?念阿弥陀佛最简单、最方便了，而且最究竟，当中还不会有「暗证」，修行很怕碰到暗证，那就麻烦了。

「未得谓得」，有一种未得谓得是他自己没有工夫，还出来骗人，说自己是什么佛、什么罗汉，来供养我你们会有很大的福报，这是大妄语，这是为利养故欺骗众生。还有一种是明明不懂，却觉得自己懂，明明没有这样的程度，却认为自己有，他也不是故意的、他是无心的，所以「暗证」最麻烦。修其他法门没有善知识带领，你会暗证，修净土则不会，光中极尊佛中之王会带你，讲到这里心里面都会窃喜，修净土有佛中之王带，绝不会暗证，比你签保证书都还有效。念佛不会有暗证，阿弥陀佛护持多障行人于菩提道上，皆得阿耨多罗三藐三菩提，于阿耨多罗三藐三菩提得不退转，这是佛的保证，有十方诸佛做证明，不会暗证也不会退转，现前就能得到，不是等临终，你现前的烦恼就能脱离。

悟后起修真的是念佛最稳当，永明大师说：「有禅有净土。犹如戴角虎。」悟后起修，再来修净土，那真是太妙了。实际上禅净本来就不二，只是手段不同，就像你想要到达目的地，你可以坐火车也可以坐飞机、可以坐巴士、开车、走路……都可以，虽然方法不同一样达到目的地。「有禅有净土。犹如戴角虎。」这是悟后起修，「现世为人师。来世做佛祖。」如果悟不了心性，可不可以念佛?也可以，这叫「无禅有净土。万修万人去。」那更好。如果没开悟怎么办?不急，「但得见弥陀。何愁不开悟。」这是永明大师说的四料简。

这是为一大事因缘，从发菩提心，然后起修，亦为此法之由序。盖谓《华严》、《法华》，这两本经，只是《无量寿经》的导引，你要真正看《无量寿经》，一句经文就是一部经典，「观法如化。三昧常寂。」这是一部经典。「随时悟入华严三昧。」这又是一部《华严经》，「具足总持百千三昧。」这里面有它的深意。这短短几个字，什么叫作华严三昧?什么叫总持百千三昧?还有更难信的，十念一念皆得往生，这个够深了。五逆十恶具诸不善，临终地狱相现前，十念一念可以往生。

上一次说过了，自己去听听看。所以《华严经》、《法华经》真的只是这部经的导引而已，是先让你有个概念。本经正是一大藏教之指归，看得再多、听得再多，无外乎就是要大家修行，修行当然要找圆、顿的法门。「圆」是圆满、圆融，阿弥陀佛最圆融，摄一切功德。「顿」是一念十念皆得往生。其他的法门虽圆顿，但是太难;这个法门既圆顿、又简单容易，还能达到究竟，修行当然是选净土，我们自己不会选没有关系，佛的智慧来帮我们选净土，净土具有圆、顿、方便、究竟，又第一稀有，这五种最殊胜的全部都在里面。

明心见性解得什么是佛性，再来修行念佛，那就快了。所以说《华严经》末后十大愿王导归极乐，就是最好的证明。有人说净土是化城，《法华经》譬喻品讲：众生修行菩提道很远，如来在当中化现一个城池，让这些学人暂时止住，是暂住的，不是真实的，就像阿罗汉证得偏真涅盘，虽然他已经离开了三界，却是到化城。极乐世界是宝所不是化城，是那些商人真正要达到的宝所。《法华经》讲的宝所，就是具有珍宝的地方，因为听说那边有很多的金银财宝，他们要去将珍宝带回来。你不要说它是化城，它是如来彻底悲心的显现，真正是本为凡夫，兼为圣人，也就是为了我们凡夫。

有很多人，甚至有出家人认为极乐世界是虚妄的，是印度教演变过来的，说阿弥陀佛是太阳神，观世音菩萨是水女神，这是完全没有经典根据。无论这位法师的名气再大，所说都要与经典相应。

学佛修行要找明师—明经的法师，要依经典而说。四依法—其中依法不依人，依佛法不依个人;依义不依语，要依义趣不要依语言文字;要依了义不依不了义;最后的也是最重要的一个，依智不依识，智就是你的智德，识就是你的识心、妄识，你依妄动的，解什么都解成生灭法。所谓：「汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。」是说：用攀缘心听法，用生灭心听法，「若以轮回心。思惟即旋复。」这就是说用生灭心在那里打妄想，认为释迦牟尼佛的想法、祖师的看法，说佛是什么观点……。错了!佛没有观点，佛是一处不立、一法不住，哪有什么观点;菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相，立于寂灭之场，没有世间人所谓的立场，所以不要用世间巧见看佛法。要用世间语言入佛知见，「但至轮回际」，轮回际就是一直在轮回;祖师大德讲，你修到驴年也不会有成就。十二生肖里面没有驴，就是说不会有成就，「但至轮回际。不能入佛海。」佛就明确告诉我们，要入佛智是不可能的，所以要依智不依识。智就是般若智慧，要明了实相，不要把佛法当成是一个学说，而不去观照、不去念佛。