「《楞严》云：『忆佛念佛，现前当来，必定见佛。』『净念相继……自得心开。』奇妙疾捷，莫过于是。一切众生由此得度，十方如来乃称本怀。」

照以前的规矩，在正式讲经以前，会有个念佛的仪式，把散乱的心先摄住再来听经。听经是从定发慧，这样才不会落于知见当中。现代人看书都是急于求解，所以看的都是枝叶，只是一些名相，经义没有办法入心，就是因为心没有定下来，是以散乱、颠倒的心在看经。所以听经时心就更乱，法师一下说空一下说有，他就变成空有「敌体相对」，空有两边互相对立，既解不开来也转不过去，这都是因为心没有定下来，所听到的都变成知见、名相，听再多经也不能契入，更没有办法得度。

心定下来听经就很有味道，尤其是《无量寿经》里面的内容，讲的就是念佛，你心定下来念佛，就会觉得很贴切，不是在讲别的东西，就在讲自己刚才做的事情。所以要会听经，不要专记名言、名相以资谈柄，这在《学佛行仪》都有讲到。

跟大家郑重推荐《学佛行仪》这本书，是非常好的一本书，无论是初学或是老修，都有增益之功，能增益你的道业，增益你的戒品，增益你的定慧，帮助相当大，所以希望大家不要忽略这本书。常常检点自己的心行，是否与《学佛行仪》讲的相应，学佛人对于法师、对于道场，要懂得怎样亲近才是如法的。

譬如说请问法师的名字，你要说：「请问法师您的上下。」

不懂的人会问：法师你住哪里?要说：请问法师在什么宝剎?

问法师的师承，那要怎么问?不能问法师您的师承是哪一位?您的和尚是谁?

应该要问：请问法师您的剃度师是哪一位「大德」?

或是问：法师何时「圆顶」?圆顶就是出家。

不要问：你什么时候出家的?这种问法不对。要问：请问法师什么时候或在哪里圆顶的?

你要这样问：师父的和尚是哪一位大德?是哪一位大善知识?

这些在精舍都有教，所以到外面碰到出家人，要会问，如果不会问，人家会觉得你在哪里学的，这么没有礼貌，还直呼师长的名讳，直呼出家人的名字。现在很多人甚至佛教徒，把佛法当做学术来看，他会直接称祖师大德的名字，或是称老和尚的名字，这是不对的。所以要懂得如何请问法师的师承，要说：请问法师是依止哪一位大善知识修学?你不能说：你的剃度师是谁?你的依止师是谁?这话是法师在问他的徒弟，或是比他戒腊轻的学人，等于长辈在问晚辈的话，居士不能这样问出家众，这是跟法师往来的礼节。

我发现很多人不懂，来道场就跑到正中间的拜垫去拜，正中间的拜垫是不能随便拜的，连出家人去别的道场，中间拜垫也不能拜，中间是给住持或老和尚拜的，所以道场中间的拜垫不可以去拜。中国有句话：「过不中门，行不中道。」在走路的时候也不能走中间通道，中间是给主人走的，你是客人都是用两边，在精舍男众拜东单拜垫，女众拜西单拜垫，这样才不会混杂。精舍要求礼仪规矩都是很自然、很佛性化，你能够依这个规矩契入佛性、契入实相。

所谓「忆佛念佛」，不只是想佛的形象，还要想佛的行持、佛的威仪、佛的知见。怎样才叫真忆佛，净宗讲信、愿、行三资粮，从开讲到现在，还没有讲到这三大纲领。净土宗最重要的就是信、愿、行，蕅益大师讲：要信自己本来是佛，信你的本性跟诸佛如来无二无别，这是第一个「信自」。再来是要「信他」，相信西方极乐世界确实有阿弥陀佛，所以蕅益大师自号「西有道人」，西方确实有佛无量寿，再来要信释迦牟尼佛所言决定不虚假。佛所说的极乐世界，因果理事我们都要相信，这才能算是信自、信他，因为佛在经上告诉我们，自己与佛如来完全一样，第一个信，讲得有点深，但是我们要强调这个信，不是口耳之信，信是要接受的、要去理解的，这个信如果没有法作为依止的话，这个信就不成其信。

所以你的信不是迷信，我们要去了解什么叫作净土，什么叫作阿弥陀佛?为什么念佛能往生?这个我们要先了解，而后再相信，这是最基本的。因法而信，信于如来神力，在天台宗称为信行人;如果能会归实相，就称为法行人，因法而生信，这就是法行人。但是信中必然有法，法中必然有信，信行人跟法行人在相上它会互换，信行人会转成法行人，法行人会转成信行人，以圆融来看，信行人没有法不成其信，法行人只有法没有信那也不成其法，这样就变成知见，变成文字，所以因教法而得开悟，能信自心是法行人，信行人就是听闻如来所说的极乐世界，或是如来的本生本事，一听就信受，不解道理是信行人，信要有法、法要有信，这才圆通。

要能够把自己的成见给放下，这才叫「信」，要是夹杂自己的我执我见那不叫作信。「愿」就是切愿，有信无愿也不行，蕅益大师说：往生与否，全凭信愿之有无;品位高下是因工夫的浅深而定，所以信跟愿是相当关键的，你有信，信佛所说，那你愿不愿意转变?一般人学佛相信净土，但是没有愿，他不愿意放下，不愿意转变自己，所以这个愿就没有用，连带这个信也没有用，信而无愿，那后面要修持、要用功就不成其行。

行就是念佛，分成四种：实相、观想、观相、持名。这四种中现代特别提倡持名念佛，就是执持阿弥陀佛的名号;在拜佛的时候，配合观相念佛，就是看佛的相;如果对经典熟的话，拜佛时也可以想极乐世界的依正庄严，观想念佛，想阿弥陀佛的依正庄严，相只有一个形象，有形象可对，可以读经，熟记以后忆想极乐世界，忆想西方三圣，这是观想;实相念佛遍在其他三种念佛里面，要知道没有心外佛与我相对，就像华严宗三祖法藏国师讲的(即是贤首国师)：「终无心外法。能与心为缘。但是自心生。还与心为相。」无有一法超出你的心外，这是实相，所以无论是持名、观想或是观相，实相都包含在里面。

有人说不要持名、不要观想、不要观相，要直接用实相念佛，你做不到;这就好像只要海水里面的波不要海水，没这个道理。要知道全波是水，全水是波，全然一体没有分别的，如果你说只要持名，不要实相那也做不到，因为它是一体没有差别的，所以持名即是实相，念阿弥陀佛就是甚深微妙禅。有人问我：「法师，念佛怎么开智慧?」我说：「念佛心无二念即是智慧，心不动乱即是禅定，心不迷闷即是般若，所以这念佛具有甚深的意义、义趣存在，千万不要忽视它」。很多人说自己已经放下，那要看是否真放下?检视自己念佛时还罣不罣碍?对境是否被境转?是否了知境界是虚妄的，知法不实，唯心所现。既然唯心所现之法你还取着，还生烦恼，这就是《楞严经》讲的：「自心取自心。」自己心里面取着自心相，「非幻成幻法」。

本来是真如，本来非幻，但是一旦取着，妄有能缘、所缘，那就非幻成幻法。所以佛教我们不取无非幻，只要不取，念佛就是不取，非幻尚不生，幻法云何立?根本没有非幻之法。尚且没有动，哪来的静，动静是相对，幻与非幻都是对待，俱是二法。所以你的切愿，要从实相上去看，观诸法的体性，体性是有即非有，不妨非有而有。

这个愿要发得深，才能札根不动摇，如果你只是愿意往生，却没有去作踏实，只是随口念佛，这样念个几十年，你会觉得念佛没有效，妄想还是好多，再听到一些邪见说妄想多不能往生，临终昏迷不能往生;四十八愿没有说临终昏迷不能往生，要是平时真的念佛恳切，断恶修善积功累德，即使临终昏迷也可以往生。昏迷是身昏迷，心不昏，阿弥陀佛会把你叫起来，带你到极乐世界去，这绝对不用怀疑。因为《无量寿经》四十八愿中第二十一愿「临终接引愿」，去看这一愿有没有说昏迷不接?临终还是亲垂接引。

精舍这里有一幅「西方接引图」，是善导大师画的。临终接引没有说昏迷不接，只有说无信无愿者不接，毁谤正法就是不信，唯除五逆毁谤正法，五逆还能救，毁谤正法那就没有办法。但是如果毁谤正法你肯忏悔，愿意发心悔改那还是可以往生。像净宗的一些铁证：蕅益大师在他年轻的时候就写「辟佛论」毁谤正法，早年他学佛以后还不老实—「妄谓持名。曲为中下。」那时候如果他断命，一定不能往生净土。后来生了一场病，才发心念佛，求生净土，蕅益大师临终也是走得相当不错，往生到极乐世界。

有人担心学佛人临终生病不能往生，我们看看玄奘大师是四大译经师之一，临终也是照样生病，难道他的工夫不如我们?当然不会，他工夫好到我们想象不到!他只是受业报，业报尽了就没有这个业了，所以临终生病不代表他没有修，玄奘大师很有修行，临终还是照样生病给我们看。所以有些人担心自己临终昏迷不能往生，这不用担心，《无量寿经》四十八愿第二十一愿临终接引愿，给我们做绝对的保证，绝对没有说昏迷不接。你昏迷医生都还想把你电醒，何况是佛，如来有大智慧，能于一切时引导其前，使众生心不散乱。就怕你不信，就怕你怀疑，你一怀疑，他的力量就加持不上去，所以要真的能放下，舍得下你的习气、你的嗜欲、你的爱好，乃至于你的家亲眷属、你的财富、你的事业、你的功名，要舍得下这些世间虚妄法，就得无上菩提。