各位同修从各地赶来参加我们的禅三，真是难得的缘分。今天，我想跟大家分享的不是什么繁难的知识或者深奥的道理，而只是想来谈谈佛教思考问题和做事情的思维向度。

　　我们聚集在这里，并不被任何强求的动因所牵系，那么大家为什么来呢？与其说是因为某种共同的信仰，毋宁说是因为我们能够在思维方式上得到对接与认同更加准确吧。正是相似的磁场将我们联系到了一起。那么，来仔细讨论一下思维方式的问题就显得十分必要了。

　　从佛教的角度来讲，一个人之所以能有成就，正是由于他考虑问题、处理问题的方式与普通人不同。这就是我们所说的，“差异性造就成功”。我们把某一类人称作智者或者“爱智慧者”，也正是因为其殊异的思维模式所造就的，而不是因为他们生而具有某种神通。人类本来就在很大的程度上具有通似性。比如你去观察市井中的泼妇骂街，会很奇怪地发现，无论是在浙江、江苏还是在云南，她们骂人的姿势和语言都是非常相似的。这当然是个不恰当的例子，但事实就是大部分人在生活中遇到某一类问题所做出的反应或是应激反应都是相似的。我们遇到困难就自然会想到退缩，遇到挫折就自然会想到放弃，遇到令人难过的事情就自然会垂头丧气。只有极少的智者可以在遇到问题的最初时刻便做出异于常人的、睿智的反应，这就是思维模式所起到的奇妙作用了。

　　智者思考问题的角度与常人很不相同，这就决定了他做事情的方式不与人同，那么最终他所成就的人生也是异于常人的。正像尼采善于在孤独中思考人生的真意一样，他清楚地知道懒惰是这个世界上最为可怕的一种流行病；更加知道婚姻对于常人是好的，然而对于思想家而言，无异于自杀。

　　沦陷于自我思维之囹圄的人一旦遇到突破习惯的事，或者说，一旦遇到困难，就将陷入一个固有的窠臼之中无法自拔，这是十分可怕的事情。譬如祥林嫂遇到人生的悲剧就一定要引之为悲剧，一再向人申述：“我的阿毛被狼叼走了。”这样的思维模式就会使她自己的一生都沉沦于悲痛之中，变为行尸走肉，一无所用了。老子所讲到的塞翁就不是这样的人，他知道自己的马不见了，未必是坏事；马回来了，未必是好事；儿子的腿摔残了，还不一定就是坏事。最后，当其他的年轻人都被抓去打仗了，他的儿子却因为腿上的残疾而逃过一劫。这就是福祸相依的道理。这个道理是只有智者才能够懂得的，这就是透过现象看本质。因为世界的本质就是流动的，因此一切以痛苦面对痛苦的做法便是不智慧的。

　　人们将佛教的思想认为是这个世间最究竟的终极智慧，这种终极智慧究竟包括哪些内容呢？它究竟胜在什么地方呢？今天我们就简单来讲一讲。

　　佛教宣说“无常”之理，我们每个人也都知道“无常”，甚至碰到问题时你也会用“无常”这个语词去解释，但就是无法真正在人生中洞见“无常”，无法用“无常”来对治自己的问题。那么，你就还没有真正地理解无常的思想。我们说，概念之为概念本身是没有实际意义的。正如你知道这是桌子，但是理念的桌子却不为你所用，实际上你没有桌子，那么桌子对你来说，还有什么意义呢？所以首先，你就必须要理解这个“无常”。

　　佛教所说的无常来自于怎么样的一种思维方式呢？我们认为，宇宙当中所有的东西，包括有形的，也包括无形的，一切都是因为因缘和合所生，因缘一旦离散，物就消失不见了。没有一种法是孤立的、固定存在、永恒不变的。

　　首先，这个世界不是孤立的。比如一个人如果妄想在世间单独存在，那是不可能的，很多因缘和条件促成了我们在这个世间上活的可能性。我们早上要吃饭，就得有人给我们提供米，有人给我们煮饭，有人给我们送自来水，有人给我们端碗，所有的因促成我们早上能吃上饭，以上这一切都是你吃成饭的因缘，缺一不可，所以你不能完全孤立地活在这个世间，那我们就要珍惜身边每一个人。我们要学会感恩，学会尊重，学会赞叹。

　　其次，这是世界不是固定不变的。既然我们所行的每一件事，都需要因缘和合才能做成，那么就自然会有因缘不足或者因缘离散的时候，这个时候会怎么样呢？我们身边的一切，包括我们自己的色身就会消失，就会坏灭。因此我们知道，那个生病的衰弱的自己当下就住在你健康的身体里面，期待着在某一个瞬间，有某种因缘将它激发出来，使你变成一个病人。当我们今天身体健康，你就认为健康可以永远持续下去吗？这是不可能的。当我们生病的时候，这正是另一种因缘在作用啊。这时你如果抱怨天、抱怨地、抱怨家里、抱怨社会、抱怨医院治不好，那你的烦恼究竟是来自于哪里呢？这烦恼来自于你认为自己的身体会永远健康地错误认识；因此突然不健康你就接受不了，可是你所追求的永恒本来就是虚妄的，是不可能的。这还是由于“无常”的关系，正是因为我们没有深刻认识到“无常”会随时随地出现在我们身上，才会产生那么多的憎怨和烦恼。

　　对于敬信无常的人，他会深知那个病人、老人、死人，都是本来就存在在他自己年轻、美貌的身体里的。于是不会去强求；不强求，便不憎恨、烦恼，以此能够净德圆满。很多人结婚之后，都希望他的家庭永远是幸福的，永远是美满的，永远希望以他心中想象的那种状态存在，等到哪天突然间丈夫有外遇了，或者家庭分裂了，或者说哪一方死掉了等等，他就无法接受，这来自于什么？来自于人们习惯性地认为家庭建立以后，我们要一起来完成人生的某个梦想，我们两个人一定能白头偕老，一定能永恒。但可惜，无常告诉我们，这种想法是荒诞的，是不可祈求的。无常教你随时生活，随时放下。

　　如果有一种教你不执著，不妄想，看清本质的思想，这就是无常。它教我们用安然而积极的态度面对人生，这种思维方式，又何以说是消极的呢？

　　前几天有人问我，是结婚好还是不结婚好？我跟他做了这样的分析：在遥远的母系氏族时期，每个氏族都以女性为中心，实行男性走婚制度。而进入农耕文明以后，就有很多农活需要男人来干，所以就以男人为主，女人为辅了。那么，现在社会中的婚姻又发展成什么样子了呢？一个女孩子可以自己买一套房子，一个人生活，她可以自己开公司、忙事业，请她的爸爸妈妈帮她带孩子，完全一个人独立地生活。即使没有通过夫妻关系，她同样可以通过医院的精子库获得一个孩子，而且能找到一个非常优秀的种子，你不要笑，事情就是这样的。以前，当你在社会当中找不到合适的对象的时候，有很多人都在纠结，社会舆论似乎强迫他一定得结婚，他不结婚就不知道如何去面对剩余的人生。但是当文明发展到现在这个时候，已经不再服从以前固有的生活方式了。作为父母的应该要从现在的社会状态去重新审定孩子的生存方式，用更为豁达的眼光来看待孩子的婚姻。有很多人结婚，没多久两个人又离婚，这不是劳民伤财嘛，为了父母他一定要找一个对象，为了父母一定要结婚，现在甚至有些人为了要回家去看父母亲，只能租一个男友回家。这又有什么必要呢？现在，每一个人都可以独立生活，不需要依靠另一半来生活，传统的家庭模式也必将有所改变。

　　师父这样说，并不是鼓励大家不要结婚，而是希望大家理智地看待婚姻，不要因为舆论的压力而盲目跟风，盲目进入没有爱情的婚姻。这样的婚姻是不道德的。

　　世界不断地变化，人们对于婚姻的看法也在不断地变化，所以大家不必以陈俗的观念来强迫自己接受婚姻。

　　昨天一个朋友跟我讲，他从湖南农村里面出来，现在在上海的一个公司做高管，在上海买了房子、娶了媳妇，安家落户。他就很想尽一份自己的孝心，把湖南农村老家的父母接到上海来。但是他的父母来了以后，上海的媳妇和他们在生活上分歧很大，而且他爸爸又是一个主观意识很强的人，弄得家里鸡飞狗跳的。他现在巴不得赶快逃离这个家庭，这里所有的冲突还是来自于我们的思想观念。以自我为中心的思维方式，就决定了你的生活是不快乐的。

　　这里同时也告诉我们，人活在这个世间无时无刻不在变化。天地在变化，房子在变化，黑板在变化，我们的家庭、事业、，所有你能想象的东西都不断在变化。除了“变化”这种状态之外，世上几乎一无所有。大家如果都理解这样一个概念，为什么碰到问题以后不能从痛苦的状态里面“变化”出来呢？这就是我们所讲的，一个人所固有的思考问题的方式使他把自己束缚在原点走不出来，正是固有的思维方式限制着他人生的幸福。

　　今天我们事业成功，便很想让事业永远兴旺发达、财源广进，当你追求的是这个“永远”的时候，你所追求的其实就是“不可能”。一样东西到了某种高度以后肯定就会下落，下落到一定的程度以后又会往上长，这是事物最基本的规则。这个规则在自然界中就是春生夏长、秋收冬藏，就是月盈而亏，是十分可以理解的。那么为什么沉降到人生的层面上，我们反而就没有办法理解它了呢？

　　所以我们在职场当中，在日常的家庭生活当中，也要理解这样的一种规律。规律带来事物生成变化的可能性，当你明白这种可能性，才能理解无常的道理。也只有理解了无常的道理，在生活当中所碰到的任何一件事情，你才能真正理解它的内涵。我真的希望你们经常会观照自己，经常会写无常这两个字，写在自己每天可以看到的地方，天天强迫自己去面对它、理解它，则你所有不良的情绪都会消失。再好的会过去，你今天再不好，还是一样会过去。这样的一种思想会让我们从原先生活的畛域里面走脱出来。

　　无常不是嘴巴上说就能变成行动的，它只有在我们的行为当中固定下来，才能最终成为我们的思维习惯之一。我们禅修就是要时刻观照自己，当我们的心静下来之后，去观想无常遍布着整个身心：我的工作、我的家庭，我所交往的朋友，以及一切的可能，它们无不在向我们昭示着无常的义理。

　　我经常用这种“静照忘求”的思想来修正自己，不管今天在什么样的一个场合，有多少人来奉承我，我也会时时观想自己的心如何保持平和；同样的，不管今天有多少人在打击我，我的心也要不被外在的言论所左右。古希腊的先哲早就已经说过，要“认识你自己”，这个能够被自己的心所认识的自身，是“不以物喜，不以己悲”的，不会因为他人赞美或者毁谤的话语而放弃，这门学问可以说就是“反求诸己”。

　　人之所以能够这样觉察和观照自己，取决的因就是在于你自己。这个“自己”就好像是“物自体”一样，它高高地树立在某处，等待理性去观想、照耀，从而显示出澄明，但是它自身却具有某种不变的位格，它又是稳恒的。你需要警醒自己：时刻明白自己是谁，时刻明白自己从哪里来，要往哪里去。

　　我经常跟慧海法师在一起聊天，我们起造一座寺院，不是只为了让别人来烧香磕头就可以了。寺院最大的价值应该是教育。教育产生理念，这些理念经由不断地培养、改变、提升、进化，可以最终完成对于四众的教化。鸟巢禅师说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这就体现了一种化育万有的教育理念。而当我们要带领大家共同完成这个提升、教育的过程时，我们自己首先要有走在他人之先的学习能力、观念和思维方式。如果教育者本身是混沌不清的，我们就很难带领更多的人去实现自我成长和自我超越。只有当我们知道自己要做什么的时候，才不容易在声色世界当中迷失掉自己。也正是因为了解“无常”的道理，我们便不能这样轻易地迷失自己。

　　过去的禅师参禅打坐，最常问自己的问题就是“我是谁？”这个问题看上去是非常荒诞的。但实际上，绝大部分的人并不知道自己是谁。如果你认为自己就是那个名字叫做某某某的人，那么当别人喊你的名字，指责这个名字的时候，你就会嗔怒起来。嗔怒的结果是什么呢？你就会像《西游记》里的那个妖怪一样，被孙悟空收服到宝瓶中，化为一滩水。这个神话情节是有象征意义的，它告诉人们，执着于自己的名号之人，最终必连色身也失去。要知道，名字只是一个代号而已，他帮助别人来指称你，但是真正的你，其实是不可形名的。如果你认为自己是某某的儿子，某某的老子，某某公司的总裁，那么你就是把自己的身份框定住了，当有一天，你的父亲离你而去，你的孩子离乡求学，你从领导的岗位上退下来以后，你就会觉得不可接受。那还是因为你不了解“无常”，更不了解自己。

　　有一个小和尚问自己的师父：“当您圆寂以后是否接受祭祀呢？”师父说：“祭祀也是可以的。”小和尚问：“那么我去哪里祭拜您呢？”禅师说：“长江无断处，聚沫任风飘。”小和尚又问：“如何祭拜您呢？”老禅师说：“渔歌举棹，谷里传声。”这里就表现了老禅师对于自身的究竟认识：人化育于自然，而最终归于自然。如果最终想要纪念一个人的话，那还弗如去祭拜衽席群生的自然呢。

　　我们经常会碰到很多讲师，在讲台上接受掌声、鲜花，受到众人的爱戴，这种人往往是很难下台的，很难在日常生活当中面对真正的自己。一旦在生活中人家稍有不敬，他就会觉得很受挫。我也多次在各种各样的场合不断反思自己，正因为这种反思，会让我们时刻保持清醒。人需要这份清醒，需要这份自我认识。只有当你能这样进行自我认识之后，你的内心当中才会有一份自足，有一份丰满，有一份自在，有一分超脱。如果我们需要别人赞美，恰恰说明我们自身是有所缺憾的。

　　曾经有一段短信，大意是这样的：当别人赞美你，你现在还这么年轻，正说明你已经老得不行了；当别人说你现在还这么漂亮，说明你已经丑得不可想象了。因为人家赞美你，是因为你有这方面的需要，而需要、追求恰恰证明了你内心缺乏的东西。正如哲学的本意是“爱智慧”，而“爱智慧”正说明了哲学家本身意识到了自己在智慧上的缺憾。苏格拉底的名言是：“我自知我一无所知。”这就是大智者的态度。当你内心足够丰满、自足、超脱的时候，人家所有的赞美，或者所有的诋毁，对你来讲都是不起作用的，所以在生活当中我们需要这样一份清醒，需要这样一份认知，需要这样不断地进行自我觉察。

　　我们所讲的是思考问题的方法，它要求我们从无常的角度来认识世间，以无常的思维方式永远鞭策自己。我觉得无常的思想对我来讲是一个很大的驱动力，让我随时随地都能知道自己是什么人，什么东西可以做，什么东西不能做，什么东西我能做到，什么东西我做不到。

　　经常有人问我：师父，我现在碰到的问题有A和B两种选择，选择不同的义项就会产生不同的结果。我就会问他说，你真的考虑好A和B的结果了吗？其实当你现在选择A或B的时候，A里面又产生A和B，B里面又会产生A和B，这样延伸推理，思考到七八步之后会产生一种结果，你问问自己，更愿意面对哪种结果，愿意面对哪个你就选哪个，这是我经常使用的一种方法——推理，而且还要写下来，尽可能详细地把它标出来。在这样的过程当中，你自然会发现，其实无论选择哪一个，其中都会碰到种种问题和困难。因此，这个世间再好的东西也有坏的一面，再坏的东西也有好的一面，就是这么一个道理。从没有一样东西，它是绝对好，或者绝对坏的。如果你的心很安静，不断推理下去，就会发现每一个事物推理到最后都无所谓好或不好，只在于是你现在最渴望得到的是什么结果，用什么方法去面对它而已。

　　这里内蕴的是有无的辨证法，这个辨证法归结为两个字，依然是“无常”。你如果了解无常，如果能以空的思想去面对一切，那么没有什么事情是你不敢面对的，没有什么问题是你不能解决的。不能解决、面对就是因为我们心中希望有一个固定、美好，或者说理想的愿望，而这个渴望完美、圆满、理想的愿望本身正是“如梦如幻影”的。

　　我每一次开着车走上高速的时候都会想，我如果上去了就不一定下得来，每一次想到自己可能下不来的时候，我就会仔细琢磨一下应该怎么去开车。我们佛教里面经常讲一句话：当你晚上把鞋脱掉上床的时候，就要想明天不一定还有机会起来穿这双鞋。

　　有一种瑜珈叫死瑜珈，就是每天晚上上床的时候观想，现在我死掉了。可是如果明天起来我又活着，那我就要好好感觉、好好珍惜我又活着的这种状态。这样，观想的人每天都会活得很快乐。这就是把自己的生活切成无数段来面对，每天都要去感觉我今天还活着，我既然活着，就要非常快乐地面对今天。

　　我们《日诵警策文》里面的第一句话就说，我要用全身心的爱来迎接今天，我赞美敌人，我在心里默默地为每一个人祝福。我每一次想到自己要用全身心的爱来迎接今天的时候，原来乌云密布的心一下子就打开了，太阳就照进来了，心中就敞亮了，所有的问题都抛到旁边去了，没有什么不能面对，没有什么不能解决，没有什么不能过去的。

　　你想想看，人一世能活多长时间，假使你活100岁，或者说你打破世界吉尼斯记录，活150岁，我们觉得已经够长了，但跟这个世间的其他东西比起来，150年简直太短了，千年古树就有那么多，我们小的时候看到这棵树是这个样子，到我们死的时候看到这棵树还是那个样子。那么我们的生命又算得了什么呢？真的就如闪电，如泡沫，如影子那样无常。实际上死是让你的灵魂更年轻地活着，如果说我们抱着残弱的身体死死不放，新的生命就不可能再产生。你能这样看待生命的时候，就发现各种现象来到你身边时，你都能非常坦然地面对，这时你的生活质量就会不断上升，喜乐就会不断产生。这个平静、清明，如同渊然而深的灵境的状态是什么呢？那是佛的境界，那是菩萨的境界，那是修行者证得的境界。我们所谓的修行就是要不断通过阴暗走入光明，从染污走向清净，从负面走向正面，这是一种能量的切换。

　　那么什么是正面的东西呢？乐观、积极、阳光、微笑、赞美、友善、和谐、喜乐等等，这些状态几乎都是飘然若举的，轻的东西会往上升，重的东西则会往下坠，所以地狱在下面18层，天堂则是在我们的上方。有时候要学会让自己的身体和心灵飘起来，不要让它始终保持在沉重的状态中。当你烦恼的时候，心就像沉重的铁一样，使我们的自由意志无限堕落。因此，我们的心要保持这样一种轻安的境界，而这样的境界正来自于你的思想，来自于你的观念，来自于你怎么看待无常的理念。

　　我们得到一样好东西，就想永远锁住它；而当你执着于锁住它的时候，恰恰就是锁不住的。正如你们要吸引另外一个人的时候，不要想着他是我个人的专属物，他走到哪里我都应该要不断监督他，还还要美其名曰“爱的枷锁”。这副锁链其实是十分沉重的。我听过一种说法：“丈夫，丈夫，一丈以内才是你的夫。”这种画地为牢的方式在经营婚姻的过程中是十分不可取的。在你的另一半成其为你的配偶之前，他首先是自由的，首先是他自己。所以你要放开，去欣赏他，去赞美他，当你与他各自保持一定的审美距离，保持一定的空间时，他反而会长久地被你所吸引。

　　同样的，当你愿意为朋友付出时，你的人际关系就会很和谐；当你的产品让更多的人受用的时候，它在社会上就非常容易销售；当你善待所有的员工，他们就不再愿意到别人那边去。这里都是在付出、奉献在起到积极的作用。

　　很多人跟我讲：“师父，你们送书一下子就送掉几千本，要花那么多钱，你会不会穷得没钱花，你建设寺院、给付工资、水电费什么的都要花钱，怎么还花那么多钱买书印书呢？你是不是也太阿Q了？”对于这个问题，我并不这样想。我们来到这里建设寺院，最关键的目的就是为了让优秀的思想、理念影响到我们身边的每一个人，让他们从生活的困惑和局限里面解脱出来，只不过我们现在资金少，我可以拿五分之一的收入来做这件事情，等到我们的条件慢慢改善时，我们还会把这笔投入增长到收入的五分之二，五分之三，甚至五分之四，剩下的五分之一再拿来做一些硬件的建设。我们致力于通过佛教文化去影响这个社会，为社会道德良知的建树做一些力所能及的事情，这就是我们的目的。

　　我经常说，这个寺院建设得再好也不是我一个人的功劳，更不是我的私有财产，它是一个社会资源，这个道场是大家共有的，每一个人都有权利来这里修习，每一个人也有义务将这里当作自己的家。

　　我有时候出去十几天，都不管寺院里面怎么样。回来就有人报告我说，某某经常不吃早餐，某某不参加养息香，某某又不上殿打扫供养等等。我就会说，那是他个人的修行，每个人的修行都是自己设定的，不是依靠某种严苛的制度强求的。当你的心不在这里的时候，你是修不成佛的，打坐一百年也是枉然。正好像大家来到这里禅修，如果我要收你们每人三万块钱，但是你的心不在这里，也一样一无所成。你看看这里的师父们、义工们、厨房里的阿姨们，他们的心在这里，因此一举一动都是在修行。

　　学习不是降服烈马，不是别人要你怎么样你就可以怎么样。我无数次在各种场合这样说：学习是出于自己内心的需要。有了求学的动机，别人才能影响你，才能够帮助你点燃灵性的火焰。真正能改变我们的有时候不是长篇大论，也不是形而上的哲学思想，实际上就是简简单单的两个字——无常。你每天对着它，每天想着它，每天观照自己，其他的什么都不用修，专修无常，你就会获益良多。修行“无常”的思想，不是说就不顾自己的家庭，不顾自己的事业，跑到寺院里面出家了。我们修行它，是因为无常教我们拿得起放得下，教我们齐同万物，不起分别之心。只有当你能放得下时，你身上产生出来的力量才超越别人。

　　为什么佛陀可以度无量众生呢？正是因为他时时刻刻认识到无常，因此所有的人他都能照顾。佛之于信徒，正如对镜自照。每个人在镜中都能看见他的微笑，他的慈悲，他的庄严相好。但是当你走开时，镜中便不再有你了；照见下一个人时，佛陀仍旧在镜中拈花示现。如果把每一个人的相貌都印在佛陀的镜子里，那他就找不见下一个人了。所以最好的方法，此刻拿起，此刻放下；彼处示现，彼处消弭。这样，你的生活当中随时随地都是喜乐，而且所做的事情都能超出别人的想象，能量就被无限地激发出来。否则，你会在今天记挂着明天，明天又记挂着后天，你的心永远不会活在当下，它就不得专注，这时自然很难把事情做好。

　　我知道无常的道理，因此常常用“不净观”来做观想。很多人可能认为，师父这样想真是大逆不道，但是这却正体现了“无常”的真谛。当我的父母60岁之后我就在想着他哪一天可能会去世，那时我的心会怎么样。我真的很舍不得的我师父、伯父，父母，以前照顾过的老人们，我就经常用这样的思维来做观想。明白了无常的道理以后，我决定每年再忙都要回老家去看他们一次，可能只坐一两个小时，也可能就跟他们聊一聊，可能今年看了，明年不一定我还有时间见到他们。他们那么大的年龄，80多岁了，随时都有可能走，但我想让自己的内心当中不留下遗憾。因此我时刻用无常来观照自己，用无常来观照我身边所有的人，包括我们现在所做的事情。我也时刻在经历的过程当中就想到无常，有时候我想如果大殿突然间因为地震塌掉了，这一千多万就泡汤了。我今天把香海禅寺建成什么什么样，过了五百年、一千年，它会变成什么样子呢？到时候又会变成一片废墟的话，那现在还要不要建呢？还是要建！人活着真的就是一个过程，当你理解了这个过程的意义，每一天都会活得非常灿烂。

　　你的生命是由每一个今天所组合而成的，昨天已经过去了，明天还没有到来，只有今天才是最真实的。你坐在这里说话、禅修，你面前的每一个人就是你生命当中最真实的状态。真正的聪明人会好好把握当下，快乐地面对每一天，能做的事情把它做好，把负面的东西转换成正面的来面对，你会发现每天都可以喜乐地活着。

　　前天有一个人对我说，他的妹妹要开一个餐厅，应该怎么经营？我没有开过餐厅，但是我教给了他一个思考方式：首先得弄清楚自己的经营定位，你是针对什么群体而开设的，这些群体的数量有多少，他们的消费能力有多少，都要考虑清楚。很大程度上，餐厅所在的区位以及餐厅本身的定位就已经决定了以后的经营状况。但是最重要的一点仍然是，你在餐厅中放了多少的爱心。爱心怎么能够被看见呢？如果你总是想着要把我所曾经吃过的最好吃的东西尽心烹调出来，以合适的价格提供给客人，把客人当成是家人一样，那么餐厅就能够做好；反之，你如果只是为了赚钱，找一个敷衍了事的厨师帮你做菜，使你能赚到更多的钱，把不新鲜的蔬菜也放进去，只求能卖掉，赚到钱就好；又随便招聘了一帮服务员，服务态度很差，上菜又很慢，只是把你的餐厅当作一份再普通不过的工作，态度傲慢而不驯服，如此不尊重客人，客人自然敬而远之了，甚至他们还会在心里诅咒你的餐厅倒闭，还会告诉亲戚朋友不要到你这里来。我们身边这样的例子很多。

　　记住，无论做什么，都要站在对方的角度去思考，不要把“我”的利益无限放大，这时，“我”就是魔鬼，它不仅不会帮助你，反而会戕害于你。就好像作为母亲的总希望孩子以后有成就，学钢琴、学英语、学书法，以后到哪里都是琴棋书画样样精通，但是孩子可能并没兴趣，他不想学，你还一定要强迫他，这时他不但学不好，而且会认为妈妈不爱他，爸爸也不爱他，爸爸妈妈只是把自己没实现的愿望全加在他身上。有一个电视剧叫做《我的青春谁作主》，你们有没有看过呢？其中就表现了两代人之间因所求不同，观念不同而造成了种种隔阂，这种状态其实是做父母的自己造成的，只要调试自己的心态，按照孩子的性格、气质与兴趣去加以培养就好了。这样，大家都会感到非常轻松。

　　在生活当中，当你的思维方式能够变通时，无论遇到什么，都能找到解决的好办法；否则，再简单的事情也永远找不到方向，不知道如何去面对和解决它。当你跟自己的长辈、伴侣、孩子、朋友关系处不好的时候，你首先就要反思自己。不要一睁开眼就认为别人不行，别人没水平。这个没水平的人是谁把他吸引过来的呢？还是你自己。为什么他成为了你的朋友，是因为你自己招惹了他，然后你又不认可他。最大的问题还是出在你自己身上。

　　因此，孔子说：“吾日而三省吾身。”要反省的是你自己的思想和行为，而不是别人的，这就是打开思维僵局的一把钥匙了。我执，这个魔鬼时时障碍着我们自我超越、自我解脱，它让我们把自我当作是世界的中心来进行供养，这是十分可怕的。

　　禅修最重要的不是在这里打坐，而是大家回到生活中要在行住坐卧、言谈举止中修行。一点一滴都是修行，只有把禅修精神贯彻到生活的每一件事情中，禅修才能无处不在，无时不有。洗脸的时候要仔细感觉水洒到我们的面庞那种冰凉或者温热的感觉，感受湿气浸润自己的皮肤，直达你的内心；睡觉的时候要把杂念统统清除，要把心放平、放松，让它来感受你的疲劳；吃饭的时候，要感受饭菜在你的口舌中咀嚼、变碎、吞咽的每一个动作；与人交谈，要看到对方是你生命当中见过的最美的人，你愿意付出全身心去跟他分享……如果你能如是而行，你就会发现这个世界真的很美。所有的丑完全取决于我们用小人之眼看待别人，用污浊之心去看待问题，用排斥和抵触的心去理解外在事物，所以总是认为别人都是坏的，只有自己是好的。

　　禅修就是要训练这样的自我转换能力。大家来到这里禅修，只有短短的两天时间。但是也许让你早上四点多就起床，你简直感到难受死了，难受是因为我们的心里在排斥。为什么不告诉自己：我从来没这么早起来过，那么就让我去体验一次，这不是很难得的一种感受吗？当你用心感受，并告诉自己敞开心扉去接纳的时候，你的心一下子就能转变过来，你甚至会从这里面找到乐趣。生活中，很多人在抱怨，实际上就是因为心念没有转变过来，一转变便是海阔天空，一转变便是其乐无穷，一转变便发现青山妩媚、天地静好。但是你如果一产生抵触情绪，那便什么都不好了，这就是思维的魔力。

　　每个人每天遇到的事情真的差不了多少，你不要去羡慕那些富翁和高官，也不要去鄙视乞丐和环卫工人。我看到那么多的亿万富翁，他们无不是一肚子苦水需要倾吐，他们活得不自在。尽管他开着三千万的跑车，拥有无数资产，到处都是鲜花掌声，前呼后拥，但是还是要面对一大堆问题。而那些生活得简单而平静的人呢？他每天活的很快乐，阳光照耀着他，他感到这个世界都在给他以无量的恩赐。高，高处苦；低，低处苦。苦之于人，并没有阶级的差别，只在于你怎样用有效的思维来对治它。所以我们经常跟大家讲，要感谢我所拥有的，也感谢我所没有的。当你拥有了这些东西，就失去了另外一些东西，当你失去另外一些东西，就会得到了这一个东西，这就是生活。

　　我们总是觉得别人比我们好，永远羡慕别人，却从没有回过头来看一看，实际上我比他们都好。第一，我健康；第二，我年轻；第三，我现在还没有得癌症；第四，我还没有挣扎在病床上，明天就要死掉；我现在还有房子住，我还有工作……你可以找出很多自己所拥有的东西，这就需要我们去观照自己，欣赏自己，珍惜自己。

　　思维向度的转换能够让你在瞬间快乐起来，不生烦恼，清净自在。

　　今天我们就分享到这里，谢谢大家。