禅究竟是什么，很难用一句话去诠释，甚至也无法用语言来表达。

　　但是在生活中，我们会看到一种状态：有的人给你的气息十分宁静安详，这，其实就是禅的境界。他身上洋溢着仁爱、慈祥、清净、喜乐、自在等等，此种状态，即是禅境。再比如房子的布置，或清新雅致，或温馨爽洁，人置身其中非常舒适、愉悦，这也是禅。还有的画作，意境优美，内涵丰富，人看了流连忘返沉浸其中，它也是禅。再如园林的绿化，精巧别致又浑然天成，人进去后美不胜收，既可读出自然之幽微，亦可见识山河之广大，此也是禅。

　　所以禅就在生活中，不是孤零零存在寺庙里。禅就在我们身边，无处不在，无时不有，关键是你有没有一颗禅心，去解读它。你有这样一颗心，行住坐卧，吃饭睡觉，为人处事，都是禅。禅就在生活中，挑水砍柴，锄地栽禾，甚至跟一个人聊天，都能够充满禅意，进入禅境。当我们拥有了一颗禅心，自然拥有淡定的喜悦，轻安的笑容，从容不迫的内心，就有一种碰到任何逆境皆能化解的功能。

　　实际上禅就是一种生活方式。当你把禅融入到生活中去，你会发生天翻地覆的变化——人家骂你不起嗔恨心，别人赞你不生得意心，事情没做成，也不会起纠结心，都能安然处之。而且每件事可以做到理想状态，尽情发挥自己，——即便扫个地，因为你心无旁骛专注扫地，所以会把地扫得非常干净，就是五星级酒店领班来挑剔你，也找不出毛病。为什么呢？因为你有心。有心，任何事都能做出最佳成绩；无心，稀里糊涂就过去了。无心的人做事是机械的、应付的、被迫的，没有注入感情。做事时注入情感，效果完全不同，它可以化腐朽为神奇。演员演戏时，他必须对这个角色注入情感，把角色当做他自己，这样才能“入戏”，把人演活。作家写小说也要注入情感，这样作品才有感染力，打动读者。无论是绘画，建筑，雕塑，设计等任何艺术品，只要能吸引你，震撼你，引起共鸣，这个作者肯定注入了极大的感情、心力和精神，这样的艺术才有永久生命力。

　　我们寺院在找人塑造佛像的时候，我从来没有还过价，你要多少就是多少，但是有一点，必须做到我满意的效果。为什么这样，因为艺术是无价的，只要是真正的艺术。从古至今，能留下来震撼我们心灵的艺术，肯定是作者用生命来谱写。梵高的画，为什么那么值钱，因为这幅画把梵高整个一生浓缩在里面，他的情感，他的生活，他对世界的解读，他对美的那种沉思，通过这个画全部展现出来。上次一个亚洲学院的院长到我这里来，他是联合国非物质中文化遗产鉴定人之一，名头非常响，认识世界上许多奇行异士。他就跟我讲了一个概念，说自己听的《二泉映月》多了，这些人不管怎么练，演奏得多么熟练、高妙，可只有一次，他在一个博物馆听到阿炳原声录音后，才知道他们的演奏是多么差劲。阿炳永远无法超越，因为那是用生命在诠释他的音乐，就这么长的几段，后人再拉也没那个效果。从某种角度讲，《二泉映月》只能是阿炳的，也只有阿炳能演奏。

　　这实际就是禅。因为阿炳在演奏时是用生命在泣诉，用灵魂在出窍，心无杂念，绝对我无，那个“我”已与他的琴声合而为一，所以找不到了，只剩下了琴音。

　　所以禅就是感受当下，把握当下，活在当下。人，常常忽略了今天，总是想，我曾经如何如何，或者以后将怎样怎样，孰不知，那个曾经都是每个“当下”组成的，那个以后也是每个“现在”成就的。离开了今天、现在，一切未免空谈。

　　感受当下，把握当下，活在当下，是为一种观照。禅修，即是观照。怎么观照呢，“独一静处，专精思维”——一个人静下来，专心致志地思虑，因此，禅修又叫静虑。

　　遇到什么事举一反三，找自己的问题，从自己身上入手。这，就是观照。观照是像镜子一样照自己而不是照别人。我们有人老是找别人的缺陷，找别人的污点，这就失去了观照的本意。

　　如果每个人都在找别人的错处，看不到自己的不足，那就变成了互相攻击，问题永远解决不了。

　　《论语》里说：君子求诸己，小人求诸人。又说，见善如不及，见不善如探汤。前者是叫我们从自身出发，反观诸己，反求诸己。后者是让我们弃恶从善，保持正念。每个人身上都存在不同程度的“恶”，甚至很多恶是自己看不出来的，它隐藏在内心深处。我们在没修行圆满之前，人人皆有“恶”。把所有的恶去掉，就成佛了。所以佛身上全部是正能量，那是真正的光明无碍。

　　古代有个人叫王吉。他邻居有一颗很大枣树，枝繁叶茂，有一半伸展在王吉家的院子里。有次王吉的老婆就把枣摘下来，递给王吉吃。王吉见状大怒，认为老婆的行为算偷盗，便把她休掉了。邻居知道后过意不去，觉得自己的枣树害了人家，一气之下要把枣树砍掉。四周人知道后纷纷来劝，又强烈要求王吉把休掉的老婆请回来。后来王吉复了婚，当时的街坊就流传一句话：东家有树，王吉妇去；东家枣完，去妇复还。

　　由此可见古人是多么严于律己。今天的人也许觉得没有必要，不就几个枣吗？简直小题大做。但是真正的修行，正是如此，这正是进德修身必不可少的途径，观照自己的行为，就要从一毫一末做起。

　　人这种动物，生来被自己的感官和心理奴役，老子说，吾之大患，为吾有身。人有了身体，就有了五欲，便会用眼耳鼻舌身意六根去染著六尘，从而活在自己的幻觉判断里，走不出来。前段时间拍《舌尖上的中国》，里面有好多名菜，有的价钱大得吓死人，就是被人炒起来的。是我们人的舌根发挥了作用，满足了许多人味觉，其实它的营养说不定还不如一个馒头，但那么大的价钱已经超过了它本来的价值，这就是已经被舌头迷惑颠倒。

　　孔子讲，人和动物的区别其实仅那么一点点。那一点点是什么呢？是人超越物质、感官后的一种精神一种品质。人类如果都顺着自己的感情、生理，那就不是人，和一般动物没区别了。所以当别人骂你是畜生时没必要生气，我们人本来就是动物嘛，是在进化中提升起来的，提升后就叫文明。猪狗是不讲文明的，它们只是吃，只是喝，只是生，只是死，没有自己的文化。因此，当你在马路上被一只狗咬了时，再怎么愤怒难道还去咬狗一口吗？你咬它一口就和它成一个等级，也成了狗，狗咬狗，一嘴毛。同样，当一个疯子骂你一句的时候，你也回骂一句吗？你和一个疯子对骂到底你是疯子还是他是疯子？故而，当我们在生活中遇到不可理喻之人，有必要生气吗？完全可以把他们和猪狗等同视之，对于这等比较低级的动物你还计较什么，他们还需要进化。这么想你就能保持平和快乐的内心，不受外界不良因素干扰。

　　人生无论快乐还是痛苦其实都是一种修行，但人的本能是，趋利避害、趋乐避苦。有时候，一个人让你非常痛苦，甚至不能忍受，此时你要想，他就是上天派下来修炼我的，是我的逆增上缘。这不是自欺欺人的自我安慰，事实上每个在我们身边出现的人，都是累劫与我们有缘之人，他不会无缘无故来到你身边，他之所以如此对你，也一定有前世的因缘。所以抱着此种心态，你就不会产生抗拒心理，敢于接受各种逆境，就能迅速成长起来。碰到任何问题要学会面对它，接受它，解决它，放下它。这样的结果是，你会越来越强大。最后你就是一棵参天大树，风吹不动，雨打不倒，屹然独立，成为独特的风景。

　　顺境，不要执着，逆境，不要畏惧。痛苦，学会转化，快乐，也要放下。负面的东西能放下，正面的也要能放下。快乐，爱，亲情这些是人最难放下的。其实真正的修行是什么都放下，如此生命才能解脱。你执着于爱，爱就成为你的枷锁，你执着于亲情，亲情就成为你的桎梏。什么都要放下——嗔恨放下，爱恋放下，痛苦放下，快乐放下，功名利禄，人我是非，全部放下，这样方能进入自由无羁、纯然展现生命“真我”的大自在状态。

　　现在的父母怎么教育孩子呢？——你以后长大了要当大官，要发大财，或者当大明星……这些，都是把别人的模板拿去让他拷贝。有的父母以前有钢琴梦没有实现，就让孩子拼命去弹钢琴，有的父母自己对科学感兴趣，便让孩子去考科学院，诸如此类，不一而足。都是把自己的梦想强制加在孩子头上，让他代替自己实现没有实现的梦想。但是，你让他以后走仕途，他真适合吗，他高兴当官吗？你让他去踢足球，他喜欢踢吗？——可我们都在抱着为了孩子的名义去抹杀孩子的天性，真正好的教育就是让他活出他自己，找到他自己最喜欢做的事，快乐地度过一生。有句话说：我们出生的时候都是原创，活着活着就成了盗版。盗版是什么，不断地模仿别人。我们没有用心去体会孩子的感受，只随着自己的主观意志或社会潮流安排孩子的未来。

　　其实，每个孩子都是一朵花，只是开放的时间不同。当人家的花在春天开放，你不要着急，也许你的花在夏天开；如果到了秋天还没开，也不要着急，说不定这是棵腊梅，到时候开得更动人。再说，各样花有各样花的美丽，牡丹富贵，兰花清雅，水仙灵动，何必去和别人比较呢，就是一株小草，也自有它的动人处。家长认识的高度，决定了孩子人生的高度，想给孩子什么样的人生，就看父母的心胸和智慧。

　　把那些外在评判的标准，左右我们的观念，和压制我们内心的东西，统统打破，去审视自己的心灵，走自己独特的路。我们寺院的万手观音也是如此，以前我见过各种各样的观音，千手观音，滴水观音，送子观音，但我们没有简单复制，而是建造了一个宏大无比的殿。为了能更好筹集资款，我们设置了万手观音，每只手可以一人供奉，上面写上他的名字。一万只手，形成一个波澜壮阔的海洋，那种场面，人一进来真的有很大视觉冲击。我们是通过这样的方法既筹集到了钱款，又在设计和塑造方面出了新。

　　有人对我诉苦，说老公整夜不回来，他赌博，喝酒，干嘛干嘛。我说你为什么把自己的生命寄托在别人身上呢？你不能活出自己吗？你怎么能被别人左右。生命是自主的。当你能活出自己，你的内心是圆满的。当你的内心足够圆满时，生命是最完整的，没有缺憾。

　　你内心丰足时，别人理不理你，无所谓。别人跟你离婚，你还和以前一样过，并没有因此迷失自己。前几天我们的读书会分享了一本书，《好婚姻，靠修行》，里面有一句话：当你独处的时候不感到孤独，跟别人在一起又不感到麻烦，这样的人才适合结婚。你看自己是否适合结婚。所以婚姻不仅仅是过日子，也是一种修行。你们修行不好，就在一起天天吵架，对方不理你了，就觉得天昏地暗。当你把自己依附在对方身上，绑缚在婚姻上时，是非常危险的，因为你没有自立，你靠在一棵树上，没有这棵树你就倒了。

　　禅修的本质乃是改变我们的生活方式，接受了禅修、佛法之后，人生就没有困惑，你便可以活出自己，走自己的路。所以修行就要求我们不断往这方面努力和提升，这种努力和提升决定了我们未来的高度、广度和深度。

　　释迦牟尼佛出生时说：“天上地下，唯我独尊。”这个“唯我独尊”，就是自我主宰。唯有这个自我主宰才是最珍贵、最伟大的。

　　我们企业界现在提出一个口号，“从中国制造到中国创造”，这二者有什么区别呢？制造，可能仅仅是复制，而创造一定是自己的，是独出机杼。这句话体现了一种民族自尊自立的精神，一种民族文化。

　　一个民族没有自立起来，不可能创造灿烂的文化，一个人没有自立起来，不可能有所成就。自立是什么，就是自我主宰，就是穿自己的鞋走自己的路。自己的鞋适合自己的脚，自己的脚又适合自己的路。

　　佛教讲，众生从发心修行到成就圆满佛果需要三大阿僧祇劫时间。这中间有很多次第，一直到见道之前，都是起起伏伏，上下不定，日有所增，夜有所减，佛教有个专门的术语叫“退转”。那么什么时候可以不退转呢，“见道”之后。而见道的过程，关键是破除我执。

　　佛教修行最关键一个门槛就是要破掉我执。

　　你碰到的所有事情，让你烦恼、嗔恨、纠结、伤心、沮丧等等，都与我执有关。一个企业做不大，遇到瓶颈，是我执；你思维局限，突破不了，不能有更好地创造，也是我执；你不善于交往，不能更好地面对自己，表现自己，还是我执。总之，碰到一切问题都能找到一把钥匙，它常常是我执。

　　因为执着所以放不下。“放不下”是万恶之源。我们放不下的东西太多了，名利放不下，身体放不下，子女放不下，父母放不下，情爱放不下，知识放不下，学问放不下，成功放不下，失败放不下……总之，整个世界都放不下，所以人死时十有八九都是念念不忘，充满遗憾，抱恨而终。所以人是生得痛苦，死得可怜，在这中间又被五欲六尘操纵，活得十分煎熬。

　　然后我们又开始了下一生， 又欣欣然开始了一个新的循环：生得痛苦，死得可怜，这中间又活得煎熬。一直如此。

　　所以为什么要修行呢，修行就是要解脱自己，改变这种恶性循环。

　　你放不下什么，什么就会造成你巨大的障碍。你好面子，面子就制约你更大发展，最后你就活在一个面具之下。企业突破不了瓶颈，也是放不下，放不下就是我执，因为老板太注重自己的利益，太放不下小我，太缺少大的胸襟和格局，太陷入僵化的思维，等等。

　　台北故宫博物院里有一个翡翠白菜，才一点点大，怎么看都像一个石头，我看不出它有多大价值，好像在市场上5元就能买到。那个翡翠白菜给我都不要，有人会说，你吃不到葡萄说葡萄酸。我不这么认为，我对葡萄不感兴趣。想一想，如果我拿回来太麻烦了，天天晚上睡不着觉，为什么？既然是稀珍之物，自然有人千方百计去偷、去抢、去盗，他们想尽办法要得到这个东西。我从此坐立不安，不能坦然过日子，一天到晚老提防着。这时候你说，我得到它是幸呢还是不幸？好还是不好？

　　所以有人突然得到天外飞财，突然中了彩票，高兴得不得了，结果呢，一段时间之后你去看，家败人亡了。有了钱，要么家庭为分钱你争我斗，最后亲人反目，要么自己追求享受，买车买房，出了车祸，或者吃喝嫖赌，穷奢极欲，从此走上败亡之路。这时候你再反过头来看看，得这笔意外之财就一定是好事吗？

　　因此，没有极大福报、没有深厚德土去承载的人，享受不了这个福报。

　　世间的一切财色名利都是剑，都是火，拿剑者必死于剑下，玩火者必被火灼伤，这些都是非常危险的东西，而我们只看到了它的好处，忽略了它的坏处。自古“伴君如伴虎”，在古代，那些智者凡被皇帝选进宫时都是哭着走的，只有那些傻瓜才喜气洋洋，以为自己接近了权力的巅峰，富贵锦绣的人生从此开始，岂不知，真正险恶之旅也开始了。

　　这里面就是思维方式的不同，一个有智慧的人，他的思维是通透的，可以辐射八面，无所不达，无所不畅。

　　我们禅修，也是要养成这种观照能力，时刻观照自己，找到自己，不迷失自己。

　　最后送给大家四句话：打开心量，放下自我，活在当下，奉献真爱。

　　第一句话，打开心量。人活在世上，某种程度上，活得幸福与否决定于自己的心量。你内心不开阔，不强大，不圆满，就经常受到干扰，冲击，便失去平衡。一个经常快乐的人，实际内心有强大的平衡力，别看他可能没心没肺的样子，这其实正是需要我们学习的。

　　第二句，放下自我。一个人以自我为中心，很多问题就会接踵而来，被深深缠绕。我们的第八识叫阿赖耶识，它有四个功能：我见，我爱，我慢，我痴。它错误地把第八识的见分当做相分——就是把一个不正确的东西当做正确的东西对待，从而产生了一系列错误结果。我们认为身体是永恒的，认为财产是永恒的，认为抓在手里的东西都可以一直拥有，把一个无常的东西当做常，拼命追求，从而颠倒迷惑，生死疲劳。

　　生活中，时刻要用这种“无常”的思想来观照自己，这样，所有使你纠结的东西都会豁然放下，你会有种质的蜕变。此时，人家恭维你，不以为喜，人家骂你，也不以为悲。宠辱不惊，从容自在。

　　然后，活在当下。活在当下就是好好吃饭，好好睡觉，现在上课好好听，中午休息躺下就能睡着。你永远能把握现在，把每一个现在做到最好，即是人生最佳的存在方式。但我们常常不在这种状态，吃饭时想着工作，工作时想着家庭，在家里想着外出，出去了又想回来。在这里想着那里，在那里想着这里，身心永远是分离的，不能专注当下。有本书叫《当下的力量》，我们可以去看看。你把握了当下，就把握了未来。

　　禅修也是要我们活在当下，去感受我们的身体，感受我们的情绪，把握每一个状态，都不迷惑。

　　最后，奉献真爱。

　　佛教的修行要我们“觉而不迷，正而不邪，净而不染”，正而不邪就是保持正念，永守正道。所谓正道，是指所做的事情不是为了自己，因为为了自己就有私心，就陷入我执之中不能自拔。当你做事不是为自己的时候，这里面就没有私心，没有我执，没有私心、没有我执，你就可以把事情做到无限大。

　　没有自利，一定利他。每个人都能利他，这个世界就是美好和平的世界，就是爱的世界，也是古代圣贤所期许的大同世界。

　　我们每个人都是一个小世界，一个小宇宙，所以每个人都可以成为一个道场，当这个场充满正能量时，就可以不断辐射开来。当你利益的人越来越多，你的人格魅力就越来越强。同气相求，同频共振，你拥有正念之时，就会把正念的人不断吸引到身边。我们现在所讲的公司文化、公司品牌、公司定位，以及公司软实力文化建设，这些一定来源于“正念”的统筹。只有不断把优秀的人才吸引到身边，企业才会越来越兴盛强大，并长而久保，否则，即便再风光，也终是过眼云烟。

　　刚才李老师和我谈过一件事，令我十分认同。他说自己每到一个企业讲完课，都会建议他们成立一个基金会，老板和员工各投入一些钱，这些钱做什么呢，如果哪个员工有困难了，就把钱拿来帮助他。此是非常好的建议。我们在做慈善的时候，往往忽略了身边的人，实际上我们身边很多人也是需要帮助的，包括你的家人，员工，亲朋好友，他们也应该是我们利益的对象。

　　把正念，把爱，传导下去，不仅改变自己，还可以改变世界。

　　最后，请记住这四句话，实践这四句话，这便是修行。坚持下去，你一定会有巨大收获的。谢谢各位。