欢迎大家来香海禅修，同时，也希望大家珍惜这次禅修。

　　我们对禅可能了解不多，有人把禅当做打坐，认为打坐就是禅。其实，禅的含义是极其丰富而宽泛的。

　　自从六祖慧能之后，禅对中国文化的影响遍及一切领域，从艺术到思维，从琴棋书画到武术搏击，从日常生活到精神、哲学领域，从出世到入世，无不受着禅的思想精髓启发、润泽，和滋养。

　　佛教中，禅宗是真正创立于中国本土的佛教宗派，唐朝时曾盛极一时。如今，也有越来越多的人，在纷繁紧迫的工作生活之余，走近禅，亲近禅，企图揭开禅的神秘面纱。

　　说了这么多，大家还是不知道禅是什么。禅是什么呢？关于禅的定义有好多种，其实，从严格意义讲，禅是不能言说的，无法用语言表达出来。

　　在佛教中，关于禅有个说法：专精思维，独一静处。通俗地讲，就是一个人独处并且安静下来，让自己的思维集中一点。

　　所以禅也叫静虑。

　　禅经常和定联系在一起，俗称禅定。禅定是指“心一境性”，——让混乱的思绪平静下来，外禅内定，专注一境。

　　简单地说，当你的心如明镜止水的状态，就是禅。但是要达到这个境界，非常不容易，宛如一杯清澈见底的水。

　　心到了这种状态，就可以观照。

　　观照什么呢？

　　什么都可以观照。

　　生活中的我，处于一个什么角色，什么位置，什么状态，能做什么，不能做什么？……一切的一切，就像一个镜子一样，把自己照得纤毫毕现。

　　实际上，禅修便是让你看自己看得更明白。看得明白，就不会做出错误的判断，不会迷失，不会盲从，时刻处在正确的轨道上。换句话说，如果你是一个永在旅途的司机，禅修就是你方向盘旁边的镜子。

　　再例如，你平时6分钟跑2千米，通过锻炼， 可以6分钟跑3000米，但你要雄心勃勃6分钟跑5000米，基本上没有可能。所以当你要跑5000米的时候就想一下可能会发生什么状况，你可能中途脚瘸了，可能晕倒，可能血脉贲张，心脏爆炸……有各种灾难等着你。 前几年股票好，大家一窝蜂去炒股，有人把积蓄拿出来，把房子抵押出去，还借贷别人的钱，孤注一掷。最后，所有的钱都打水漂，一无所有，从此生活在暗无天日之中，有人干脆就自杀了。这是为什么？在炒股之前你就应该想到两种可能，一种成功，一种失败，为什么眼睛总盯着一个结果呢？这也是对自己的境遇缺乏清晰观照的原因。

　　几年前，我还认识一个经商朋友，他提出一个宏伟口号：我要超越麦当劳！他雄心壮志，并且付诸实践，当然，喊喊口号可以，真的要超越就不是那么一回事了。现在，他不仅没有超越，还把自己的公司卖掉，赔了进去。为什么，大概也是缺少对自己清晰地观照，没有更好地了解自己，了解当下，没有明白自己所处的位置，角色。

　　禅修一项重要的功能，就是提高我们的观照能力，但还不仅如此，它还能打开我们的智慧。一般人认为聪明就是智慧，这个人做事快速一点，嘴巴麻利一点，脑子灵光一点，那算不上智慧，那是世智辩聪。真正的智慧，是站在生死的角度去看待人的一期生命，我们在这之前，有无量的生死，在这之后，也有无量的生死，这一期生命不过是无量生死中的一个联结而已。站在这样一种高度去审视，就仿佛人站在山顶上往下看，你会看到什么，一切皆如蚂蚁。什么都不介于怀。你会为蚂蚁大一点事去计较吗？——不值得，也很可笑。

　　这么去看的时候，一切皆坦然面对，自然悦纳。可以拿得起、放得下。什么事都以平常心待之，以出离心视之。你富有，不会觉得自己高人一等，你贫穷，也不会觉得自己卑微低贱，成功显达，你不会春风得意，失败困窘，也不会颓唐沉沦。不以物喜，不以己悲。月圆月缺，花开花败，云卷云舒，风来风去。因为你明白，此生之所有，都是前世造下的因，结成今天这个果，今天种的因，又造成以后的果。生死轮回，因缘果报，这是自然之规律。当你明白了这道理，心就能安住当下，接纳当下。

　　我们濮院，要打造一个5A级景区，把我们香海禅寺也包括进去了。那些人和我交流，他们认为我一定有很多想法，其实，我的想法只有一个：就是什么样的动机促使我去做。到目前为止，我做任何事，都不偏离这个根本原则。我心中时刻问自己：什么是寺院？什么是佛教？什么是道场？我建这个寺院为了什么？我建这个道场，仅仅只是雄伟好看让人赞叹呢，还是为了服务更多人？当你明白道场真正的功能和意义之后，做任何事都不会迷失自己。有的人，发心可以，起初做事的时候还能一心一意，但是到后来，就像一股泉水，走着走着在沙漠中消失了。有句诗说“人生若只如初见”，——如果我们做每件事时刻能保持本心，不改初心，那么你获得的成功，将是颠扑不破、源远流长的。

　　人生在世，你每处于任何角色，有没有问自己：我是谁，应该怎么做？——你是公司的高管，应该怎么做；你是公司的老板，应该怎样规划企业未来；你是父母，应该怎样面对孩子；你是子女，又怎样对待父母？每个人的角色随时都在转换，你是否转换得很充分，很及时，很受用，你是否能真正演绎好自己的角色。你能把每个角色都做好，那就是“安其位，素其行”，这是人之根本。《论语》说“君子务本，本立而道生”，你把自己的本分做好，上无愧青天，下无愧众生(一切人)，——就进入了道。因为“本立而道生”。你进入了道，做什么都畅行无碍。

　　在佛教里，有个烦恼叫无明。无明来了，我们就在黑暗中。在黑暗中，便不知道自己的所在，所以会碰到许多危险，容易迷失掉自己。反过来讲，你如果知道自己的位置，眼前时刻都是历历分明的状态，便知道如何应对。故而禅修一个最大功能，就是让我们活的明白。

　　要想活的明白，就要提高觉照能力，想提高觉照能力，首先要让自己的内心沉淀下来，这即是“戒”，因戒生定，因定发慧。如果你的心时刻处于混乱，是浑浊不清的状态，就不可能生发智慧。我们打坐的时候，不能玩手机，不能交头接耳，不能东张西望，不能胡思乱想……这一系列不能，就是戒。只有守住这个戒，才能入定，有了定，即生智慧，有了智慧，就可以处理现实中遇到的一切问题。

　　佛教告诉我们什么呢，凡所有相，皆是虚妄。它就是世界的本质。

　　例如，我们现在看到的这所房子，是由木头、钢筋、水泥、人工，等各种因素组合而成，木头不叫房子，钢筋不叫房子，水泥不叫房子，人工也不叫房子，这一切有机地组合在一起，才成为房子。此即是它的因缘，一个房子要诞生，必须因缘具足才行。

　　但是房子一旦诞生，也就从它建成这一天起，开始走向衰坏，再过十年、二十年、五十年，总有一天，它会“四大分离”，分崩离析，再也不能住人，彻底消亡。从它建成那天起，每时每刻都在发生着变化。

　　我们的身体也一样，从出生的婴儿，到少年，青年，壮年，老年，最后到死。所以，婴儿从出生那一天起，就开始奔向死亡，这是他自然的规律，谁也阻止不了，出生，即决定了其死亡。

　　我们的家庭也一样，因缘到了大家聚集一起，因缘尽了，各自分散。一个单位，一个集体，无不如此。

　　再看自然界，日月星辰是永恒的吗？也不是，它们和我们人一样，也有生老病死、成住坏空的过程，不过它们相对我们要时间久一些。

　　再看河里的水，看起来没有什么变化，一直流，一直流，其实，此刻的水不是上一刻的水，它也不是下一刻的水。希腊的哲学家说，人不能两次踏进同一条河流。就是这个意思。

　　再看眼前的灯光，它和水是一样道理，看起来没有什么变化，但此刻的光不是上一刻的光，它在不断变化、更新，每一刻的光都有生老病死的过程。

　　《金刚经》说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

　　因为一切有相的东西都是生灭法。

　　这就佛教最著名的理论，缘起性空的思想。

　　人之所以有那么多烦恼，乃因为我们错误的解读方式。我们思维方式错了，把无常的东西看做永恒，你把生灭的东西看做长久，你把变化的东西看做固定，从而做出错误的判断和选择。

　　名望，地位，金钱，权力，身体，情感，物质……在这个世界上，一切的一切，都是抓不住的，都是过眼云烟，因为每一样东西都没有固定不变的自性。

　　但是人累劫形成的习气熏染所致，每得到一样东西，无不希望这个东西永远为他所有，以为口袋里装着钱，就是自己的，以为这个人和我结婚，就是我拥有，以为子女是我创造的，天然地就要受我的控制和主宰，以为自己通过努力可以得到某些东西，他就以这种虚荣和占有之心，造成了一期生命的困扰，从而成为世间轮回之因。

　　佛教说，六道轮回淫为首，三界违反爱为基，淫，就是身体的执着，爱，即是情感的执着。正因为把这两个最基本的东西放不下，所以形成了永劫不复的苦难。

　　我们出家人修什么？就是修这个。

　　古代有个禅师，叫金碧峰，修行的功力很高，有很深的禅定。有一天，阎罗王说他阳寿已尽，派黑白无常把他抓回来。两个小鬼转一圈，找不到这个人的魂魄，觉得奇怪，就把土地公叫出来，问禅师哪里去了。土地公说禅师入定了，所以找不到他。黑白无常说，你有什么办法让他出来，我们抓到他？土地公想想说，我有一法，这个禅师平时什么都不在乎，唯一喜欢一个钵，此钵是过去在皇宫中讲课，皇帝赐给他的，翡翠做成，晶莹剔透，美不胜收，所以每次到哪里打坐都带在身边。现在只要敲敲他的钵，肯定出来。黑白无常如法而行，果然，一敲钵禅师就出来了，问谁动我的钵。黑白无常趁机用铁链锁住他，要押往阎王殿。禅师说请等一下，便把钵拿起，用力掷在石头上，摔个粉碎，然后对黑白无常说：容缓一刻，我有事去处理一下。进去后直接入定，入的是灭尽定。小鬼再来找他，到处找不到，去找钵，想起钵也没有了。此时，才听到禅师在虚空中吟了四句诗：小鬼拿我金碧峰，除非铁链锁虚空。铁链锁得虚空住，方能拿我金碧峰。

　　所以，两个小鬼对他也没辙了。

　　由此可见，如果你对这个世间还有一丝挂碍，就无法做到真正解脱。

　　放不下欲望，就容易为外物所缚；放不下名利心、是非心、得失心、执着心，就会拖累自己前行的脚步。

　　我经常遇到有人问：师父，我很焦虑，很担心，天天睡不着觉，怎么办？我说你担心什么？你有多少房子，有多少存折，有多少财物，把这些统统捐到庙里，我保证你能睡得着觉。这不是玩笑话，真是这样。你对那些东西放不下，就是太在意它们，所以睡不着。我盖这么大房子，做这么多事，从来没有睡不着觉，为什么，因为我从来没有想过这些东西是我的，我不过是临时住在这里，今天在这里，明天可能就走了，一切随顺因缘。我临时在这里，临时负责这个事，甚至我整个人生，都是临时的，它本来是历史长河中一朵浪花，是刹那间的一个闪现，我何必念念不忘，执着不放呢？

　　佛法讲，一个人要做到究竟圆满的解脱，必须把世间的一切挂碍全部放下。修行，就是要破除这些，换句话说，你只有成“一丝不挂”的状态，以完全的“赤子”之身去“裸奔”，才能真正获得如风的自由。否则，便会为沉重的“肉身”所累。

　　因此，我们要破除各种各样“相”上的东西。大家经常放不下什么？权力，名望，金钱，情感……财色名食睡，样样都要。

　　《四十二章经》说，修行达到的最高境界是无念、无住、无修、无证。这是个非常高的境界，不是凡夫可以理解，以我出家多年的心得，也只可意会不可言传。

　　有一天，一个客人到我们大殿祈福的时候问，师父，你站在我们中间，此时此刻想什么？我想说，我此时此刻什么也没想，但什么都想了。这么说他肯定更加不明白，以为我在玩文字，其实我想的就是无念无修无住无证。你想，人间的一切都是空花雪月，转瞬即逝，所以我们要无为，但我们又不能什么都不做，所以要有为，此有为又不同于一般的有为，而是在无为的基础上有为，——通俗地说，就是以出世之心入世。

　　正因如此，我的心没有恐惧，没有担忧。不忧不惧，心无挂碍。

　　当你生起一种豁然和超脱之心，做什么都得心应手，从容自在，不会手足无措，无所适从，你不会因为别人的不同眼光而做出不同的反应：当别人赞叹你，当别人跪在你面前顶礼膜拜，当别人用掌声和鲜活包围你的时候，你是一种什么心态？当别人不理解你，骂你，毁谤你，打你，陷害你，唾弃你的时候，你又是一种什么心态？面对这些，你都能做到心境平和，永保如一吗？

　　禅修，是时刻来观照我们的内心，有什么东西放不下，就去参什么。

　　我经常想，如果我是汶川大地震的一员，我的父母家人都不在了，就我孤零零一个人活着，怎么办？我每次开车上高速的时候，就在想，如果我突然遭遇车祸了，把手脚都锯掉，从今以后像易拉罐一样活着，该怎么面对？我还想，如果我的父母都生病走掉了，我能不能接受？如果我的眼睛忽然间瞎了，我还有勇气像现在一样生活吗？再比如，如果我不在香海禅寺，不当这个住持了，以前每人见到我都很恭敬、很赞同，现在都爱理不理，甚至有人说我是垃圾，向我吐口水，我能接受吗？或者我像莲池大师一样，被人关到监狱几十年，有冤喊不出来怎么办？如果我明天检查得了癌症，下个月就要死掉，又怎么办？……

　　把这些全部都想一遍，把这些全部都能面对的时候，人生还有什么可怕的？如果不能面对，那是什么使我不能面对？

　　法国有个总统，他得了癌症之后，就带着自己的太太去周游世界。玩了几个月后把自己关到城堡里，然后坦然面对死亡。我觉得这个人很有勇气，敢于直面生死，敢于挑战。当一个人连生死都敢挑战的时候，再没有什么可以打击到他，他就能活得从容自在，优雅洒脱。

　　佛法的智慧是要求我们站在这样一种高度上来检阅世间，检阅你的心。当你把这些东西都放下，你的眼光、胸襟和力量就超出常人。当你超出常人，做什么都很容易，要权得权，要利得利，因为，即使你要权但不执着于权，即使要利也不执着于利；反之，我们就被死死套住，牢牢绑缚，我们就在那狭小的境域里徘徊，挣扎，走不出来。

　　一个人只有把自己内心归于零点， 才会承载起无量多的东西，正如你的心是一个“0”，它是无限小，但在前面自由添加任意数字，它可以无限大。

　　众生学习最好的榜样，就是菩萨。菩萨上求佛道，下化众生。上求佛道，追求究竟圆满的解脱；下化众生，简单地说——就是帮助别人，度别人，为人民服务。一个是为自己，一个为别人，二者是二而一、一而二的关系，你帮助别人越多，自己会获益越大，这亦是布施的力量。你帮助别人解脱了自己就成佛了，在成就别人的过程中，成全了你自己。

　　一滴水怎样才不至干涸呢？只有放进大海去，这是最基本的道理。所以无论做任何事，都要融入大众，融入这个世界，融入天地大道。

　　有的作家写书，绞尽脑汁写些奇形怪状的事情，极尽夸张和想象，这并不一定上乘，真正好的作品，一定是深入人性，了解人的潜在需求，符合社会未来发展方向，与众生同呼吸共命运，能产生共鸣的东西，这样的作品才能长久。所以与其坐在那里搜肠刮肚，还不如去深入群众。

　　做企业也一样，你能够利益到每一个和你结缘的人，你的员工在这里可以养家糊口，可以丰衣足食，你的客户可以得到极大的满足，付出、交易，物有所值，消费你产品的人可以提高他的生活质量和幸福感，你的国家，可以因为你纳税而繁荣富强……这些，都是你自身的价值所在。你利益的人越多、布施的越多、成就别人的越多，自身的价值就越能体现出来。

　　“敬天爱人，厚德载物”。对天地充满敬畏，对万物充满爱。儒家讲“修齐治平”，又说“得道多助失道寡助”，就是教人要真正遵循天地大道，去完成自己成全别人，不论一个家庭，一个集体，一个企业，一个国家，都不能违背这样的思想去行事。

　　去年，我在上海参加几个理事长的聚会，大家在一起讨论“爱心联盟”以后怎么走。“爱心联盟”是个慈善机构，他们每人出5万、10万凑在一起，请几个老师，给大家做培训。前段时间成了一个导师班，每人收十万块钱， 去马尔代夫等各个地方考察，我也去给他们讲课。结果一圈下来钱都花完了，底下员工就抱怨，我们这么累，才拿这点钱。但如果把经费再增加，就和外面的培训没有区别了，这又违背了他们的初衷。后来我讲，你们都是一些大企业，每年把纯利润的百分之五或多一点拿出来，你反正要做慈善，就把钱全部放到“爱心联盟”来，老师，就是纯粹的老师，你们，就纯粹去赚钱，培训，就是一个纯粹的培训，各人都安住自己的角色，这样做会更好。

　　后来他们就是按这个方案办的。

　　我也经常被别人邀请，去参加一些诸如公司“头脑风暴”之类的聚会，让我出谋划策。不是因为我有多高智慧，而是因为我是一个出家人。我是出家人，从来不会考虑自己的利益。在我们眼里，只有生死是大事，其他的都不重要。

　　这种情况，因为我们往往站在自己的角度考虑问题，所以得出的结果就背道而驰；倘若我们换个思维，常常站在别人的立场去思考，自己本来的目标也许就实现了。要想取之，必先予之，不是吗？

　　最后，我想告诉大家：禅的丰富内涵，需要我们一生去参透，去体悟！

　　生活，就是禅修最好的道场。不是离世索居，在荒无人烟的地方才叫修行，行住坐卧、吃喝拉撒、接人待物、言行举止，都是禅修场。禅，就在生活中。