禅与净

　　禅体净用佛道同 心圆土现不施功

　　老和尚开示于国际会议中心弘法大会

　　禅宗讲「明心见性,见性成佛」,

　　净土宗讲「花开见佛悟无生」,

　　这二句话的意义完全一样。

　　开悟、明心、见性,就是见佛;

　　而净土宗用念佛的方法达到一心不乱、契悟无生,就是见佛,

　　所以禅、净本来就是一体。

　　不过净土宗多半是果上说、事上说,

　　而禅宗则完全从因上说、理上说,

　　虽说不一,却殊途同归。

　　不论禅也好、净也罢,

　　只要本着这个道理,从心上去努力用功,

　　便是真正的净土。

　　各位知识,今天我们有这么一个很好的因缘,在这个地方研究佛法,乃是由于有台湾这么一块福地。现在世界各国有许多地方都在动乱、饥荒、种族仇恨当中,我们今天有缘得闻佛法,实在是过去生中修来的福德。在这里,我希望大家要发个大愿:「把佛法推广到全世界,使全世界的人都能够听闻佛法,使我们的世界成为人间净土!」

　　禅即是净,净即是禅

　　两者皆是佛的心要

　　都必须在因地上去努力

　　从心地上去修

　　现在我所要讲的题目是「禅与净」。关于「禅与净」的道理,只要对佛法有研究的人都能有一些了解。中国佛教一千多年来,对于禅与净,最初开始时就各立门户,各有见解,彼此互相毁谤、排斥,一直到现在还是有这种趋向,为什么呢?就是对禅与净的根本道理没有圆融与贯通。不知道禅即是净,净即是禅,禅净不二之理,两者皆是佛的心要,都必须在因地上去努力,澄清当前这念心。如果从这个角度来看,那修禅、修净都是一样的了。

　　修行学佛无论修任何宗派,举凡禅、净、密、律、教等都必需从因上来转,从心地上去修。若不知道从心上去用功,那不论怎么修,与佛还是隔得很远的。那么今生只是种个善根,很难得到佛法真实的利益。所以我选择这个题目,来解答「禅」与「净」间的疑问。佛法就是要断疑生信,假使我们对于佛法存有一点点疑问,就很难从中得到利益。那我们的道业也就很难有所成就了。

　　禅者佛之心

　　佛的智慧、慈悲、定力、福德、种种功德

　　乃至神通妙用

　　这一切都是从何而来的呢?

　　其实修行就是要学佛的心。经上说的非常清楚:「禅者佛之心也,教者佛之口也,律者佛之身也」。我们现在就来谈「禅」─佛之心也。佛所说的三藏十二部经典,乃至一切语言动作,都是从我们当前这念心产生出来的。现在科学这样发达,一般人只知道崇拜科学,并未注意到科学是我们人类智慧的结晶;而智慧的产生就必须要有清净的心,心要安详,要自在、宁静,就如同诸葛亮所言:「淡泊以明志,宁静以致远。」想要得到智慧,就必须保持清静、明白的心。

　　「禅」就是佛的心要。我们修行学佛,就是要向佛菩萨看齐,就如儒家所说:「高山仰止,景行行止;虽不能至,心向往之。」我们的目标就是在成佛。学习佛的智慧、慈悲、定力,乃至于佛的福德,以及种种功德乃至神通妙用。而这一切都是从何而来的呢?是从心当中生出来的。这个心不是凡夫心,不是散乱心,不是贪心、瞋心、痴心、慢心,更不是嫉妒、仇恨,那是个什么样的心呢?就是「禅心」。「禅心」,在一般人听起来非常陌生,有的很向往,有的认为「禅」高不可攀,一听到禅就倒退三步,甚至还发生误会。不但不懂佛法的人误会,就连佛弟子中也不少人误会。什么原因呢?由于近来在中国,很少人提倡「禅」,所以对禅非常陌生。一般人说修禅会落空,会走火入魔,非常危险,所以对禅很向往的人不敢去修,因此始终无法入门;故对「禅」─真正佛的心,始终是无法落实。禅就是告诉我们如何定心、净心、悟心、明心,这是最重要的。

　　学禅会走火入魔的说词,表面上听起来,好像有些道理,但实际上并非如此。就是说他修禅的时候,认识不清楚、观念错误、走错了路头,误认邪知邪见的人为师,以致于一盲引众盲,所以就产生这两种毛病。我们首先要明白什么叫作走火?什么是入魔?明白以后,就不会产生恐惧,也不会认为修禅容易落空。

　　走火入魔

　　走火入魔与「禅」是毫无关系的

　　「走火」是属于生理上的问题。我们知道,生命是由两大部分所组成:一种是物质,一种是精神。精神是指我们这个心,物质就是指色身。每一个人都有眼耳鼻舌身,都有四肢五官,佛法上就把这四肢五官分成为四大种:地大、水大、火大、风大。大家都知道,道家安炉炼丹,就是要先守丹田,运气引导,存想一个定点。这个定点就是我们肚脐下面一寸三分的地方,用我们的意识把心念集中于此,那里就会发烧、发热,这就称之为「火」。把火集中在那个地方,然后用意识来引导这个火,打通任、督二脉,甚至于转小周天、大周天。如果业障太重,心情过于急躁,方法拿捏不稳,就会产生气血逆流,致微细神经受损,甚至发生呕血,或者半身不遂,严重者因此死亡。佛法中根本就不修这个法门,是不会发生走火的毛病的。

　　再来讲「入魔」。什么是「入魔」?现在有很多学打坐的人,坐没打好,反而变成神经兮兮的,什么原因呢?就是有所求。希望佛菩萨来加持;希望上师来加持;希望耶稣来加持;希望济公活佛及神明来加持等等甚众。白天如此祈求,晚上也是如此。长此以往,幻境就来了; 或梦到上帝、上师,或梦到菩萨,或梦到种种神明来同他讲话,这时候他就信以为真了,乃至于告诉他种种法门及吉凶祸福等。最初有些感应,慢慢愈信愈深、愈执着。以后,在白天仿佛也听到有人跟他讲:他是妈祖,他是上帝,他是观音,是济公等等,乃至说自己是罗汉、菩萨、佛来转世度众生的。

　　渐渐地,左右的人误以为他得了神通,而他说出来的话也似乎有些灵验,有些似神通的样子。现在就有很多这种人。经过一年、二年、三年,这种感应慢慢不灵了,而且晚上失眠、头痛,甚至于精神失常。这时候旁边的人告诉他:「你是着魔了,不是得了什么神通!」他一想,确实认为着魔了;产生恐惧、烦恼,失去以前的信心,晚上睡觉也睡不着,精神恍惚。于是就到处找师父,求上师加持、念咒,用种种方法来降伏魔恼。不降伏还好,一降伏,问题就愈严重了,为什么呢?他不知道这些境界是意识变化出来的,是自己心当中生出来的幻境。这一降伏把心分成了两边,成了对立的两种境界,自己和自己作对;慢慢地就变成精神失常。天下本无事,庸人自扰之。社会上,这种人似乎是愈来愈多,这就是一般人所说的「着魔」。我们了解什么是「走火」、什么是「入魔」之后,就知道这些与「禅」是毫无关系的。

　　神通自在其中

　　神通智慧不是外面求来的

　　而是我们心的本能

　　我们这念心,因为有了妄想、烦恼、所以没有灵感。假使我们把烦恼化掉,执着破除,那么这念心就好像一潭止水一般,纹风不动,像一面镜子一样,不落一点尘垢,这个时候才真正是有智慧、有神通。因为神通智慧不是外面求来的,而是我们心的本能。每个人都知道,我们这念「心」潜藏有无穷的智慧与力量。我们修禅的目的,就是在开发这种潜在智慧与力量,亦即禅宗所说「明心见性,见性成佛」,使我们的贪心、瞋心、痴心、慢心等种种烦恼化掉,启发我们本具的智慧,转识成智,圆成佛道。这些烦恼化掉以后,心就安定下来了,身体自然就会健康。照着这样的方向去用功,就是道、就是禅了。

　　禅,就跟水的源头一样

　　把水的源头找到了

　　这股水

　　始终是用不完的

　　「禅」就是三昧,就是正定。亦即金刚经上所讲的「无住心」。我们这念心达到安详、自在。如一潭止水,这就是真正的禅。到这个时候,说出来都是一种名相,一种方便譬喻。这种境界只有自己能够了解与体会,禅宗祖师所言:「如人饮水,冷暖自知。」譬如说我看到月亮,用种种方法来形容它;假使你没有见到过月亮,任凭我怎么形容它;假使你没有见到过月亮,任凭我怎么形容,始终还是一知半解。禅心也是如此。到达这个境界,称之为不可说、不可思议,但是也可以思、也可以议、也可以说。说了以后不执着,思了以后不去攀缘,即是思而无思,念而无念。我们一天做了种种计画、种种安排,这就是思,而后把这能思能念的心放下,心放下来就是禅。你若真正悟到了,那么行是禅,坐是禅,思惟也是禅,一切生活言行都是禅。所以禅宗祖师说:挑柴运米,无不是神通妙用。这就是真正悟到禅心了。「禅」就跟水的源头一样,把水的源头找到了,这股水始终是用不完的。但这是一潭活水,不是死水;简单一句话,找到本心,就等于找到水的源头。

　　我们心当中本具的一切功德、智慧,和佛陀完全是一样的。经上说:「在圣不增,在凡不减。」成了佛、成了菩萨,这念心不加一丝一毫。一切众生,乃至于虫子、畜生,这个本性也并未减少一丝一毫。要想把尘封已久的心屝打开,必须有方法:佛经上有八万四千法门,就如八万四千支钥匙。我们每个人的心都被尘劳封锁了,所以用八万四千支钥匙来把心门打开。明白这个道理,就知道佛法值得每个人去追寻。禅的意义就是这念心的净化与提升,由相对达到绝对,由粗的心达到细的心。经上说,众生的心是粗中之粗;菩萨的心是粗中之细;佛的心是细中之细。因为它细中有细,所以看每个问题都看得清清楚楚,也就是达到绝对的心,只有一念,没有第二念。而这念心在什么地方?就是我在这里说法,诸位听法这念心。

　　月涌大江流

　　这念心

　　悟了就是道,迷了就是众生

　　起了邪见,就变成魔了

　　这念心,一般人不知道去用它。中庸里说:「放之则弥六合,卷之则退藏于密。」就是说把这念心放开来。整个三千大千世界、整个宇宙,都在这念心当中;。把心收回来,什么人都找不到,小偷偷不了,强盗也抢不了。佛法上讲,放之则周沙界,收之则一微尘;确实我们这念心神通妙用,不可思议。这就是道。道是什么?这念心悟了就是道,迷了就是众生,起了邪见就变成魔了。明白了这个道理,我们不但是国家的主人翁,而且是宇宙的主人翁。如此,活在这个世界上不是大富大贵吗,这么一想,心马上落实下来,人生更充实更有意义了,这就是禅的道理。

　　刚才讲过,禅到了最高境界就是不可说。大家都知道历史上有个陶渊明,他有一首诗:「结庐在人境,而无车马喧;问君何能尔,心远地自偏。采菊东篱下,悠然见南山;山气日夕佳,飞鸟相与还。此中有真意,欲辩已忘言。」这就是禅的意境。这里所说的山气是什么?飞鸟是什么?飞鸟是指这念心的自在,山气指的就是心境。而「此中有真意」,真意就是佛法上所说的真心、自在。「欲辩已忘言」,说出来就不是了,但也不妨说一说。

　　禅的意境有深有浅,浅有浅得、深有深得,就好像学问成就的次第一般,从幼稚园、小学,一直到大学。悟境也是一样地,深浅迥然不同。古人有所谓大悟几百次、小悟几千次,就是指心境开拓的层次,和对宇宙人生看法的突破。如何融洽心与境,这就是属于禅的问题。(禅可分为两种:一种是广义的,一种是狭义的。广义来讲,是指这念心对外面万事万物的看法,一个是事,一个是理。)悟到「禅」。事与理就能够圆融、自在,则挑柴运米、迎宾送客无不是道。外境虽然千变万化,心境却始终一如,了了常知;这就是中道,这就是实相。中道就是指我们这念心达到这个境界,虽是不可说,但一说出来就是恰到好处;虽然不经过思虑,却是无思而得,此即是禅的妙用。

　　山河大地皆如来

　　对每一件事能够观察入微,明察秋毫

　　东西南北面面俱到

　　你现在就是四面佛

　　禅宗所说:心与境有四种层次。那四种层次?一种是夺境不夺人,一种是夺人不夺境,一种是人境俱夺,一种是人境俱不夺。也就是说,在什么时节,人存境不存;在什么时节,境存人不存;在什么时节,人境俱不存;在什么时节,人境俱存,这些道理假使悟到了,想想看,人生是不是很自在?假使没悟到这些道理,有了一点烦恼,心就打不开,看什么都不顺眼;悟到了,则可感受「溪声皆是广长舌,大地无非清净身」。

　　现在有些人专程去请四面佛。听说四面佛很有感应,所以很多人都争相参礼。想想看,四面佛在那里?要知道,佛佛平等,法法平等。阿弥陀佛、释迦牟尼佛、药师佛,乃至于十方诸佛统统是一样的,他们的智慧、神通、福德、定力、慈悲,均是达到最高的境界,若是悟了禅心,对每一件事能够观察入微、明察秋毫,东西南北面面俱到;假使能够如此,你现在就是四面佛,这是属于广义的禅法。而狭义的禅,就是指当前这念心。以念佛来讲,念到一心不乱,这就是禅;乃至于诵经、持咒、修习止观,静坐参禅等种种行门,不外乎是帮助我们转识成智,把身心统一,达到一个绝对的境界;此即是狭义的禅。

　　总之,不论广义也好,狭义也好,既然是禅,不离当前这一念心。若能时时不离自性,处处都能作主,这就是禅的妙用了。

　　一切唯心,法从心生

　　十法界图

　　当中就是一个「心」字

　　天堂、地狱都是从这念心生出来的

　　现在谈「净」。先讲「净土」这两个字,首先讲「土」。什么叫「土」?一般修净土的人,只知道「事」,而不知道「理」,认为净土就是七宝宫殿,就是十方诸佛所在的清净国土,他把这个净土看得非常遥远、非常狭义,把它当作是心外的境界去追求。

　　所谓的土可以先从因上来讲,第一、土者出生义。我们这念心就好像土一样,它能生长一切五谷杂粮、金银财宝,所有金矿、银矿等等都在「土」当中。佛说十法界图,当中就是一个「心」字,假如我们这念心起了贪心便落入饿鬼道,起了痴心就落入畜生道,贪瞋痴太重的人就堕入地狱道。所以,地狱、饿鬼、畜生都是从我们的心生出来的。

　　假使现在想要受持五戒─不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,此五戒的功德就从心而生,当下就不堕入三途恶道而变成人道了。有的人观察人的世界是苦多乐少,认为天堂最好,例如有很多宗教都向往天堂、求生天上。从佛法来讲,有两种方法可以生天:一种是修十善,一种是修四禅八定,假如没有修四禅八定,也不修十善,要想生天,那实在是不容易的事情。所以说天堂、地狱都是从这念心生出来的。

　　修行要从因上、心上去用功

　　才是一条正路

　　天界虽然快乐,但也有一定的寿命。譬如说,四天王天的天寿为五百年,忉利天的天寿为一千年,夜摩天的天寿为两千年,兜率天的天寿为四千年,化乐天的天寿为八千年,他化自在天的天寿为一万六千年,此是欲界六天的寿命。其他如色界天、无色界天的天寿长短又各各不同,所以佛法中不生天,而是求证道果。修四谛法门便可证得声闻果,修十二因缘便可证缘觉果,修六波罗蜜即是菩萨果,修六波罗蜜圆满,就成佛了。由此可知,声闻、缘觉、菩萨、佛等圣人果位,都是从我们这念心生出来的。古德云:「心生种种法生,心灭种种法灭」,又云:「一念不生,万法无咎」。经云:「菩萨畏因,众生畏果」。所以,修行要从因上、心上去用功,才是一条正路。要知道净土即是净心,心净即佛土净,是谓之真净土。

　　观无量寿经上讲,必须具备三个条件才能往生净土:第一、孝顺父母,恭敬师长,慈心不杀;第二、正受三皈,受持众戒,不犯威仪;第三、发菩提心,读诵大乘经典回向。能够把这三个条件做到,将来的果报就是西方极乐世界,这样修净土就会很落实。带业往生与消业往生。

　　「往生」有带业往生与消业往生两种。我们这一生当中,身口意造了种种恶业,希望临终的时候见佛来迎,往生净土,这是带业往生;业障消尽,自然往生净土,谓之消业往生。「带业」必须要有定力才能带得动业障,假使没有定力,就随业流转了。而念佛就是修三昧,就是修禅定;临终十念往生必须要靠定力。我们有了病,心就妄想颠倒,作不了主,叫苦连天,何况临命终时,四大分散,痛苦异常。所以若要靠临终十念往生,必须现在修禅定,达到一心不乱,如此才有希望带业往生。

　　一般人说,只要具足「信、愿、行」三资粮就可以往生净土了。但所谓的「信、愿、行」也有深有浅,等于到美国一样;一要有机票,二要有入境证,三还要有路费。有了这三资粮,到了美国的居住时间有多久?生活情形如何?这些都是值得探讨的问题。如果有才能又有大福报,在美国可自在无碍,称心如意。否则的话,东躲西藏,打工过活。所以修净土要有福德、禅定,弥陀经上讲得很清楚:「不可以少善根福德因缘得生彼国」。又如净土五经中观无量寿经所说:在我们这个世界修一天一夜,超过西方极乐世界为善百年。相信每个人都会精打细算,现在好好的用功修福修慧,将来的果报就是庄严的净土。西方极乐世界是有的,现在种因,未来得果。现在不种因,只是等待弥陀来接,这是非常危险的一件事情。

　　法雨普润心苗生

　　动也动得,静也静得

　　最后达到动静一如

　　即是真不动义

　　第二、土者,不动义。吐一把口水,土不会烦恼;拉一泡小便,它也不生气;强盗、小偷在地上往来,土也不怨叹;佛菩萨在土上走过,土也不会高兴,这就是不动故。大家知道宋朝有一位苏东坡,他讲「八风吹不动,端坐紫金莲」。「八风」就是:称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。人家赞叹你、毁谤你,事业成功或者失败,这些境界你都能熬得住,等于祖师所说的「瞋风吹不动,喜风吹不生」。

　　明白佛法以后,首先要学不动。学不动就要修定,修定的方法很多,如参禅、打坐、念佛、诵经等。所以「不动」义,不但是指坐着不动,就是与外境接触,心也不动。如古人所说:「十字街头好打坐」,先从静中养成,动中磨练;动也动得,静也静得,最后达到动静一如,即是真不动义。

　　第三、土者,负荷义。桥梁、道路,乃至于城市聚落,都营建在土地上。无论放多重的东西,它从未怨叹过,因为它有负荷载重的能力。我们的心也是如此,心愿广大就能忍辱负重,承担如来家业。这念心具足了以上这三种功德,净土就在眼前。

　　有一位净土宗的祖师讲:「念佛即是念自心,自心是佛莫他寻。现前一念皆灵照,昼夜六时演法音。」正如禅宗祖师所说:「有佛处亦不住,无佛处急走过。」有也不住,空也不住,不住空、有两边,这就是最真实的。我们看到粪便觉得它又脏又臭,狗却认为粪便是香的;粪坑里的虫子自己觉得很惬意,我自己却觉得污秽不堪,如果把它们移到清净水中,不久这些虫子都会死亡,究竟这些是净是秽?

　　秽土,不一定指污秽不净之地

　　净土,也不一定就是极乐世界

　　法界本就是一体,没有对待的存在。因为我们的心起了执着与分别,所以即使很近的地方也变成很远的地方;有了智慧,便可把烦恼转成菩提,把秽土转为净土。秽土不一定指污秽不净之地,净土也不一定就是极乐世界,一切都在于我们这念心。起了我慢,生了愚痴,这念心就成秽土;时时刻刻清清楚楚,了了分明,起心动念都是善念,所做所为都是善行,当下这心就是净土,故经云:「心净佛土净」。

　　禅净不二圆证教

　　现在谈禅的修证与净土的修证。禅讲开悟-- 悟到这念心,所以禅宗讲破三关,这是禅宗特别的法门。若依圆觉经来讲,「圆觉」就是指我们当前这念觉性,分有四种层次:第一、凡夫随顺觉性,第二、贤位菩萨随顺觉性,第三、地上菩萨随顺觉性,第四、如来随顺觉性。先从凡夫地修起,有了进步,由凡夫进入贤位菩萨;继续用功,修一切善不执着一切善,等到事理圆融,契悟了中道实相,就成了地上菩萨;再用中道实相观破除无明,无明分分破,法身分分现,最后究竟成佛,证入色空一如,境智双融,常寂常照,常照常寂,这就是如来随顺觉性。当下这念心如如不动,了了分明,这就是常寂光净土,这就是如来。所以,由凡夫到佛的境界,有这四种层次的差别。

　　禅宗要达到成佛的境界,必须破三关

　　即初关、重关、生死牢关

　　就禅宗的修证而言,要达到成佛的境界必须破三关,即初关、重关、生死牢关。开悟就是破了第七识,就是破初关,等于见到初一的月亮;破重关,就是破了八识田中的法尘种子,月亮渐渐光明了;破了生死牢关,即见到了如来大光明藏,等于十五的月亮圆满了,这就等于净土宗所说的常寂光净土。净土宗的祖师讲:一句阿弥陀佛,就是一个定水珠、定火珠、定风珠。我们的贪心是水、瞋心是火、痴心是风。心当中起了欲爱、色爱,念一声阿弥陀佛,弭平心中的贪念,这就是定水珠;人家骂我们一句,瞋火即将上升时,念一句阿弥陀佛,把心念一转,这就是定火珠。起了邪见、生了愚痴,念一句佛号,转化这念痴心,这就是定风珠。所以,念佛即是修禅定,目的亦在于定心、净心。

　　净土分有四种:

　　凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土

　　若从果上来讲「土」,净土分有四种:第一、凡圣同居土:就是我们这个世界,有凡夫也有圣人。不一定念佛的人才能去,凡是修行学佛的人都能去;就是不信佛,但只要是好人、贤人,一样可到凡圣同居土。第二、方便有余土:凡圣同居土带业就能往生,而方便有余土必须消业才能往生。只有证到阿罗汉果,贪、瞋、痴、慢、疑、邪见─六根本烦恼完全漏尽时,才能往生到方便有余土。第三、实报庄严土:真正发菩萨心的人才能生到实庄严土。也就是修一切善不着一切善,即经上所说:「菩萨所作福德不应贪着,是故说不受福德。」我们做了一件功德而能不生骄傲,功成不居,并将一切功德回向给众生,罪过自己来承担。能有这种心量,就是真正发菩萨心的人,将来的果报就是实报庄严土。第四、常寂光净土,就是成佛的境界。「常寂」是指这念心达到不变不动,也就是达到寂灭;当下便得见阿弥陀佛的法身,这就是常寂光净土。此乃佛教每个宗派都想达到的境界,所以佛法上讲:「方便有多门,归元无二路」。凡圣同居土及方便有余土等于破了初关,实报庄严土等于破了重关,常寂光净土等于破了生死牢关。

　　云雨飘渺栖长空

　　参禅即在这念痴爱心上,转识成智

　　念佛,就是念自心

　　净土有五经:无量寿经、观无量寿经、弥陀经、大势至菩萨念佛圆通章、普贤行愿品,这些都是要靠智慧才能得证的三昧境界。假使不了解佛法,始终就是执着、钻牛角尖,执着那一宗、那一派。释迦牟尼佛说法四十九年都是在告诉大家断烦恼、证菩提,也没告诉我们一开始就求生净土。佛所说的八万四千法门都是方便,无非是来对治吾人心当中的烦恼。明白了这个道理,就绝对不会执着,门户之见也就一扫而空了。

　　我们从历史上来观察。佛法最兴盛的时代是汉唐,而唐朝是禅宗最兴盛的时期,所以禅是佛法的精髓。由于禅法能与中国文化相融合假使没有禅的存在,恐怕佛法很难延续至今,由此可知禅的重要性。真正净土宗的祖师是绝对不会排斥禅宗的。憨山大师说:「念佛本是超生死,先须识得生死根;痴爱即是生死根,不拔痴爱难解脱。」念佛本来就是要超越生死、摆脱老病死苦的,但是先要认识生死的根本。一般人认为人从父母而生是生,一口气不来、两腿一伸是死,这种生死是没办法了的:我们心当中的烦恼才是生死。把烦恼断尽,心清净了,什么生死都能了得干干净净,憨山大师他就是悟到了这个道理。

　　他说每个人都有愚痴和贪爱,「愚痴」是我们人生颠倒的根本,「爱」更是生死的根源。「爱」就是贪,贪爱财、色、名、食、睡;「痴」是不信因果,不知道佛性人人本具。假使念佛、参禅不在这念痴爱心上来转识成智的话,就是走错路、走远路了。他说:「痴爱即是念佛心,即将念佛念痴爱;痴爱若能渐渐断,心心弥陀全身现。」痴爱心就是念佛心,把念佛这念心拿来念痴爱,用这句话来回光返照。起瞋心时,看到起瞋心的那个地方,念一句阿弥陀佛!这一念,功德不可思议。假使执着这句佛号,念来念去念溜掉了,结果佛号是佛号、贪瞋痴是贪瞋痴,始终还是个众生-- 口念弥陀心散乱,喉咙喊破也徒然。所以,念佛就是念自心。

　　假使用念佛的方法,把贪瞋痴减少了,心当中的光明、定力、神通妙用就会现前。等到念佛功夫得力了,一句佛号就能产生种种不可思议的感应。因为心清净、归一了,便可转识成智,一切神通妙用都是现成的。弥陀在那里?无量光、无量寿在那里?我在这里说法,诸位听法这念心便是。憨山大师他确实悟到了这个道理。

　　「念佛本是超生死,先须识得生死根;痴爱即是生死根,不拔痴爱难解脱。痴爱即是念佛心,即将念佛念痴爱;痴爱若能渐渐断,心心弥陀全身现。即此便是真精进,不可一念便忘却,净土就在净心中,不得向外别寻求。」憨山大师是净土宗的祖师,他讲的就是禅、就是净,他的开示无非告诉我们「禅净不二」的道理。

　　现在有些学密的人愈学愈迷,学净的人起了执着,学禅的人心生颠倒,究其原因,就是源于对佛法的根本不了解。假使明白了这个道理,则八万四千法门无一不是净土法门,无一不是在于定心、净心,所以禅净是一如的。

　　法界随心现如来

　　使污染的心,变成清净的心

　　使相对的心,达到绝对的心

　　使迷失的心,变成觉悟的心

　　这便是真正的净土

　　由于每个人的根机、智慧均不相同,所以佛说的法也就不一样。有的从「事」、「理」上来讲,有的从「因」、「果」上来谈。譬如有一个人已到了穷途末路,事业完全失败,精神颓丧,这个时候他什么都不相信。假如这时你跟他说西方有个极乐世界,念佛将来可以往生,他有这么一个希望,马上就开始学佛了。过了一段时间,善根成熟,豁然开悟了,他这才了解到,西方极乐世界原来不离当前这念心。所以佛说一切法,皆是方便说、应机说。

　　禅宗讲「明心见性,见性成佛」,净土宗讲「花开见佛悟无生」,这两句话的意义完全是一样的。开悟、明心、见性,就是见佛;而净土宗是用念佛的方法达到一心不乱,契悟无生,就是见佛。最后,借用虚云老和尚的一副对联来说明禅净一如的道理。上联是这么写的:「东西佛诚实语,南北佛诚实语,上下佛诚实语,为我护念见此佛。」下联是这样写的:「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,问君买饼点何心。」我们把上下联对照一看,就可以发现其意义完全相通,禅净本来就是一体。不过净土宗多半是果上说、事上说,而禅宗则完全从因上说、理上说,这是不同的地方。说虽不一,却殊途同归。总之,不论禅也好,净也罢,只要本着这个道理从心上去努力用功,使污染的心变成清净的心,使相对的心达到绝对的心,使迷失的心变成觉悟的心,这便是真正的净土。