论文集

　　湛山沙门倓虚著

　　释迦如来夜睹明星悟道说

　　释迦如来夜睹明星悟道偈

　　转大*轮

　　明心见性浅释

　　略说戒定慧三学之法要

　　定慧颂

　　略说佛法之根本

　　修行人预防五魔

　　略解诸法性空

　　说五蕴为一切法之本源

　　论法界及五蕴互为始终之造化由来

　　说五蕴成常乐我净四德之义

　　不如三界见于三界

　　说佛法因缘果报之渊源

　　说佛法之全体大用

　　说佛法之究竟

　　从三宝说到波罗密(译究竟离苦得乐)

　　喻说三世间法之渊源

　　略解色不异空空不异色之实义

　　唯心说

　　论大小乘功用果位之差别

　　观心法要

　　净心法语

　　释如来藏中性色真空性空真色清净本然周遍法界随众生心应所知量循业发现之义

　　说佛与凡夫皆唯心所造之所以然

　　佛从静中成正觉之节略

　　说离苦得乐之究竟

　　欲求解脱须认清环境之来源

　　论文字障究应离否

　　劝修止观法门.为香港佛教创刊号而作

　　止观大义

　　说佛入无量义处三昧

　　佛之名号浅释

　　释观念念即住觉妄妄皆真及两重能所之关系

　　论佛教之人生观最要者在认识自己

　　北京二位大德辩论祖师禅与如来禅

　　念佛伽陀弁言

　　略说唯心净土自性弥陀所摄之广概

　　想离苦必须念佛

　　念佛与往生

　　念佛歌

　　示能平行者

　　六离合释句解义疏

　　开示法要

　　随机羯磨浅释叙

　　四分律行事钞资持记扶桑集释序

　　释大乘起信论以一切法唯心以一切法说真如以一切法说生灭之立义

　　释佛法原义

　　释一切法皆是佛法真义

　　学佛法入门须知

　　答客问游戏神通净佛国土之意义

　　佛法简明易知论

　　简答三问.佛法之平等.因果.业报

　　答客问佛法

　　青山极乐寺开山典礼法语

　　迦叶阿难两尊者开光法语

　　功德赞

　　虚云和尚法汇序

　　论佛法与教育法律之关系

　　世人本无生死论

　　青岛湛山寺十六尊者画像开光法语

　　来果禅师禅七开示录序

　　略释法华经句赠陆伯弢居士

　　答陆伯弢居士问

　　法华要义示杨管北居士

　　答杨能枢居士函问一则

　　答暹罗黄谨良居士问佛法略义

　　林远凡居士说集序

　　观音大士赞

　　传天台宗法语

　　启建冥阳两利法华道场说明

　　为创办华南学佛院呈请.钧会准予备案由

　　勉华南学佛院诸同学

　　华南学佛院第一届学僧毕业典礼致词

　　华南学佛院第二届学僧毕业典礼致词

　　中华佛教图书馆开幕致词

　　东华三院举办万善缘胜会之意义

　　为明常和尚掩关法语

　　明常老和尚出关偈

　　乘愿上人七秩华诞

　　集句并释义示能任居士

　　赠林耕宇居士对联

　　商能启问云何是见性因作十句偈以答之

　　杨管北居士之封翁鉴泉先生九十大庆赋祝

　　挽虚云大师

　　挽兴慈法师

　　禅定老和尚圆寂火化偈语

　　圆瑛老法师像赞

　　挽圆瑛老法师

　　挽定西法师

　　梵化王学仁居士法语

　　挽杨鉴泉老居士

　　胡文虎居士灵骨入塔法语

　　蕴斋吴老居士生西

　　吴蕴斋之夫人辞世约山僧说法

　　吴蕴斋夫人包颖培居士

　　倓老法师开示撮要

　　释迦如来夜睹明星悟道说

　　世尊出世,大权示现,从兜率降王宫,十九岁出家,至三十岁夜睹明星而开悟。唱言:「奇哉!一切众生,皆有如来智慧德相。但以妄想执着,不能证得。」祇此寥寥数语,说尽十方三世一切诸佛相传心印之真谛矣。无如一切众生,不能直接领受,致劳世尊,费四十九年之光阴,苦口婆心,辱焦舌敝,畅演大法。乃至寂灭之前夕,犹尽一昼夜说涅槃经一部,传于后世。所说诸经分为五时八教,无一不为一切众生离苦得乐之法。尤于夜睹明星之际,是会诸佛之道同,启众生之本具。而我众生,始终迷真逐妄,不舍前尘。总以四大(地水火风)假合为自身相,以六尘(色声香味触法)缘影为自心相;失迷自心现量。若其不执诸法偏计,远离依他所起,则圆成实性现前;必可见头头是道无疑也。或问:我佛夜睹明星,其究竟悟从何处?答曰:是由于自证分之见性而悟之。吾人之所以不悟者,由于固执习性,不知详察。查教义常言。人之六根,有浮尘根。胜义根之分,昧其胜义根之见性,局于浮尘根之相分,致着相昧性。佛之能夜睹明星开悟者,因非局于浮尘根之相分,乃认识利用胜义根之见性故也。惜乎一切众生,不知浮尘根之肉眼所见,非究竟也。所谓肉眼者,乃我下界凡夫久执以所着眼之色相,妄为能见。佛尝说:人若死后纵有眼睁开,亦不能见物,何以故?见分已离相分故。又吾人于未死时能见者,是赖见分寄托在相分故。盖但赖相分决不能见也。若是上界凡夫,由四天王天,至四禅天,乃至四空天之极顶。(非非想天)上下共二十八层,皆名上界凡夫。尚未离分段生死,虽具天眼,亦未脱离相分,是为所知觉。须至四果阿罗汉(小乘)缘觉(中乘)虽离相分,然尚在见分之中,是为能知觉。迨至息见相二分后,方证到自证分,是为本知觉。若三分融通,不即不离,始得开佛知见。以上略说凡圣阶段,然则将以何法方得证得?实则别无妙法,唯是一心所造。当初修时,应自戒定慧三学入手,不观乎佛于初证道时,即说「一切众生,皆有如来智慧德相。但以妄想执着,不能证得。」则可见人之果德,本自具足。又何须修持耶?所以说修者,随世法也。借破而言修,必用戒定慧以为入手。何以故?因用戒以破贪,用定以破瞋,用慧以破痴。痴破则法身德显。所谓破处即是显处;显处即是证处。或问云何破之?答曰:须知佛之夜睹明星,所悟者本知觉也。一境三谛,一行三止,一心三观。三谛者:真谛,俗谛,中谛是也。三止者:体真止,方便随缘止,息二边分别止是也。三观者:空观,假观,中观是也。此乃上根利智之佛慧,即悟即证也。虽属三谛,三止,三观。然祇用现前一念,若以不思议心,观不思议境;则皆具足矣。其次,若分而修之,体真止以取静为行;以寂静轻安为相。空观以起幻为行;以大悲轻安为相。若止观并修,以不取为行;以寂灭轻安为相。此略说止观之行相。俾初学者易于入门耳。欲求深广,须读摩诃止观。取其要者,不外闻思修三慧。闻广则思广,思广则修广,修广则证广。若复能闻自闻即是思自思,能思自思即是修自修。又若复能见自见,觉自觉,则无往不是道。何须再问津乎?即可知释迦如来,夜睹明星悟道,即是睹见自见也。何以故?乃焕然一见明星,而引出无量万万里之清净法身,无处不是一个自己。复向何处再去悟道。其诸佛大圣所说之一切经典语录,皆可如是会之,则得之矣。此理譬如吾人自携金碗以讨饭吃,愚之至甚,不自知有宝在我掌握之中。再以观世音菩萨为证,因其自言闻海潮音而悟道,岂不是闻自闻?由一闻海潮音,此音遍满一切处,而我之闻性亦遍一切处,其音多大,而我之闻性亦多大。既然闻音再反闻,乃闻自闻性。故楞严云:反闻闻自性,可谓证矣。

　　释迦如来夜睹明星悟道偈

　　夜睹明星亿万里 从来不知是自己 遥遥无穷恒沙界

　　千百亿劫无星比 纵令世代子孙算 无边时间数不讫

　　光明普照无能见 凡所见者亦咫尺 诸大菩萨见不到

　　见到唯佛而已矣 如此广大是何境 反观原来乃自体

　　光明遍耀无识者 众生具足太可惜 诸佛皆是从斯证

　　谁知众生亦彻底 彻底即是佛心印 学人奉行是所祈

　　我辈何不一体认 可免轮回出六趣 独善其身功非大

　　普度众生万善举 人人悉有本技能 可叹痴人不采取

　　转大*轮

　　*轮常转,则佛日增辉。佛之所以转*轮者,为转吾众生之大体大用也。转*轮一语,出于佛经,所谓佛者,觉也。以自觉觉他觉行圆满谓之佛。然所觉者何?乃觉其令转大*轮也。所谓法者,乃色心之一切理事是。色法代表一切色、香、味、触、之种种物质是。心法代表一切见闻觉知之种种思想是。盖思想与物质互摄互具,故经云「心生种种法生,法生种种心生。」所谓转者,心随物(色法)转,物随心(心法)生。然既有生必有灭,物(色身)当灭时,因其不知心无生灭,竟心随物(色法)转。于是吾人遂感生死之苦,轮转无息矣。佛悯其愚,故先令小转,而后大转,小转者,令心对物生厌离心,拈其观法有四。一者、观身是秽物,为不净。二者、观所享受身外之物,如衣食住等,患得患失,毕竟是苦。三者、观识心流动,变染无常。四者、观诸想、行、等法皆无我也。于是观之,色法心法等,能一法亦不受,则析法空智现前,心色二法,既已析开,色即不能传心矣。是名见道位。见道而后修道,至第四果阿罗汉时,为证道位。转凡成圣,谓之转小乘*轮。所谓小者,乃仅转其色不缚心耳。

　　若转大乘*轮,虽别有殊胜,而亦不外乎色心诸法也。就诸法本位言,是不转之转也。何以故?以无作四谛,诸法皆如本位。其观法:一,观苦谛之五蕴、六入,皆如本位,无苦可舍,故曰无作苦谛。二、观集谛之贪瞋痴等,皆如本位,则烦恼即菩提,无集可断,故曰无作集谛。三、观灭谛之生死,皆如本位,则生死即涅槃,无灭可证,故曰无作灭谛。四、观道谛之边见,邪知,皆如本位,则边邪皆中正,无道可修,故曰无作道谛,法华经云「是法住法位,世间相常住。」此乃谓转大*轮也。

　　或问:云何是诸法皆如本位?即证无作四谛。

　　答曰:所谓诸法者,义甚繁复,只可简要说明,举一反三。按四谛所摄事理虽广,然以色心二法,可以赅尽无遗。今且阐明色心二法,余则类推可知。夫色法以有形相而立名,若色法能自如其本位,即与心法之知觉不相关涉。而色法之名称,即无由成立,纵能成立,又孰得而名之,于是若名若相,种种之名称,自然泯绝矣。所谓心法者,系以知觉而立名,若心法能自如本位,不攀缘色法之形相,而心法之知觉,亦无由成立,纵令成立,亦无处寄托其知觉,更无由显现其知觉。于是若色若心,各如本位,名相既无,对待不起,「知见无见」,万象寂然,「诸法从本来,常自寂灭相」,是皆赖各如本位之功能。到此境界,焉用「知苦、断集、慕灭、修道」之有为四谛乎?故曰,转无作四谛也。此云谓转大*轮,亦即佛与众生之全体大用现前也。

　　明心见性浅释

　　夫明心见性之一名辞,凡学佛者莫不知之,即未学佛者亦常道之,但知其然而不知其所以然。求其深知「明心见性」之谛理者,几如凤毛麟角。因此讨论者有之,质难者有之,发挥议论者大有人在。

　　查如来所说之法,如汪洋大海。云何独于此法,使人莫不注意耶?须知如来一代时教,最重要者惟在「明心见性」,四字。按心性二字,就心而言,「三界唯心」。又曰:「一切唯心造。」就性而言,以「无性为性。」「诸法常无性。」超伦绝待,不可思议,以是之故,明心较易;见性最难。常人往往以明心即为见性,实为大误。况于心犹未明乎?然自大教东来,见性者未尝无之,惟造诣不同,入门不一,因此议论纷纭,解说亦不一,致后学无所适从。大凡事理有弊即有利,若果有定说,则与佛法不真吻合,何以故?因明心见性之实义,随宜所在说之,概无定言,更无定法。如佛常说:「心生其性。」又说「性生其心」如华严说:「一切唯心造。」而七佛偈则说:「心本无生因境有。」诸如此类,固有因机宜之不同,并随机而施教。亦有故为矛盾,令人起疑;以疑处即是悟处。所谓「经从疑处翻成悟,论到绝言即明心。」行者当因指而见月,不应执法以自缚。

　　憨山云:「谁知举世难醒梦,尽是光明般若心。」行者苟肯直下承当,则「明心见性」本来现成,放下即是,何劳追寻。虽「明」亦不用,唯一「见」而已。吾人谁无见,开眼见明;合眼见暗。梦中见梦;醒中见醒。无时不见,云何无见?若能不着所见,见即明心。不执能见,见即是性。岂另有心可明,有性可见耶?祇在当人不执能所两边,则法王大宝,自然而至,何劳日日担粪为。

　　略说戒定慧三学之法要

　　如来出世演化。唯以戒定慧三学,令众生开佛知见,特以根性不同,故有权实之分。何以故?利根者闻法,固能领会诸法实相;钝根者有闻必执,果能会实;盖补偏尚未逮于正,救弊尚未造其极,故权称偏真小乘,谓之权法三学云尔。大乘则不然,戒是菩提心戒,定是首楞严定,慧是无上妙慧,此所谓实法三学也。

　　或曰:「云何为菩提心戒也」?曰:度化众生,共成佛道为己任,不拘小节,大忍大慈者是;盖自身为小体,一切众生相为大体;小乘者先制小体,以四弃十三僧残,为制七支之根本重戒;若关于众生利害及佛慧机缘成熟必须者,虽破四弃等戒,亦可为之;然必具足履险如夷,被辱无瞋,反悯其颠倒业苦,更生利彼之心,如是者名为菩提心戒。若无大慈大悲之力,竟以不拘小节为口实,是造地狱之因也。或曰:「云何为首楞严定也」?曰:观一切事实究竟坚固,不变不坏者是;盖首楞严(译一切事究竟坚固)为一切三昧(译正定)之王,其大端不过二十五种事实。曰:「色、声、香、味、触、法」。曰:「眼、耳、鼻、舌、身、意」。曰:「眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识」。曰:「地大、水大、火大、风大、空大、根大、识大」。此俱为众生妄执,习成我及我所。而幻出生、老、病、死、憎、爱、求、炽。」八苦交煎之变坏相。如来说法,岂有异说,唯说破此动执迷,令众生转变知识,念兹在兹,勿忘勿助,观诸法原未变坏,何尝复有受其生死等苦者。或曰:「生死变坏,分明现在,云何未有」?曰:此即汝之执迷,说不变坏,专为对治执迷,执迷若灭,而不坏亦不可说。佛以众生执迷深厚,不察不信,故用种种方便,随机俯就,先说诸法危脆,世界无常,暂有终灭,不可依止,故必舍此爱憎诸缘,方不受后有,超凡入圣,证阿罗汉。往方便有余土中,略沾法益,而不起退习,始得深造。复说观诸法不待有灭而空,就现前之环境,当体即空。更说观诸法不空,即有如幻。以上观法,皆属于权。今说一切事实不变坏者,乃去权用实,宜修首楞严三昧。观诸法非有非空,非亦有亦空,非非有非空,唯是以不思议心,观不思议境,由凡夫直至成佛。中间永无诸委曲相,故名不变不坏,首楞严为一切三昧之王。

　　或曰:「所问者,诸法不变不坏之所以然,非问空,有,如幻及非空非有也。曰:若有「空」「有」,必有变坏;若无「空」「有」,从何变坏?此乃根本解决,岂非所以然乎。或曰:「分明诸有为相,云何非空、非有」?曰:汝之所问,俱不外偏计执情。夫说有说空。皆前人假定之名相耳,何尝属实。

　　或曰:「既不属实,云何为诸法实相?既曰实相,云何为诸法皆空」?曰:如来所说之法,本无一法与人,乃非夺即破,不除即离,灭尽众生一切执着而已。说「空」者,破其执「有」;说「有」者,夺其着「空」;说「亦有亦空者,除其偏执」;说「非有非空者,离其两边」;因诸法不可思议,勉强立名,谓之实相。佛云:「但有言说,都无实义。作如是观,自无一法当情,方能脱去无累,故谓「实相」,亦名「妙有真空」。

　　或曰:「云何为无上妙慧也」?曰:知一切法本不可思议,与自心相应者是;盖世界众生,以心思口议,方觉自心相应;否则绝不相信,故不能寂然不动,感而遂通。此实法慧学,由楞严大定而发,有感即应,无处不通。故佛之通号为正遍知也。或曰:「如何能达此境?曰:习之而已。如汝之思议相应,亦由习成,不过范围狭小,故夫弗信不思议之广大无边境界者,佛呵之为颠倒众生也。

　　或曰:「此不思议心,如何用之」?曰:毫无巧法,拙而已矣。世界众生作事,率多取巧求奇,故与佛道相远,其实现前一念之心,具足无量恒沙世界,众生之生住异灭,成住坏空,现前一念,妄作分别,所谓「念何事,修何事」,无功用道者是。非大根大器者,其孰能直下承当!

　　抑尝论之,自佛法盛行于世,而外道邪师受其影响,竟袭立戒定慧三学之名目以混之,甚或以之为迎合人欲横流之机,惑乱正法,至此已极。故并表而出之,以为修道者之鉴云。

　　定慧颂

　　观破一切谓之慧。观劳休息谓之定。息毕再观慧更生。复劳再息定更固。定慧如是展转修。坦荡直趣菩提路。成佛证圣何足奇。唯是念念在定慧。莫怪吾人不成佛。一日几时在定慧。定慧究竟之所皈。阿弥陀佛只-句。

　　略说佛法之根本

　　佛法是昏衢之明灯,文化之泉源,广大精微,不但超哲学,更可超乎科学,盖因哲学仍不出意识幅度之范畴,而科学则除显示所知法之无限,与能知心之有限外。对人生根本之问题。丝毫不能有所供献。而佛法则不然,乃为释迦世尊夜睹明星,八相成道。离念灵知,亲证之妙法。而其超伦绝待,则属于纯理智。而非如世俗无知之徒,所妄指为「迷信」「消极」之谬说。至其功用,则大之能净化世界;小之亦能净化人之身心。凡属有情,皆应学习与弘扬,尤其人人都有成佛之资格,若肯遵照佛陀之言教,笃行实践。不但心身能得健康与愉快,迨至报尽命终,更可以了生脱死。永远离苦得乐。

　　可惜世人梦梦,障深慧栈,现在不但学佛者不多,而身入空门。能修到情空业尽者。更是吉光片羽。此何故耶?祇因从无始以来,芸芸众生,尽是背觉合尘,妄认此秽聚虫聚之臭皮囊是「自己」。而为此一已,广造众业,不知何为生命之源,何为自己之「根本」。驰骋六尘,舍本逐末,因是梦沉长夜,无从觉悟,则未免太冤枉太可怜矣。

　　何为有情之根本耶?此根本非神权所能主宰。亦非由所谓造物主所造,实即人人皆具之「本心」。而此心灵明廓彻,照天照地。是无所不在者。有如吾人六根,能见、能闻、种种之感受,以及飞潜动植,山河大地,现代之氢弹、火箭、皆为此心所造。此心即万有之根本。换言之,此方即佛法。佛法知觉义。法者方法,规则、轨范、及有形有相等之义。知觉是「相」之根;相是「觉」之本。觉与相则是互相根本者。以是义故,所有世界上之事,理,取,舍,等等问题。均应向根本上研讨与追求,方可得正确合理之解决。

　　佛法并非撒豆成兵之魔术,更非「信我就得救,否则不论善恶,均入地狱」之独神教。佛法二字,质言之,即教导世人觉悟之方法。此因众生迷失本性,不知觉悟之方法,使自己受迷惑,以致不能认识自己。人人皆本有「知觉」,而又皆均误以攀缘心作为自己之「知觉」。众生有此错认,所以流转六趣,痛苦无边。因此我佛乃本同体之大悲,应现出世,以此觉悟方法,用方便说、譬喻说、尘说、剎说、一直苦口婆心,宣说四十九年,度脱无数众生。入灭后,所留下之三藏经教,数千年来,依此而得度者,亦如麻如苇。迨至近代,虽属末法时期,同时邪说横滋,又值科学非常发达,使佛法似陷低潮。惟佛法之理论,乃建筑于理智之基础上。故能经得起科学之考验,可以断言。将来其他宗教,能被毁灭,而佛教则不能。科学愈昌明,佛法愈能发扬光大,可预测也。

　　或问:何以谓之错误自己之「知觉」耶?

　　噫。此知觉亦即自己,除此知觉,再无一个自己,除去自己亦无一个知觉。若离自己而觅知觉,则根本上已错误矣。

　　一切有情,均同犯此毛病。皆以为「六尘缘影」即是自己之心;又以「四大假合」认为自己之身。因此一错到底,万劫不能翻身。尤其六尘缘影,本是六识缘六尘落谢之影,本来虚妄。乃竟认之为自心,是犹认贼作子,宁非自寻苦恼乎?而此「知觉」,乃与三世诸佛同体无异者。「佛为己成之佛,我乃当成之佛」。除自己之知觉外,更向何处觅佛耶?故曰:人人皆有成佛之资格。而众生不能成佛之原因,已如上叙。「春蚕自缚,真如在缠」。要想解脱,应当马上看破,放下,自己认识自己。若仍看不破放不下,反向心外以求佛觅佛,莫道觅不得,纵使觅得恐亦非真佛;只不过觅着魔王而已。沩山和尚有言:「今时人、但直下体取不会的,正是汝心;正是汝佛。若向外得一知一解,将为禅道。且没交涉。名运粪入,污汝心田。」

　　或问:果如汝说,为何佛教人念弥陀佛求生西方。又佛住世时,有人忆佛而得见佛。可说为所见者为魔乎?答:此问未免「胶柱鼓瑟」。吾人应知,释迦说法;弥陀度生。虽是事理一如,但不可以事来难理。上来所说,乃究竟之理论,根本之大法。今之所问,是属于为实施权边事。事有随缘。理无变迁。何能以事来难理乎?夫牖世度生,应该了解事、理、权、实,一如不二。若能深明法法不二,事事一如。则即「理绝情忘金出井,尘空垢尽镜涵秋」。至此地步,我佛慈悲度生之大愿。方算得偿;一大事因缘,亦得圆满。此佛法之根本也。

　　又问:为何不可以事来难理呢?答:事理是分而不分不分而分者,离事不能显理;无理亦不能融事。重事废理就是魔;明理融事就是佛。若得事理不二,更何妨佛魔一如。佛说之六百卷大般若经,亦不过是破执扫相。故曰「若见诸相非相,即见如来」。又说「观相元妄,佛即是魔;观性原真,魔即是佛」。此即是佛魔一如。「识得此,万事毕。」总而言之,学佛须从言外思义;教外明宗。应知破处就是显处,放下即是得处;夺处就是予处。此即离苦得乐之根本大法矣。

　　修行人预防五魔

　　凡学佛人,须知五魔利害,必须预防,早结同参道友,互相警诫。此魔有五,一者死魔,二者病魔,三者烦恼魔,四者五阴魔。五者天魔,破此五魔,最要是预作观想。一观生死一如,如镜花水月,能破死魔。二观知苦断集,如露如电。能破病魔。三观世事如梦,逢场作戏。何须认真,能破烦恼魔。四观如幻化,能破五阴魔。五观一切环境。完全是梦,能破天魔。

　　更有五要。第一要看破声色利货,转眼成空。二要看轻荣辱得失,如朝露阳焰。三要学吃亏,吃亏即便宜,确是修福。四要不被顺境所转,须知转眼成空。五要割亲断爱,须知恩重仇深。

　　如是五魔五要,能作如是观,如是行,虽履险路,如同坦途,无罣无碍,立地清凉,随时皆得大自在。然作观时,先要设身处地,方能有效。

　　略解诸法性空

　　夫诸法者,总不出色法、心法二种范畴。所谓色法者,乃一切色香味触等。唯借心法,而成诸优劣精粗种种名相。心法者,乃一切见闻觉知等。唯借色法,而成诸喜怒忧思种种情感。若非心法。而色法何以成之。若非色法,则心法何以变之。究其若成若变,唯一性空耳。

　　所谓性空者,乃非色、非心、而能化现一切色心,而又能充足一切色心,而仍不离于色心,而复寄托于色心。且夫性空者,只可名其名,而无一名不是其称。肖其相,而无一相不是其貌。颂其德,而无一德不是其惠。演其功,而无一功不是其能。然独不得会其体者,奈何!噫。是毕竟不彻底蕴。而若称,若貌,若惠,若能,则是其用也。而用岂离其体乎?则会之矣。儒云:「语大天下莫能载焉,语小天下莫能破焉」。借此二语,乃表性空之体也。又云:「与天地合其德者,惠也。与日月合其明者,貌也。与四时合其序者,称也。与鬼神合其吉凶者,能也」。借此四与,表其性空之用也。又道德经云:「无名天地之始,有名万物之母」。借此有无二名,以表性空之全体大用。佛说心经云:「色不异空,空不异色」。色者诸法之用也。空者,性空之体也。乃表其体用不二;空色一如故。譬如人身者体也,四肢百骸者用也。又如水波者用也,其湿性者体也。此皆是天然体用,无一不是由体起用;以用显体。绝无无体之用;亦无无用之体。虽一微尘,乃至草叶缕结,无一不有体用。乃至蠢动含灵,无一不具足三千性相,百界千如。若作如是观,体物而不遗。若非性空,其何能之。

　　或曰:此说皆属理想之空谈,与事实何干?答曰:理想者,事实之母也。勾践雪会稽之耻;子胥鞭平王之尸。皆有理想,而后方成事实。若无理想,事实焉生。两相比较,理想实重于事实。吾人若于事实上,再能观念性空,则事成何荣;事败何辱。可谓照见五蕴皆空。「即性空也」。度一切苦厄也。吾人多惑于专重事实之诸法,而放弃全能之性空,故苦无底止。或问:以何法观此性空?答曰:别无他法,乃各人本有之妙法,而终日常用,只是用得不当,若用得相当,应听佛说「观相元妄,观性元真。」所谓观性相者,乃指世间人观念得当,简言告诫真修者,不可执着一切幻相,幻相之本虚妄。应当转观诸法性空,性空之本为真。此诸佛之真谛,皆尽于「诸法性空」也矣。

　　说五蕴为一切法之本源

　　观察宇宙人生之渊源,总其大概,不过心物两端。我佛发明世出世间之万法,亦皆综合色(物也)心二法,而开成无量法门。由于人之根性不同,因人施教也。又以色心二法开合以成五蕴,开一心法,为受想行识四蕴。合十一色法(眼耳鼻舌身五根及色声香味触五境及无表)为一色蕴。共成色受想行识五蕴也。就此五蕴,则可知比为宇宙人生之本源。而人之安危苦乐,乃至发声闻(小乘)缘觉(中乘)菩提(大乘)心,以至成佛。莫不由此五蕴中求来。何以故?六道(天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生)。凡夫执取五蕴,故受轮回之苦。

　　云何执取五蕴?所谓执取者,不出观念之心。所观念者,不出种种妄想颠倒。其所颠倒之处,但说其粗相有四处。

　　一、观物质所成之色身(色蕴)为净丽,生欲爱想。二、观所受用(受蕴)之衣食住及六尘等之环境为快乐,生贪得想。三、观妄识六尘缘影心(识蕴)为常住,生依止想。四、观想行二蕴,遍行一切法为我、我所,生执着想。依此四种颠倒妄想,故作六道轮回种子,受苦永无了期。

　　二乘圣人(小乘声闻、中乘缘觉)本属小机,不能接受大乘佛法,佛不得已,俯就小机,教以小乘。对此五蕴,生对治想。故以五蕴作四念处。虽以佛法尚属细相颠倒,然对于凡夫,确属正念。

　　所谓四念处者,一者观念色蕴之身为不净。(一、种子不净。二、住胎不净。三、生前不净。四、死后不净。五、究竟不净)。生厌离想。二、观受蕴之衣食住及六尘之境,种种不足,即是现在之苦。若种种丰足。作将来临终离散之苦,亦生厌离之想。三、观色蕴缘影之心,生灭无常,亦成厌离之想。四、观想行二蕴,遍行一切法,无我,我所,亦属厌离想。观成厌离,不受世间一切法,故不入轮回,而得寂灭为乐。虽属独善其身,而尚未沾佛法气味,然较六道凡夫,已胜万倍矣。

　　若大乘菩萨发菩提心,自利利人,拌舍身命,救度一切众生,亦用此五蕴。三世诸佛,证此五蕴,成就四德。一、证此识蕴「无常」缘影之心为常德。二、证受蕴之「苦」为乐德。三证想行二蕴「无我」为我德。四、证色蕴「不净」之身为净德。故曰常乐我净之四德也。并以五蕴而证十德之通号:(一)以色蕴而证「如来」,因佛之色身由如而来故。(二)以受蕴证「应供」,惟佛能应受十方供养故。(三)以想蕴证「正偏知」,由观正因遍知十方故。(四)以行蕴证「明行足」,因明则行,行则明,福慧两足故。(五)以识蕴证「善逝(去也)世间解」,由世间之言语解说,皆无实义,以明智爱语而善去之故。此为自行因果之五德。又化他能所之五德者。(六)「无上士」为能化,菩萨有上士为所化,二乘为所化。以入大乘者则调之;已入大乘者则御之。而名丈夫者,乃善调御故。(八)「天人师」为能化,天道人道为所化。是为人天师表故。(九)「佛」为能化,四恶趣为所化。恶趣众生,非佛力不能化故。(十)「世尊」为能化,三世众生为所化。乃过去现在未来众生尊佛故。以上共证十种通号,皆未出于五蕴也。

　　上来凡圣因果之苦乐,具求之于五蕴。云何行持?能证佛果,惟有熟读虔诵一部妙法莲华经。

　　论法界及五蕴互为始终之造化由来

　　远盱近瞩,俯察仰视,法界之中,林林总总,森罗万象,溯其源流,皆不离五蕴聚变幻不可思议之玄妙是。云何是法界?法者,代表一切色法心法之性相是。界者,分别十种世界是。一、佛世界,二、菩萨世界,三、缘觉世界,四、声闻世界,共为四圣世界。五、天道世界,六、人道世界,七、阿修罗道世界,八、畜道世界,九、鬼道世界,+、地狱世界,共为六凡世界。统共名十法界。

　　云何是五蕴?乃色、受、想、行、识是。按蕴原作阴,为覆藏义;又为一团,一聚,一群之义。

　　云何是玄妙?玄者了不可得义。妙者不可思议义。盖色、受、想、三蕴,多覆本然之妙。行、识、二蕴,多藏固有之玄。众生本具之玄妙,被五蕴覆藏不显,故造成五浊恶世,随蕴流转,而化现六道轮回。苦无底止。有二乘圣人,知五蕴之蔽,仅除色、受、想、三蕴之粗覆,而未见所覆之妙,则仍为行、识、二蕴所囿。唯略悟其玄,但逃出轮回生死而已,未得究竟解脱。诸佛大揭五蕴之覆藏,并善用覆藏本具之玄妙,于是以自行因果,化成五德。复以化他能所,亦成五德。如是造化而共成诸佛十德之通号。曰如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。云何是五蕴之造化成诸佛之十德?乃以自行因果,及化他能所之所成故。兹分论之:

　　(甲)属于自行因果者

　　按众生之大端分九类,而人类为其一,其身相属五蕴中之色蕴,而由来秉具于法界之性,法界之性,本自如如。而众生见性于法界者,故曰「如来」。则可知如来之名称,来于五蕴中之色蕴是。

　　又、如无异相,来有别相。而无异与有别,并行而不悖,法法皆然。故谓之妙色。妙色圆成,感应十方道交,色色授受,故号曰「应供」。可知应供之名称,来于五蕴中之受蕴是。

　　又、受必有想。想属遍行。行到即知,知遍无偏。可谓「正遍知」矣。则可知「正遍知」之名称,来于五蕴中之想蕴是。

　　又、既正遍知,而知必遍十方,明了一切。则知明相应,不胫而走。明行一致,事理皆充。故曰「明行足」。则可知明行足之名称,来于五蕴中之行蕴是。

　　又、明行具足,知行合一。识得法法无碍,善言化导利生,尽将众生所立之世间戏论解说,扫破无余。可谓「善去世间解」。则可知善逝(逝者去也)世间解之名称,来于五蕴中之识蕴是。于是以观,如来实义为自行自悟。如来实义为本因,证得如来实义为佛果。此之谓自行因果之内五德是。

　　(乙)属于化他能所者

　　能度化者是诸佛,所度化者是众生。众生有九类:一、菩萨为大道心众生,二、缘觉为孤调众生,三、声闻为希果众生,四、天人为乐趣众生,五、世人为苦乐众生,六阿修罗为瞋斗众生,七、畜类为愚痴众生,八、饿鬼为悭贪众生,九、地狱为苦苦众生,以上九类众生,皆在所化之内。唯佛为能化。一、菩萨上有佛道未成,名有上士。乃为佛之所化者,佛以所化立名,故称「无上士」第一德号。二、缘觉,三、声闻,皆属二乘圣人,独善其身,未发菩提心,不肯度化,利益众生,乃佛化之。时时俯就调理,俟其发心而驾御之,令行菩萨道。是佛所调,佛能御之。故名「调御丈夫」。此第二德号。四、天人乐趣众生,五、世人苦乐众生。此二善道为佛所化,佛为能化之大导师。故名「天人师」。此第三德号。六曰阿修罗(译无端正)瞋斗众生,七曰畜生愚痴众生,八曰饿鬼悭贪众生,九曰地狱苦苦众生。此四恶趣有非菩萨所能化者,必须觉行圆满者始能化之。故名之曰「佛」此第四德号。

　　又十方三世四生九有,以及蠢动含灵,一切众生所尊仰者。唯佛能化彼,离苦得乐。于是复受三世尊仰,故名曰「世尊」。此第五德号。故谓化他能所之外五德是。并前自行因果之内五德,共成佛之十种通号。总而论之,佛之十德通号,若因若果,若能若所,而各有由来。众生覆于五蕴,起惑造业,永受浊恶之苦。诸佛揭开五蕴,背尘合觉,永享解脱之乐。五蕴造法界,而界界各具五蕴。法界化众生,而生生同体法界。蕴界互为始终,生佛岂有先后。所谓「无不从此法界流,无不还归此法界」。又曰:「如人梦事,事事皆人。如镜现影,影影皆镜」。按此说之,可谓人乎?事乎?镜乎?影乎?止可说不一不异,不即不离,不可分别,不可拟议,非妙而何?拟不可得,非玄而何?玄妙难思,而性在其中矣。

　　问。玄与妙在事实上有何分别?

　　答。吾人之心。惟一明明了了,而无一相所对者。即谓之玄。而妙又当别论,如声闻、缘觉、祇得其玄,了无一物可得故。故不受后有,至灰身泯智,亦仅免分段生死,而变易生死犹存,以未得其妙故。故所修灭受想定等法,但脱色受想三蕴之粗覆,而未脱行识二蕴之微系。故名之曰偏真。

　　问。佛教常言,佛事门中。不舍一法。云何破除五蕴?且佛有佛之五蕴。乃至地狱、饿鬼、畜生、亦各有五蕴。岂不互相抵触乎?

　　答。善哉问,按古德有答者曰,破相不破法是。然以理细推之,不破法,亦不破相。而但破其执是。何则?若果破相者,何曰「是诸法空相」。又曰「诸法实相」。佛说一大藏教,无非破执之具。若知破处即是显处;夺处即是与处。方能入妙。盖妙者乃现量心境,是生灭同时,来去未动,同异并立,大小互容,又岂可思量之。不信其义,以未入妙故。以言入妙,谈何容易。故释迦如来一代时教。四十年后,方敢公然极唱本怀之妙法莲华经。非法王之不能说,正确恐学法者不能闻之若闻其前所未曾闻者,必至惊疑。惊疑则不信,不信则谤,谤则堕,堕则苦。我佛慈悲,唯恐引人堕于大坑,故不说之。迨至机缘成熟,舍利弗殷勤三请,我佛又以行将入灭,虽不得不以无数方便。譬喻演说,而尚有五千人退席,佛不制止,免其堕落故,故曰;如是增上慢人,退亦佳矣。盖「唯佛与佛,乃能究尽诸法实相」。所谓诸法实相者,乃「如是相如是性」。乃至「如是本末究竟等」。固非言诠所能显者。故曲引之,盖「如」者,本无不同,其「相」等则各有所异。而同与异,又不可思议。非妙而何?按方便品,佛以「开、示、悟、入」为入妙之门。夫门犹难知,况其妙耶?故所谓开者,非有所开之处以为开,而无所不开。所谓示者,非有所示之处以为示,而无所不示。所谓悟者,非有所悟以为悟,而无所不悟。所谓入者,非有所入之处以为入,而无所不入。乃开、示、悟、入、佛之本知本见是。本知、本见者。乃不藉外境声色等所起之知见,即真缘了,助起众生正因佛种,故曰:「佛种从缘起,是故说一乘」。「是法住法位,世间相常住」。若知见二法,各住本位。外境声色等法,自无迁移生灭等相。以是推之,世间所有之法,皆常住而无生灭矣。不然。欲寻无生灭之法,及常住真心。正犹于浩浩法界中,捕风捉影而已。

　　问。法住法位,则三界等法,自无生灭等相,然究有何益。

　　答。益莫大焉,夫人之痛苦,莫过于生死,生则必哭,死则必泣,故佛云:生如活马剥皮,死如乌龟脱壳,而众生所以不能免者。由于外境所眩,内知之法,不住本分之位,而攀外境之缘,缘外所知分别境之优劣。优则爱之,劣则憎之,憎之不得离,爱之不能久,不苦何待。矧爱之切者,莫过身境(身亦是境)之生。憎之极者,莫过身境之死。虽然,此犹内知所缘之外境是。又知之内境是外境之影,此影不舍,生死之根不断,故佛说为可怜悯者。果能内知舍影;外知离境。则生死立地了结。其利益为何如之。且人之恐慌,莫甚于变乱。变则由富贵而贫贱,乱则由安居而离散。此其何故?盖由「知见立知」。渐起混浊变化。蕴「色」而成「劫浊」。劫浊时浸,「受」染诸色,遂成「见」浊。思「想」竞染不足。数趣不息,成「烦恼浊」。既成烦恼,四心常「行」流动,群类发生,质薄性劣,互不相容,凌夺摧残,依正危脆,扰乱妄生,成「众生浊」。生不延长,促短时间。时不待物,物不惜时。「识」着暖息,执迷戕生,自违慧命,故成「命浊」。故佛曰五浊恶世。其所由来,亦来于五蕴。一念之差,大患所伏。「知见立知,即无明本。」者是。如来念念知见,而不立能知所见,斯即涅槃。妙心湛然,十方清净。若一人之知见如是,则一人十方清净。人人之知见如是,则人人之十方清净。化戾气为祥和,转末法为正法,其利益岂不大哉。

　　说五蕴成常乐我净四德之义

　　夫五蕴之成四德,与五蕴之成十德通号之义相同。其不同者,无非名相有分合之广略耳。

　　第一通号如来者。以佛三身而言,法法皆如,由如如而来,来时即如;如时即来,谓之法身也。又以如者,不变之体。来者,随缘之用。全用即体;全体即用。以大因而克大果,谓之报身。又现丈六身,示比丘相,教化三乘,谓之应身。虽然三身,无一不由如而来,故名如来。有来必有表相,表相可谓妙色,妙色净极光通,成正报身。故以色蕴而证净德也。

　　第二通号应供者。以佛之依报而言,所谓应供者,乃非求而自来,无劳营求而自得供养者,享受十方供养,此乃受蕴自然之依报,而证乐德也。

　　第三通号正遍知者。乃佛依正二报之因,由想蕴遍行之力,诸法不执,始得无染,转想成智,得正遍知。非如凡夫,想执六尘,不得遍知,为尘障碍故。佛之所证,以其知遍充满,具体皆正,毫无偏邪,故名之正遍知。复与明行足之行蕴,并成我德也。

　　第四通号明行足者。承正遍知之慧德,了明行足,成究竟定。定自具福。故得两足尊之名称。总表二十四不相应行法,及想蕴相应行法,统成一我,本自无生无灭,永久自在,知行合一遍一切处,安乐畅怀大自在我,共成净乐我之三德也。第五通号善逝(逝者去也)世间解者。谓世间宇宙人生,经历代名哲立言,一切解说,皆不究竟。感佛应世,善为去之,故名善去世间解。盖世间解说世间事,无非以意识作用,限于依正二报,耳目所及之事,非智理所证者。焉能了解世间事之底蕴。古德云:「穷力举物,而物不能为之使。」如仅具一国之知,则不能治国,而治世亦然,如能知世界之外者方能治世。夫界外大法,舍我佛其能知之,而今世人于一世界,尚未尽其知,岂能治之。盖世界者事相也,岂知事相之外复有理性乎。理者,事之本,性者相之根,若抛弃根本,专重事相而能常在者,未之有也。夫性理者,乃世界之总枢,为佛教之宗趣,大则无外,莫之能京,容量绰之不尽。小则无内,遍入微尘,造诣点之无遗。依之而发智论。向之而成造化功德,乃至身范法界,心包太虚,言箴神圣,永无古今宇宙师法,唯一以性理为宗趣者也。而世间之解说,不出对待,显然似是而非正确。故佛陀善为去之,转八识成四智,果证菩提寿命无量,是证常德。同前三德,共名常、乐、我、净、之四德也。

　　今者人欲横流,违性悖理,欲求世界和平,岂非南辕北辙乎。总之理性未明,但能寡欲知耻、庶几内本外末矣。按佛经云:北具卢洲人以欲为耻,寿命超千岁之上,皆是无疾而终,民食天然稻米,洲中不治不乱,如是人生,可谓小治之盛世。若再能净心敦理,当能臻于圣世佛土。又近代科学进化,于二十年前有人诘难,近代与古时佛说不同。彼谓此地球上曾有轮船直向东行。经数周之久、其轮船绕地球一匝,仍回至原出发之地,并未见如佛所说,北具卢洲及四大部洲等处,究为孰之错误。予曰:佛之所说亲自证到,佛眼所见,毫无错误,佛经所去,此洲不见此洲人,以其业力不同故。佛说世间所现之相,无一不是循业发现。以其业识,有共相识,不共相识之分。若共相识则见。不共则不见。岂可一概以共相识论之。科学皆以仪器测验,不如佛之亲证。佛观十法界不隔毫端,虽鬼神与人类,亦不隔片纸之间。而相见与否,全在业识之同异。又近十年前,复闻有轮船绕行地球一匝者,乃以成错误,是因地球吸力之不同,定南针失其功用。近又闻人造卫星已升空,不久将登陆月球,且有标卖月球地皮者。某国火箭已射入月球,一若星际交通即可实现者。按佛经云:日月宫中,实在有天人居住,纵有地球上之人。达到日月球中时,设若业识不同,仍然互不相见,盖日月球中之天人,身量高大。不易接洽,如人与蝼蚁相见亦然。以其业识互异。虽蝼蚁爬上人身,亦不能知人之所以为人也。

　　不如三界见于三界

　　夫一切法。由如与不如而现。所谓如者。乃一切法之体也。一切法者。乃如之用也。以用遮体。故现三界。三界者。欲界、色界、无色界。此三界有二十八层天之广泛。其广泛之微末若如。又具含二十八层天之广。于是化化无尽。迷不知反。故曰不如三界见于三界。若复其如。如于三界。则不见三界。佛说一切法。不离体用。有以体明用者。亦有以用显体者。亦有背用显体者。亦有遮体显用者。今说不如三界见于三界者。如者是体。三界是用。说不如者。即是遮体于用。始见于三界之用。楞严经二十五圆通。皆是以用显体。是因众生迷用过深故。

　　说佛法因缘果报之渊源

　　何为佛法?佛者,觉义。法者,法则。乃使人人自知、自觉、之方法也。因者,内因。缘者,外缘。内因动而外缘助之,始有成熟之结果。以果报因,因善报之以安乐,因不善报之以苦恼。此天然之理,古今不易者也。所以者何?夫人物之性。皆禀赋于天然之理体。而人不自知,不能率其自性,而反率于外物,性灵终殉于物。此不善之原因也。然物有生灭,而性无生灭。何以故?以性无形相,无朕兆、不可得而生灭,故无生灭。此善之原因也。人生之大苦莫过于生死,何以故?生时必哭,死时亦哭,可知其苦恼矣。吾人之乐,莫过于无老无死,逍遥自在,自在者何?其性灵不被共形牢相狱所拘故。所谓天然之安乐矣。今吾人性灵不能自知,因为物囿,受其囿者,以不知此身是物,而以物为我故,故为物拘,受物支配。物不能独立,必假众物(衣食住)以为缘助,始得有限之生存,其结果必招生死之苦报。致性灵──枉受忧悲苦恼,且不止一番,自无始以来,生生死死受苦无边,已经超过恒河沙数之多矣。此不善因招苦果之渊源也。设性灵若能自知,不受形相所拘,复不作攀缘六尘向外驰求之观念;而自作性灵之观念。观得成熟,大而无外,小而无内,遍满无量世界。复何生死忧悲苦恼之有,毕竟得大自在矣。此善因招乐果之渊源也。

　　或问此观念何有如是之力用?答曰:大矣哉,观念也。要知十法界亦在吾人一念中也。吾人类为十法界之一,而十法界莫不由观念而成。所谓十法界者。一者、佛法界,以观念平等之因缘,受佛陀极圣之果报。二者、菩萨法界,以观念慈悲之因缘,受菩萨大圣之果报。三者、缘觉法界,以观念十二因缘还灭,受缘觉中圣之果报。四者、声闻法界,以观念四谛之因缘,受声闻小圣之果报。五者、天人法界,以观念上品十善四禅定等之因缘。受天上快乐之果报。六者、世人之法界,以观念中品十善及五戒三皈等之因缘,受人间苦乐之果报。七者、阿修罗(译人非人)法界,以瞋心观念下品十善等之因缘,受无端正之苦乐果报。八者、畜生法界,以观念下品十恶等之因缘,受旁生之果报。九者、饿鬼法界,以观念中品十恶等之因缘,受多劫饥渴之果报。十者、地狱法界,以观念上品十恶等之因缘,受八寒八热等之果报。

　　或问,如是之因缘果报,从何勘证。答曰:世间现前诸般事理,皆足勘证。例如文人,以文字观念之因缘,即成就文人之果报。农人,以农业观念之因缘,即成农人之果报。而工商等界亦复如是。又如动物,鸾凤和鸣而成卵,甲鱼瞪卵而仔成,螺嬴抱螟蛉,枭鸟孵土块,啄木鸟画符救仔,皆观念之明征。甚至哲学之理想,科学之实验,无一不由观念而成就。吾人若知观念之能力,如此伟大,能善用此观念之力,以观念平等大慈之因缘,决可获得万德庄严之佛果。何苦大材小用,恋恋于六尘,驰骋于五欲,致历劫轮回,受无量之苦乎。切盼一切有情,其速猛醒。

　　说佛法之全体大用

　　所谓佛法者,乃众生本具之佛法,非离众生而另有佛法也。佛者觉也。又知觉及觉性之义。法者,方法及法则。凡有名相者,皆谓之曰法。因众生皆不自知,若佛若法,皆为自性中本具之佛法,故名之曰众生。若能知之。则当体佛、法、僧、三宝具足。无欠无余。惜众生以迷故,徒具妙明觉性,仅知其小用,而不明其全体大用。故轮转六道,枉受其苦,又有于佛法外,别求其离苦得乐之道,而反加重其苦,此皆因不明「全体」之咎也。

　　所谓体者。由全用而显大体;综大体而成全用。全用即体;全体即用。盖诸佛之用,皆以众生为体。而众生之用善用恶,皆未离诸佛之体。生佛关系如此密切,而众生瞢然置之,至堪浩叹。

　　或问:吾人之全体大用,究何在耶?答曰:唯在吾人之现前一念之心性耳。盖凡具心性者,皆有一体二用。如吾人现前一念之知觉,分本觉、能觉、所觉。其本觉为天然之一体。而能觉所觉为天然之二用。吾人只知用其「所知觉」,驰逐名利,纵情六欲,曾不知老死之将至,而对「能知觉」尚不知为何物。即名字亦未得闻,况于「本知觉」乎。更瞢然不知矣。譬如愚人,仅知两足为有用,以其能行路,驰骋奔走,自以为已足,竟不知两手之能力,远胜两足多多,尤其不知手足之能力,皆发自身体者。迷惑殊甚。吾人迷失「能觉」与「本觉」之全体大用,较之不知手足能力之所从出。其悖谬岂止百千倍蓰。

　　或问何为本知觉?能知觉?所知觉?答曰:所知觉者。即吾人所见、所闻、所受用、及一切经历之事。凡所知者,皆是所知觉也。

　　能知觉者。乃对于前尘种种之环境事实,皆能知、能觉、而若尘、若境、若事,一一不着,脱然无累,而复能自知其知,自觉其觉者是也。于是心空及第,即证须陀洹果,乃不入色声香味触法者也。

　　本知觉者。乃吾人本具之觉性,(即佛性)虽一法亦不执,非但不执,即所知觉、能知觉亦不执,不执亦不执。于是在不执之境界中,则法法皆是全体大用现前,万德福慧,趣向庄严。果能如是,邪祟潜踪,鬼神畏敬,天人为使,八部卫护。菩萨欢喜。诸佛赞叹,如是者,乃吾人人有分,各各具足。惜乎众生宿业深重,自不承认,无由证得。虽我佛慈悲,亦莫可如何。

　　说佛法之究竟

　　佛者、觉义,知义,法者、轨范义,轨道义,轨则义。轨者有三、曰「真性轨,观照轨,资成轨。」云何是真性?以性为真故。云何是性?乃心性物性是。云何是真?乃平等,独立,无畏,超伦,绝待者是。云何是观照?乃以知觉之心起观照,观照心性物性是。云何是资成?乃以万物资始而成就者、而成就众生,共明佛法,同成佛道故。盖众生者,乃一切心物之总名。而一切心物者,莫不各有其性,可谓佛性。法性、心性、物性、观照性、资成性、知觉性、研究性,乃至一色一香,一动一静等,无非是性。观察勘证,古今中外,上智下愚人等,莫不承认有其性。然但知性之名,而知其性之实义者几希。纵有知其粗义者,而皆用在有为上,计我我所,执为真实。故结果流转六趣,无由自拔,其苦无伦。

　　我佛释迦如来,悲心不泯,出现世间,说明佛法之究竟,故建立三轨,俾众生离苦弭祸,以享平等独立无畏之幸福。而祸福之机,唯在轨范、轨道、轨则之优劣,若轨范不真,则一伪一切伪。轨道不通,则一障一切障。轨则失序,则一乱一切乱。故以性为众生之真模范,而立真性轨。以率性为道,修道不离之功,唯凭念念观照,而立观照轨。先观一切心性,谓之空观。次观一切物性,谓之假观。后观一切心物之性,互具互融,不可思议,谓之中观,中观观中谛理,资成上乘佛果,假观观俗谛理,资成大乘菩萨果。空观观真谛理,资成小乘中乘声闻缘觉果。又先空观,次假观,后中观,为次第三观。资成别教佛果。若一境三谛,一心三观,资成圆教佛果。通以资成轨故,以心之知觉,起能观之实智,以物之群相,为所观之理境,互相资助,证成究竟之佛果,故为佛之究竟也。

　　问。云何是平等、独立、无畏、超伦、绝待?

　　答。唯性平等,唯性独立,唯性无畏,唯性超伦绝待,除性之外,无一能之。夫性遍一切法者,乃色法、心法、心所法、不相应行法、无为法等。无一而非是性故。大有大性,小有小性,善有善性,恶有恶性,生死有生死性,断常有断常性,而性可谓平等矣。又物有大小,而性无大小。心有善恶,而性无善恶。乃至人有苦乐生死,而性无苦乐生死。而性可谓无畏矣。又一性一切性,性外无非性,无非性对性,性名亦不可得,而况性之相耶?而性可谓独立、超伦、绝待矣。审究至此,诸缘顿息,而性之全体现矣。

　　问。既言善有善性,恶有恶性等。云何又谓性无善恶等?

　　答。性有理具事造之分,所谓善有善性,恶有恶性等,乃谓事造,亦有本具之理性,是受染之性也。复言性无善恶者,乃谓本具之性离染者,而无事造之善恶也。虽无事造之善恶,而仍有性具之善恶。虽有性具,既不起用,故曰无善恶也。

　　问。云何是理具事造?

　　答。譬如钢铁,本具善恶之性,而未起善恶之用,若铸造佛像,则成善性之用。若造刀剑,则起恶性之用。言性无善恶者,乃言本性未经造作及离染之性,喻如钢铁未经铸造为佛像刀剑者是。或像剑仍镕成钢铁,以喻离染之性者是。若不明性具,非究竟之佛法也。

　　问。是孰能造?

　　答。唯心能造。经云:「应观法界性,一切唯心造」。

　　从三宝说到波罗密(译究竟离苦得乐)

　　世人皆知,世上有金宝银宝,及玉石珠宝等。而多不知自己本身有最高贵的至宝,此至宝能保我永久得乐。即佛、法、僧、三宝是也。

　　今先说明佛法二宝,佛法乃人人天然本具之佛法,虽一介虫蚁,亦毫未缺少,皆天然具足。若人能明白自己有此天然的佛、法,则自己当时即是僧宝。而与此佛法共成佛、法、僧、三宝。何以故?僧乃梵语,具云僧伽耶,译华言曰和合众。所谓和合众者,乃众相参和所成。云何是众相参和?即一切佛相,与一切法相,两相参和所成。

　　佛者,一切知觉是也。法者,一切色相是也。以此种种知觉,及种种色相。集造化而成人人,乃至世界、万物、众生等也。故我佛释迦如来,大权示现,于佛法中现比丘僧相,以完成三宝之相,其本愿教人人归根复命,于佛、法、共成三宝也。

　　所以者何?佛者,知觉心是。法者,色相物是。若心、若物,乃禀天然之使命,赋于心,谓之心性。赋于物,谓之物性。是以飞潜动植,森罗万象,乃至蠢动含灵,莫不各赋其性。以其性各不自知复命;唯随心转。心又不守本性;唯随物转。则物使心痴,顺痴成贪,逆痴成瞋,共成贪瞋痴。乃名之谓三毒。随其能力,造杀盗淫三恶业。以瞋心造杀业,酿成刀兵灾。以贪心造盗业,酿成饥馑灾。以痴心造淫业,酿成瘟疫种种奇病杂灾。是以三灾频起,民不聊生,救死之不暇,遑论归根复命。虽然如是,而具有善根者,多在此时回心向善,故我佛预在二千几百年前,出兴于世,说戒定慧三学,回天大法。以治其贪瞋痴三毒之心。以戒治贪心则不盗,以定治瞋心则不杀,以慧治痴心则不淫,如此行之,始得究竟归根复命于佛法僧三宝也。皈依佛两足尊,灭痴,证般若德,以复心性之天命。皈依法离欲尊,灭贪,证解脱德,以复物性之天命。皈依僧众中尊,灭瞋,证法身德,共复一切心性;一切物性之天命。

　　又复命之法要,于经文中自成显密二分。后世以各宗所承,遂改二分为显宗、密宗。其重智德者。依经教先启般若,以修止观为正行;诵经咒为助行。故名显宗。其重修德者。依经咒先建解脱,修密法为正行;以经教为助行。故名密宗。此显密二宗,因各地风土人情不同,各就其便,非佛所立显密二宗,是后人各宗所学,各随其宜所立的。其实明显者必修密,依般若而入解脱。修密者亦必明显,依解脱而证般若。由般若证菩提智德,谓之佛宝。依解脱证涅槃断德,谓之法宝。以菩提涅槃二德共证清净法身。圆满报身,百千亿万应化身。三德秘藏谓之僧宝。此三宝已证三德秘藏,即三宝之究竟离苦得乐,(梵音谓之波罗密)吾人人岂可不自尊贵此三宝者乎。

　　喻说三世间法之渊源

　　所谓三世间法者。一、世间法。二、出世间法。三、世出世间法。法者,六根六尘六识共十八界,互为法则、轨道、模范。世者,横竖各有三际。间者,各有分段。夫世间者,分别法是。出世间者,无分别法是。世出世间者,乃非分别非不分别法是。按此三世间法,若不以譬喻,奈难悟测渊源。

　　今以假订无边的大圆光明镜作譬喻。镜光譬如天命之性,世间法譬如镜中光的影像。云何是世问法?乃六道众生依正二报是。皆因自迷之性,无一不以镜影为其依正二报,皆将其如镜光之天性。付于度外,岂知镜光常在,镜影无常。故不免生死轮回。

　　出世间法譬如二乘圣人,如反背镜影,住于镜光。只脱一层分段生死,尚有变易生死在,是受不同之影响。

　　世出世间法者。譬如众生,悟透佛法,不离镜影;不执镜影。以其知影亦是光成,无须离影求光。既知影镜皆光,即可心无憎爱;境无取舍。故能五住究竟;二死永亡。得大自在。

　　或问。说虽如是,云何起修?

　　答曰。全性起修,全修在性。所谓性者,现量境也。所谓修者,现量心也。夫现量境者,乃对境不起所分别之相。现量心者。乃不起能分别之心。盖能所之分别皆不起,谓之真实心境。换言之,以不思议心,观不思议境。

　　故天台智者大师曰:实心观实境,实缘次第生,实实迭相续,自然入实理。此就是真实修行大法。乃能回观放弃之天性,换成自性纯熟为究竟,乃佛出世一大事因缘毕矣。

　　大佛顶经释题撮要

　　此一部经题为简单之名称,若具足言之。乃名大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经。今以大佛顶三字为一经之题,亦能括尽此一经之大义。说明人人皆能自觉觉他,自利利人,乃至成佛故。「大者」,大而无外之义。非对小而言大,若大外有小,仍是对待,则非大也。「佛者」,觉义。为略表人之见、闻、嗅、尝、觉、知。六种胜义根之见分。所谓根者,凡世界之所有一切,皆从此根生出故。「顶者」,尊极之相义。为略表世界之色、声、香、味、触、法,六种相分。所谓相分者,凡世界之明暗通塞等相,皆依此相分而有故。吾人生于宇宙间,皆以此见相二分,两大原质而成。故名之曰大佛顶也。换言之,即吾人广大之知觉,绝顶之形相,此是人人之本具。然不得受用自在者,因迷尘不觉故。经者,经常之道。道者,虚通之义。若有拥塞则非道,非道则不能经行。吾人凡欲行得去,必依此大佛顶义,而修行之。故我佛说此大佛顶经也。此经非玄远之论,乃适吾人日用之常,唯在背尘合觉耳。故中庸曰:「道也者。不可须臾离也。」若背觉合尘,即是「可离非道也」。所以者何?吾人终日忙忙碌碌,总不外乎背觉合尘。如眼耳鼻舌身意之六根,逐色声香味触法之六尘。生起见闻嗅尝觉知之六种认识。所认识者,不出六尘。能认识者,执于眼耳鼻舌身意之浮尘六根。于是则六根六尘六识十八种动作,纷然而起。则见不越色,闻不超声,嗅不逾香,尝不脱味,觉不离触,知不舍法。于是则六胜义根之见分,即沉于浮尘相分之中,遂以四大成分为自身相。六尘缘影为自心相。由此一迷,坚执此少分地水火风为我身,采取其他之地水火风为资养,故取所欲取。又执此知觉中之影相为我心,故想所欲想。将此灵明佛性,如湛清水投入尘土。遂成浑浊滞碍,失其清洁流通。故说大佛顶以复其不可离之经常之道。无非去浊留清,通行无碍。所谓去浊者,乃去其六尘之染。(眼嗜色,耳嗜声,鼻嗜香,舌嗜味,身嗜浊,意嗜法。)非是消灭六尘,乃背其尘耳。留清者,乃保此清洁六胜义根。自合自觉,非有可留之相也。如水仍是水,唯不失其清洁。土仍是土,唯不失其凝结。但以是法住法位,世间相常住者也。故大学曰:「致知在格物。」所谓格物者,乃物物各住本位。不相假借参杂。不假借,则物物自无名相。无名,则无分别取舍。无相,则无憎爱攘夺。于是谓之物格知致,以无名,既无分别取舍,自然意诚心正。以无相,既无憎爱攘夺,自然身修、家齐、国治、天下平。此八条目之缘起,始之于格物。而格物之名义,同佛经之法住法位。至于物格,义同真如。物格之名义,仅见于大学。真如之理解,见诸佛经。故名真如者易,解物格者难。以易解而解难解,用表儒释同心,今古一辙也。致知格物之名义解说,唯见于大学一书。其余不得见者,想是为秦火所焚。欲究格物之真义,须明佛经真如论说。是此一部大佛顶经,以真如为体故,故佛顶经不到不读也。

　　略解色不异空空不异色之实义

　　色不异空。空不异色者。乃如来借此以表般若经法体之意义也。我佛说法,共历四十九年,唯说般若经二十二年之久,其要点在使后学先开智慧,必须辨别色空二法之真义,盖色法之相,有十一,乃眼耳鼻舌身,及色声香味触法。其空名大端有五重。一者、眼见之顽虚空。二者、旁门外道之计度悬想之断灭空。三者、藏教圣人,所证之析法真空。四者、通教圣人,所证之体法真空。五者、般若经中佛说之色不异空等句,乃是妙有真空。迥非世人眼见之顽虚空,更非外道之断灭空,亦非析法空,尤非体法空,详细剖析,即是诸法性空。非离诸心法外另有真空,亦非离诸色法外别有妙有,而妙有即是无分别境(对境无心),又真空即是不思议心(观心无念),就此观成不思议,即证般若德,无分别,即证解脱德,解脱德共般若德即证法身德,此三德秘藏,同根于诸法性空,此性空,乃天然之性理,无可表示,因其无形无相,而能生无量三千大千世界之一切所有,而复寄托在一切所有之宇宙山河大地,及飞潜动植,森罗万象之中,依此诸法而说性空,故教义常言曰诸法性空,若再勉强表示,只可用诸譬喻,庶可会悟,譬如此诸法性空,宛如水中湿性,若水遇大风,即变波浪,而湿性不变,再过严寒,水变成冰,而湿性亦不变,若波若水,而湿性永远不变,波水无非一湿,而一湿无非波水,则可谓之水不异湿,湿不异水,以水喻色,以湿喻空,所谓色不异空,空不异色,亦犹是也。例此可知,此色即是「诸法」妙有,此空即是「性空」真空。

　　唯心说

　　云何是心?曰十法界是。云何是十法界?曰地狱,鬼,畜生,阿修罗,人,天,声闻,缘觉,菩萨,及佛界是。云何是地狱?曰苦苦,有情众生是。云何是鬼?曰幽隐悭贪众生是,云何是畜生?若横行愚痴众生是。云何是阿修罗?曰瞋无端正众生是。云何是人?曰情想等分众生是。云何是天?曰痴福乐趣众生是。云何是声闻?曰闻声悟闻之众生是。云何是缘觉?曰悟缘生无性之众生是。云何是菩萨?曰依佛法自行化他之众生是。云何是佛?曰自觉觉他;觉行圆满者是。云何是众生?曰众多集成和合生起者是。云何是众多集成和合生起?曰略举有六,乃地水火风空识集合而成者是。云何是苦苦有情众生?曰以瞋强作上品恶之业识,集地水火风空等,和成动物,认为自身,招外之地水火风空识,集成鬼卒及种种刑具等,恼害自身,以酬往业,长劫不息。名苦苦有情众生。云何是幽隐悭贪众生?曰以贪强作中品恶之业识,集地水等和成是。鬼类甚多。约之有三。曰多财鬼。少财鬼,无财鬼,此专指无财者言之。无财鬼类亦多,最苦者是饿鬼中之焰口鬼,经万劫受饥渴,不得水浆饮食,亦可谓之苦苦。故曰幽隐悭贪众生。若多财鬼等不在此列,以贪强而不恶,或贪名利而作善者,多有享人间之祭祀者。云何是横行愚痴众生?曰以痴强不顺情理,作下品恶之业识。集地水等,和成横行动物,以酬往业,故曰横行愚痴众生。云何是瞋无端正众生?曰以瞋强不依正理,作下品善之业识。集地水等,和成动物,面目狰狞,形体无端,有天福而无天权,常与帝释天争斗,故曰瞋无端正众生。阿修罗分胎卵湿化四生,此专指化生阿修罗言之。云何是情想等分众生?曰若想多则升;情多则堕。以情爱理想等者之贪强,作中品善之业识,集地水等,和成动物中之人类。故曰情想等分众生。云何是痴福乐趣众生?曰以痴强无慧,作上品善之业识,集地水等,和成天道乐趣,以享庸福,故曰痴福乐趣众生。云何是闻声悟闻众生?曰如憍陈那,闻佛说法声音流行,悟之如旅客;如微尘不住。悟能闻之性,如逆旅主人,如虚空本来不动,于是识自本有闻性,无来无去,不生不灭,证阿罗汉。名小乘声闻以解释故,曰闻声悟闻众生。云何是悟缘生无性之众生?曰由悟佛说十二因缘还灭门,唯一发业无明缘起,本无自性,于是看破憎爱取舍;观照不受诸有。故曰悟缘生无性众生?云何是依佛法自行化他之众生。曰依六度万行化他人之六弊者。布施度悭贪弊。持戒度恶染弊。忍辱度瞋恚弊。精进度懈怠弊。禅定度散乱弊。智慧度愚痴弊,故曰自行化他之众生。由是以上皆是自心本具不自觉者为九法界。云何是自觉觉他,觉行圆满之佛?曰佛者梵音。华言觉义。夫觉者乃自心觉自心,亦曰自觉觉自觉也。云何自心觉自心?乃觉悟十法界皆是当人本具之心。云何自觉觉自觉?乃觉悟十法界有情之能觉;无情之所觉。皆是吾人之本觉也。何以见之以现前之事实察之。若一切有情动物之能觉,果不是吾之本觉者。而觉性无形无色。应以何处为边界,甄别为此之觉耶?彼之觉耶?若不能甄别,当以吾言为是。或曰:有情之觉则可,而无情之矿植等物,本无知觉。云何是我之觉?曰物若是觉。云何是物?物曰非觉。云何觉物?本无是非,非无能所;即是自心本觉现前。众生不识奈何!盖众生之不识本觉者,由觉不自觉,而成能觉之识。又识不识觉,而错识环境为实有,则成所想所思,以思想之违顺,而成烦恼。由烦恼之轻重,则成六道轮回。由畏轮回苦者,修出世之道,以修之浅深而成之圣阶级,共名九法界之众生。如是推之,岂不唯心者乎?成佛之法,唯是就路还家。乃分顿渐二门。渐者察三圣之修可知,顿者为观一心;或观法界,观法界者,法界即是一心。观一心者,一心即是法界。法界即是空假中,一心亦是空假中。既知空假中,当然不思议,故妙契佛心也。

　　盖全世界之究竟理,惟有真俗中三谛,能代表无遗。欲超乎全世界之上者,必须依三谛而起空假中之三观,成一切智、道种智、一切种智之三智。始破见思尘沙无明之三惑,方证般若解脱法身之三德秘藏。所谓秘藏者,此三种究竟之理,含藏于全世界中,不得显见故。若求真理极成,则世界一切法皆不能成立,故曰真谛泯一切法。欲发明一切法皆不能成立之所以然,必依世俗之假名符号;文言习气,方能起信,故曰俗谛立一切法。若求所立之法极成,皆归了不可得。故立时即泯。若求所泯之法极成,仍然未离所立,故泯时而立。于是泯中而立;立中而泯。分而不分;不分而分。统而言之不可思议。故曰中谛统一切法。所谓一切法者,乃心法佛法众生法,以佛法太高,众生法太广,独此心法,方便投机,故说唯心。然心仍以佛生而显,非出佛生之外,别有所谓心者。故华严云:「心佛与众生。是三无差别。」岂不唯心。一切唯心乎。

　　论大小乘功用果位之差别

　　或问:佛依般若会上,会一切法归摩诃衍,故命声闻弟子回小向大,度化众生,净佛国土。弟子等依教奉行,皆弘大乘之法。为何法华信解品穷子喻中,本系取譬般若会上,转教菩萨实行大乘,而穷子犹自谓客作贱人,财富与己无分,虽领知大富家业,而无希取一餐之意,仍住草庵。

　　答。声闻弟子依教奉行,固属事实。惟其心理观念,仍未舍其旧习已证之有余涅槃。因未起大乘心理之观念,故意志仍下劣,自譬谓客作贱人,大富家业,与己无分,乃至仍住草庵云尔。

　　问。佛法之大小乘,其心理中之观念。有何差别?

　　答。小乘之观念,但观心空为及第。大乘则不然,乃观一切事实物相,皆是妙有真空。

　　问。云何为妙有真空?

　　答。世界上之一切事物,凡有形有相者,皆从妙理而有,故曰妙有。所谓妙理者,非言思所能及,亦非分别所可得,因此不可说为有为空,亦有亦空,及非有非空,故曰妙有真空。

　　问。世间所有一切事理,皆系言语思考而成。若舍言语思考,则事理何由显现?

　　答。今所论者,乃出世间见性成佛之大事,非世间尘劳等事可比。凡有言思分别,皆属偏计情执,假订符号,皆无充足至理,终无是处。

　　问。云何是偏计假订?云何为理不充足?

　　答。一切法本无名相,不可分别,更无是非,而世人不觉,妄作分别,普遍核计,假订名相,以为符号,执我我所,因此是非蠭起,华起眚目,致长劫沉沦。所谓假订者,乃假借拟订,如对前说后,对后名前。假左成右,假右名左。所谓彼有即此有;彼无即此无。如是推及一切名相,本身原无名相,咸是假借,故曰遍计假订。又如言思,借非言思。分别,依无分别。可谓此无即彼无;此有即彼有。既为假订偏计,当然无充足至理之可言。

　　问。按所答之言,亦属假订言思分别,得无自相矛盾乎?又查佛所说一切经教,亦未离言思分别,亦可说为皆无充足之至理乎?

　　答。所见甚是。然须知此皆系执柯以伐柯之意耳。如指示迷途之人。彼路头已走错,须指其由错路转身,回至原错处之歧点,方能旧路回家,祇在当人肯转身耳。岂是别有别途哉。佛亦如是。借得言思分别,引导众生,背尘合觉,旧路还家而已。与世谛宗旨不同,功用亦迥异,经不云乎?「凡有言说,皆无实义。」「佛说法四十九年,未道着一字。」得鱼应忘筌,到岸不须船。若能于此处着眼,方有入处。

　　问。纵然能作到无言思无分别之境地,与世界人生有何益?

　　答。利莫大焉。我佛及十方三世一切如来出世说法。别无异法,唯一宗旨,即为教化众生,认识不可言思分别之妙法。俾离苦得乐耳。历代祖师,筚路蓝缕,以发山林,苦口婆心,建立各宗,亦无一不然,别无二法,若有二法,除其方便外,即是外道。何以故?佛者觉也。吾人谁无知觉。本来是佛。概不用思毫做作,即此知觉本自清净圆明,若能顿歇狂心,舍去偏计执着,当体即是清净妙觉。竖穷三际,横遍十方。无欠无余,无内外,无自他。无始终,无来去,无得失,乃至无生灭断常等等。迥脱根尘,超出一切对待,祇要看得破,信得极,放得下,当前即是。所谓「十世古今,始终不离于当念。无边剎土,自他不隔于毫端。」现成现成,乃故有之家业也。