论僧尼皆宜急力求学

　　明真法师

　　余闻古之为僧尼者,必有超方之学识,出格之见地,乃获投入空门,染衣削发,而为出尘之上士。明心见性,断惑证真,不受人愚,不为物屈,盖以有学故耳。是以学能转昏为明,化愚成智;可以开拓心胸,可以增长志气,可以解惑除疑,可以达理知事。然不特为僧者宜学之。即凡为尼者亦皆宜学之。何也?良以聚众盲不能视,聚众声不能听,聚一国不学无术之僧尼,不盲而盲,不声而声,佛教焉能强盛也?不强则弱,不盛则衰,此天演之公例,所不可逃者也。恫矣哉!我佛教育之腐败也。悲矣哉!我佛弟子之恶劣也。而究其所以腐败与恶劣者,亦由未明急力求学,徒贪温饱而已。试问吾国之僧尼界中,几人宏宗演教,几人好学能文。虽调查非易,要其不若古之为僧尼者,有博大学问,则无可讳言。吁!此其所以受外界之侮,为人所牛马,为人所鱼肉,而无可奈何也。犹夫弱而无力之老兽,任人驾之轭之,驱之策之。寝其皮,食其肉,而终莫能发一言,出一语,以奋起猛力,以抵抗外侮。是真可怜之至也!与言及此,而僧尼当知所以为僧尼之道矣。僧尼之道维何?创办实业,建立学堂,自谋生活,自动改良。去除奴隶依赖性质,实现吾人自立精神。俾真风息而再振,使慧炬灭而复明。令大地众生,若男若女,或缁或素,尽能荣仁负义,荷道佩德,诸恶莫作,众善奉行。夫如是,可谓大丈夫焉,可谓如来使焉。既不负为佛之后裔,又不负自己之性灵。而且于国于民,皆有利益。生前生后,咸得先荣。为僧尼者,果何乐而不为,又何乐而不学乎?学之无他,即事理兼修也。研究世出世间五经三藏,及其他一切有益学说。为事修,直观自心,回光返照,辨别真妄,决择魔佛。于自心所起之念,善者存之,恶者去之,正者伸之,邪者屈之,令真心显现,而得悠悠洋洋,活活泼泼,如鱼之在水,有游泳之乐;似鹤之栖林,无枪弹之苦。为现修,然后本此一心,历穹千经万论,以发明之;广览诸祖语录,以印证之。不啻闭门造车,出门合辙矣。学之有益于人如斯,若不及时努力,一志勤求,反将经藏束之高阁,漠焉不顾,不亦可惜者哉?况今日之天下,一角智争能之天下也。有学问则到处尊崇,无学问则随地轻侮;有学问则人为我治,无学问则我为人治。其区别也如此,其关系也如彼。人奈何而不急力求学也?尚望今之为僧尼者,务宜依佛之言,行佛之事,各以求道求学,为第一无上之义务。则佛教既可得世人之信仰,而佛子又可受世人之崇拜。所谓一举两得,岂不善哉?虽然,药虽良而舍之不服,衣虽美而弃之不穿,则亦吾未如之何矣?悲夫!

　　(原载《弘法社刊》一九二八年第三期)