世界上有两种人：一种人是只有眼睛没有腿。这样的人，虽然有远大的理想，也懂得很多的道理，但由于他没有腿，所以不会有什么成就，所谓的理想不过是空想而已，懂得一点道理也不过是说食数宝。

　　还有一种人有腿没有眼睛。尽管他的腿很健康，一天能走很多路，由于他没有眼睛，不过是盲闯而已，毫无方向地在那里走。也许走来走去，仍在原地方，根本没有挪窝。这种人，也不可能有什么成就，因为他没有目标，没有方向。

　　在佛教里边，有眼睛没有腿，比喻有理论没有实践。这种人往往把佛法的道理讲得一套又一套，修行的理路也懂得一点，但就是不肯去做，或者想做又下不了决心。这种人虽然能说，但由于不能行，所以他永远也不能到达目的地，永远只能停留在替人数珍宝的阶段。

　　有腿没有眼睛，比喻对佛法的道理、修行的要领并不十分了解，或者根本就不了解，只知道跟着人从形式上去念经拜佛。这种人修行只不过是盲修瞎炼而已。盲修瞎炼是不能够到达目的的。因为他不知道究竟应该怎么修，修行的路途当中有哪些问题，他并不了解。

　　佛教既重视智慧，也重视禅定等实修，二者缺一不可，好比眼睛和腿。除了智慧和禅定之外，还有一个基础，就是戒律。智慧是眼目，禅定是身体，戒律是两条腿，所谓“慧目、定身、戒足”。这是从三学的角度来讲的。

　　如果从理论和实践的角度来讲，实践就等于是两条腿，理论则好比是眼睛。从禅宗修行的目标来说，“理悟”是眼目，“事修”则是两条腿。

　　能够从理上懂得我们每个人自己就是佛，懂得“自心是佛，自心作佛”、“佛向自心求，莫向心外觅”这个道理，并且能够说得出个子丑寅卯来，这叫理悟，或者叫解悟。

　　理上有所明白，如果在事上不修，还是不能起作用；烦恼起来了你还是照样控制不住，多生多劫的习气毛病你还是戒除不了。所以理悟了，还要在事上接着修，一点一点地去落实。

　　从无始以来，我们造了无量无边的业，这些业习使我们只要遇到一点事情，就会不由自主地产生分别、妄想和不平等的心，我们根本就不能做自己的主。所以，我们要在每一个境界到来的时候，去有意识地培养自己的觉照能力，磨练自己。这就叫“历境验心”，在一切所缘的境界上来考验自己的心是不是平等，是不是光明自在，是不是能够解脱。

　　在事修上，如果我们能够把“当面关”打得破，在一切所缘的境界上不起好丑是非之心，不起好恶之心，那就说明我们在事修上有了一定的工夫。

　　事修离不开理悟的指导，反过来，事修的积累又能增进我们的理悟，两者互相增进，到了最后，我们就能够从解悟跃进到证悟。证悟和解悟有什么不同呢？解悟等于是看地图，看旅游指南；证悟就是我们根据地图或旅游指南亲自去走了一番，对于所经历的境界，一切都了如指掌，不会再有迷惑。

　　修行的要求和目的，就是要“从闻思修，入三摩地”，解行并重，由解入行，最后入证。平常我们总在说如何修、如何学，真正到了节骨眼上，却不能主宰自己，往往为当下的烦恼所转，这说明我们在事修上下的工夫还不够，还没有达到证悟。

　　事修是很具体的，绝对没有一点抽象的成份。比如说，问问你自己，在这一坐中，你作主了吗？恐怕我们大多数人并不是正念在作主，而是妄想在作主，无明烦恼在作主，腿子稍微有点痛，就赶快把它放下来，或者反反复复地在那里翻腾，或者听到一点响动，眼睛就睁得大大地，心里老想着是不是快开静了？

　　正念一点作用都起不了。这都说明在事修上功夫还不够。现在连小事都不能作主，今后又怎么指望大事能作得主呢？

　　什么是大事？生死就是大事。每一个出家人都说“我要了生死！”说得痛快，实际做工夫的时候，却又提不起劲头，对自己的承诺不能负责任。这是我们每一个众生，包括我在内，最大的毛病。

　　如果不针对这个毛病对症下药，那我们学佛就始终停留在口头上，就像有眼睛没有腿子的人一样，永远到不了目的地。只说不修，就等于到佛门中白走一遭，一无所得，那是很可惜的。好比一个人到了宝所，却不识宝，空手而归，那不是浪费时间吗？

　　对出家人而言，只说不修不但是空手而归，而且还要袈裟下失却人身，那更是非常可惜、非常悲惨的事情！所以我一再要求，每个人一定要发起痛念生死的心。怎样才叫做“痛念”呢？就是“大事未明，如丧考妣”，生死这件大事没有弄明白，就好像死了父母一样悲哀！要发这样的痛念生死心是很不容易的。

　　佛说三界无安，犹如火宅，你却说这三界还是挺好玩的！出离心发不起来，修行也就自然谈不上。只有真正地认识到人生的痛苦，认识到三界无安、犹如火宅，认识到生死烦恼时时刻刻在逼恼着我们，你才有可能真正地发起出离心，你才肯真正地用功修行。

　　希望各位同参道友，要趁着年富力强，把生死这件事情打发掉。把这件事打发了，你就是一个自由自在的人，你当下就证得了涅槃。我们每个人一定要认真地观照自己当下的心态是什么，是正念作主还是妄念作主。

　　我们现在还谈不上绝对的“一”，谈不上“不二”，还要在“二”当中过，所以开始时，我们要分清什么是正念，什么是妄念。所谓“二”就是正念和妄念。要练习用正念代替妄念，用正念克服妄念，用一念正念来代替一切妄念，天长日久，我们的正念就能够作主。