慈俭和静：清代家训中养生长寿四字诀

家训是中华文明中颇具特色的一种形式，以家长对家人及后世子孙在待人接物、修身养性、齐家治国等方面的教诲和训示为主要内容。家训最早产生于西周，经历代发展，到明清达到鼎盛。

清代家训养生长寿四字诀（资料图图源网络）

《聪训斋语》：子女的康宁是家长关心的头一个重要问题

家训主要关注的是家庭成员的道德品质、人生追求及精神情操等方面的问题，希望子孙们始终保持清白家风以达到家族的福泽绵长。但正如李鸿章在一封家书中所说：“人虽有文章、名誉、金钱，而无强健之身体，亦何所用之？故养生之术，不可不注意也。养生非求不死，求暂时之康健而处安乐之境耳。”（《千家训》）康熙时官至大学士兼礼部尚书的张英，在其《聪训斋语》中也说：“父母之爱子，第一望其康宁，第二冀其成名，第三愿其保家。”子女的康宁是家长关心的头一个重要问题，所以家训中也有不少有关养生的内容。不过家训中所谈的养生，有一个鲜明的特点，就是紧紧同修身相结合，更多地强调精神因素和道德修养与身体健康的关系。

这一点，在清人家训中表现得十分明显。

致寿之道：慈、俭、和、静

上面提到的《聪训斋语》，是曾国藩最为推崇的一部家训。他曾讲过，教育子侄，“不在多书”，只要有康熙帝的《庭训格言》和这一本《聪训斋语》就够了，因为此书“句句皆吾肺腑所欲言”。（《谕纪泽儿》，见《曾国藩全集·家书》）其作者张英，是清代名臣张廷玉的父亲。他在这部书中，用相当篇幅讲了“致寿之道”，有一些道理颇能发人深省。

慈俭和静（资料图图源网络）

张英把“致寿之道”归纳为四个字：慈、俭、和、静。“慈”就是要有爱心，要懂得关爱他人，乐于助人，决不可有害人之心，行损人之事。“人能慈心一物，不为一切害人之事，即一言有损于人，亦不轻发，推之戒杀生以惜物命，慎翦伐以养天和，无论冥报不爽，即胸中一段吉祥恺悌之气，自然灾沴（lì，灾害）不干，而可以长龄矣。”“俭”就是要戒奢靡，戒挥霍，朴素简约，淡泊自甘。“俭于饮食，可以养脾胃；俭于嗜欲，可以聚精神；俭于言语，可以养气息非；俭于交游，可以择友寡过；俭于酬酢，可以养身息劳；俭于夜坐，可以安神舒体；俭于饮酒，可以清心养德；俭于思处，可以蠲烦去扰。”这些都对健康长寿有益。“和”就是要心情愉悦，襟怀坦荡。“人常和悦，则心气冲而五脏安，昔人所谓养欢喜神。”他在书中引用一位明朝人的话说：“日间办理公事，每晚家居，必寻可喜笑之事，与客纵谈，掀髯大笑，以发舒一日劳顿郁结之气”，认为“此真养生要诀”。他还转述一位年过百岁的农村老人对长寿经验的回答，说“予乡村人无所知，但一生只是喜欢，从不知忧恼”，他认为这一点是“名利中人”很难做到的。“静”就是要一无挂碍，去浮戒躁，从容镇定，宠辱不惊。“凡遇一切劳顿、忧惶、喜乐、恐惧之事，外则顺以应之，此心凝然不动，如澄潭，如古井”，则一切纷扰自然无所施其害。他总结说，“此四者，于养生之理，极为切实”，是比起“服药导引”更加重要的养生要义。（《家训辑览》）

张英所谈的“慈、俭、和、静”的内容，既是有益身体健康的重要体验，也是涵养性情、培育良好操守的内在要求。在这里，身和心、体和德、形和神，被很好地结合、统一了起来。在此书的另外地方，张英还讲到了养生的具体禁忌，提出“养生六慎”：“养身之道，一在谨嗜欲，一在慎饮食，一在慎忿怒，一在慎寒暑，一在慎思索，一在慎烦劳。有一如此，足以致病，以贻父母之忧，安得不时时谨凛也。”这六慎之中，不少也与修身养性有着紧密的关联。（作者：李文海）