成刚法师：菩萨的因缘
发布时间：2024-03-26 04:07:51作者：佛缘网菩萨的因缘
大家都是新发心的菩萨，明天就要求受菩萨大戒了。佛说：既受诸佛戒，得入诸佛位，位同大觉已，是名真佛子。大家要发心受菩萨戒了，在受菩萨戒之前给大家说说菩萨的因缘，使大家对于菩萨这一法能够有一个正确的认识。
什么是菩萨，菩萨怎样发心，应当怎样修行，大家必须有一个清楚的认识，然后才能很好地接受菩萨戒法，受了戒以后才能很好地行菩萨道，能够自度度他，自觉觉他，自利利他，将来究竟成佛，就是菩萨本人要究竟成佛，令法界众生也都究竟得成佛，出离这个生死苦轮。佛法都是觉悟人心的，净化人心的，菩萨发心不但要自觉而且要觉他，不但要觉他，而且要觉行圆满，令众生觉悟，众生也能发心觉他，也能够觉行圆满，究竟菩提。
下面我就给大家说说菩萨的因缘。
菩萨是梵语，梵语即印度语，因为我们的佛经，佛说的三藏十二部教典，都是从印度的梵文翻译成汉文的，那么菩萨这个概念，这个名词就是梵语，完整地说就叫"菩提萨埵"，我们中国人好简略，所以把"菩提萨埵"简称为"菩萨"。菩提就属于智，翻译过来就是觉悟的意思，谁能说说觉悟是什么意思啊？什么是觉悟呢，不迷为觉，觉即觉悟。不迷就是不迷惑，心里不迷惑就是觉悟的意思，觉悟即不迷惑。用我们的话通俗地说，就是心里明白。明白不是我们世间的明白，是真正地明白，心里明白。不迷惑就是我们所说的不糊涂，心明眼亮，心开意解，清清楚楚，明明白白。具体地说，就是我们能用佛的正法眼，用佛的慧眼来正确地认识这个宇宙人生，能按照事情的本来面目去认识，这就是觉悟的意思。能通过现象看到本质，得见诸法之性，就像《金刚经》所说的"离一切相即名诸佛"。
因为我们众生迷，所以妄想执着世间、出世间这一切事物，迷执，所以才抓住不放，不能按照事物的本来面目认识事物。执就是妄想执着，抓住不放，认为这个身心世界、宇宙人生就是我们三界六道的这一切事物是真实而有，包括我们这个虚妄的心行和具体的森罗万象。既然是真实而有，那么在这一切事物上建立我，建立我相，既然我建立了，那么这一切就得归我所有，所以于本来无我的一切法中建立我，虚妄地建立我，强立主宰，这一切都为我所有，就像僧肇大师说的：我为万物主，一切为我所。都是我的，每个众生都是这样认为的，这样主观臆断、妄想、妄计，所以我们就在这一切虚妄事物上、虚妄相上起纷争，引起我们心上的纷争，互相之间的纷争，甚至斗乱，危害，互相杀伐，建立无边的生死。
我们现在发心学佛了，佛法是觉悟人心净化人心的，能使我们迷途知返，不再沿着生死罪恶的道路走下去，调转头来要发心学佛，接受佛法的教化，走出苦得乐的道路。
今天各位坐在这里，就是因为我们见佛闻法了，心开始觉悟了，明白了，我们灭除、降伏了愚痴暗昧之性，心里不那么黑暗了，开始有智慧的光明了，才把我们的重心从贪著世间上面提携出来，转移到佛、法、僧上。由于我们学佛的深入，发大乘普济之心，不但要自利，而且要利益无量无边的众生，不但要自我觉悟，而且要觉悟无量无边的众生，不但要自度，而且要普度一切有情，所以我们才发大乘普济之心，要受菩萨戒。
菩萨法是成佛之法。所以我们发心以后，经过修菩萨行，修六度四摄法，去利益众生，觉悟众生，去普度众生，在利益众生的过程当中放舍悭贪，悭贪就是生死。这样在客观上就达到自利，能够自度。自度度他故名六度。度就是脱的意思，解脱法界众生的同时，我们自己也达到了解脱，客观上就起自我解脱的力量和作用。所以我们发心修菩萨行，这是人生的一件大事，三世诸佛来到世间就是为了使众生开示悟入佛之知见，开佛知见，悟佛知见，入佛知见，这个意思就是说让我们法界众生都毕竟得作佛。法界众生、有情都出离两种生死苦轮，都必竟得作佛，得大安乐，得大解脱，得大自在，再也不受生老病死这一切众苦的逼迫、系缚和障碍，是为了这么一个目的。
"菩提"是属于觉悟，觉义，"萨埵"就是有情的意思，这是两层意思，"菩提萨埵"翻译过来，用我们的话说就是"觉有情"，菩萨这个概念就叫觉有情，谁能说说什么叫"有情"啊？六道众生是有情，那么声闻、缘觉、菩萨是不是有情啊？这个"有情"就指有心说的，有心者皆成佛，有情就是含灵众生，灵就指心说的，灵知之性。含灵众生不是指无情众生，含灵众生皆有灵知之性，这个就叫有情。含灵就是有心的众生，有心者皆成佛。既然含灵，既然有心，皆有灵知之性，这个就叫有情。人、天、地狱、饿鬼、畜生、阿修罗这六道众生，包括三界外的声闻、缘觉、菩萨这出世的三种圣人都叫有情。六凡四圣，大家知道六凡就是六道众生，四圣就是声闻、缘觉、菩萨、佛，这十法界。包括六凡在内，包括声闻、缘觉、菩萨在内，这九法界对佛法界来说，都是众生，称为有情。
因为佛证得本觉佛性，能够证得本具之佛性，就是本有真心，究竟成佛，这个本有真心是我们众生本具的佛性，本觉佛性，三世诸佛都是悟明这个本觉佛性，依之修行，究竟证得。即心作佛，即心是佛，离心无佛。三世诸佛由这个本觉佛性作得，谁悟明谁证得，谁就作佛；谁不能悟明不能证得，谁就作众生。佛是心之果，是由心做得，心外更没有一法可得。心外无法，心外无佛，心外无众生，都是由心作得。那么证得这个本觉妙心纯真无妄，纯真无妄就是唯一真实，更无虚妄。九法界唯有佛法界是唯一真实更无虚妄，所以称为一真法界。对九法界来说，唯有一真法界堪称为佛，究竟成佛，圆满大觉，能够自觉觉他，觉行圆满。去佛以还都是称为众生。这是九法界对佛来说。
那么世间的六道众生，人道、天道、阿修罗道、地狱道、恶鬼道、畜牲道对于三界外的声闻、缘觉、菩萨、佛，对于四圣来说，如果这样相对而言，六道众生称为众生，声闻、缘觉、菩萨、佛称为四圣。看对谁来说，就像这黑板似的，黑板对黑板擦来说，黑板是大，黑板擦是小，黑板是大相，黑板擦是小相。可是黑板要跟这个房子来说呢，黑板就是小相，房子就是大相。相待而立的。所以九法界包括声闻、缘觉、菩萨。声闻、缘觉呢，虽然断除三界内的见思二惑，破除我执，出离三界，证得三界外的小乘涅槃，但是没有破除三界外的法执，认为三界外实有涅槃可得，心里有所住著，所以声闻、缘觉不能出离变易生死，虽然没有三界六道这种
粗重之苦，但是还有三界外的微细之苦。菩萨的法爱不除，还有最后的生相无明没有断除，所以不能圆满地证得清净法身，是分证法身，还属于有情众生。
因为情即生死妄情，九法界皆属有情，为什么呢，因为生死妄情都没有断尽，所以称为有情。不同程度的，六凡众生举体皆妄，完全在生死，完全是生死妄情，因为用的都是这个生灭妄想。声闻、缘觉、菩萨这三种圣人都不同程度地断除生死妄情，但是没有断尽，所以还称为有情。所以佛说，三贤十圣住果报，唯佛一人居净土。唯有佛住在常寂光净土，就是我们的本觉佛性，本觉佛性就是我们的本来佛，本来心，最高的抽象的精神世界，属于心法。声闻、缘觉、菩萨并没有圆满地证得本觉佛性，所以还有生死妄情，也称为有情。
"萨埵"就是有情的意思，有情就指含灵众生，皆有灵知之性。那么我们从这个意义上来看，菩萨是有情，因为声闻、缘觉、菩萨三种圣人都没有彻底地断除生死妄情，所以都称为有情。那么人道、天道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道的众生也是有情，完全在生死，所以九法界也都称为有情。
菩提萨埵是"觉有情"，菩提萨埵就指菩萨说的，菩萨不但能自觉，菩萨在诸佛所听了诸佛的开示、教诫，能悟明本具之实相，本具之本觉佛性，能识自本心，见自本性，这是菩萨能自觉。另外菩萨在自觉的时候，因为菩萨是大道心众生，所以能够发心进入法界去普度众生，所以菩萨在自觉的同时能够觉他。他就是众生的意思，觉他就是行菩萨道，去觉悟众生，去利益众生，去普度众生。觉他的过程就是修行的过程。所以能够断一分无明证一分法身，但是不能圆满证得，是分证法身。
菩萨自己是有情，六道众生是有情，菩萨能自觉能觉他，所以称为觉有情。觉有情包括两层意思，一个是自觉，一个是觉他。声闻、缘觉虽然能自觉，但是不能觉他，所以不能称为菩提萨埵，不能称为菩萨。
我们在座的都是新发心的菩萨，发了无上的阿耨多罗三藐三菩提心，都是大道心众生，以利益众生为体，就是说我们今天发心是为了使法界众生都觉悟，都出苦得乐，所以我们发了大乘普济之心。佛在经里说，声闻缘觉能够自觉自利，小乘根性的人，就是阿罗汉，辟支佛，就称为声闻、缘觉二乘之人，乘是运载义，修小乘藏教法能使自己出离三界，把我们运出三界生死，得三界外的小乘涅槃。二乘之人只能自觉，但是不能进入法界去觉他，去觉悟众生。不能觉他，所以佛说声闻缘觉就像萤火虫一样，对六道众生来说就像萤火一样，萤火就像咱们在农村夏天晚上看到一帮一帮一亮一灭的，非常微弱，像萤火一样。菩萨发心广大，不但能自觉而且能觉他，所以佛说就像太阳一样能够普照天下一片光明。菩萨的发心广大，周遍法界。像我们这样的三千大千世界，百千万亿恒河沙数，世界尚且如此不可计数，法界众生更是无量、无边、无数，都沉沦在苦海。所以菩萨发心是面对法界众生发心，一定要普度、觉悟、利益法界众生，令他们都能出离生死苦轮，究竟成佛。所以菩萨发心能周遍法界，广大，这个大是超越大小的大，不可思议之大。就像地藏王菩萨说的，地狱不空，誓不成佛。三世诸佛都是这样发心的。
菩萨发心是广大的，是面对法界众生发心，不是对自己发心。说我要出苦，我要得乐，我要了脱生死，我要得证涅槃，没离"我"，这个我是生死的体，还有个我在，一切为了我，说我要了脱生死，这个我本身就是生死，所以我就不能了脱生死。说我要证涅槃，那么我本身就是生死的体，所以就不能证涅槃。我要出苦，我是苦的体，所以我就不能出苦；我要得乐，这个我是苦的体，就没有乐可得。所以我们发心哪，要超越自我。我们在座的各位都发了大乘普济之心，都超越自我了，这样才能使我们从自私狭隘的生死的圈子里跳出来，才能够举身心的全体去利益众生，去行菩萨道，去实行佛法。如果不是这样，我的生死还没了，我的苦还没出，我的涅槃还没证，我的乐还没得，我自己的一切还没得到满足，那更谈不到去利益众生，去普度众生了。
所以我们必须对菩萨法有一个正确的认识，什么是菩萨，什么是菩萨的真实意义，菩萨怎样发心，怎样行菩萨道，我们有了正确认识才有正确的选择。不是说我们受菩萨戒了，就是菩萨了。就像当官似的，官者，公也，人民的公仆，是为人民服务、造福的，是人民的需要，这样我们就当得其所，就能建立不可思议的功德。需要我们就当，不需要我们就不当，丝毫不掺杂个人的事情。如果说当官可以升官发财，我自己和家庭可以生活更好，这个目的不纯，反而成为罪业因缘。所以菩萨也是这样。我们作菩萨，佛在《华严经》里说，不为自己求安乐，但为众生得离苦。
这个我是生死的体，我们怎么能够把这个菩萨道运作起来呢？就像道似的，有种种障碍，所以车水马龙就不畅通无阻，道以能通为义。所以我们应当在受菩萨戒之前，对菩萨法有个正确的认识，我是不存在的，都是众生的妄计。对于这个道理有认识了，大心才能发出来。我们面对法界众生发心，所以我们的心发得才真实、广大、圆满、正确，如果不是这样，一切都为了自我，这个心就发得偏了、邪了、虚伪了、发得太小了。心大果大，我们发心还没超越自我的身心，就我这一堆一块，那能有什么作为。我们本师和三世诸佛都是这样发的，所以难行能行，难舍能舍，难忍能忍，无所顾忌，所以我们发心要广大。
觉有情呢，觉是指菩提说的，有情是指萨埵说的，就是前面我跟大家讲的。因为众生有两类，一个是无情众生，日月星辰、山河大地，森罗万象，都叫无情众生；另外是有情众生，我们指的是有情众生，就是有心者皆成佛。菩萨是有情，众生是有情，有情就是含灵众生都有灵知之性，皆能觉悟。我在这里给大家讲菩萨法，能够历大家的耳根，听闻我说话的声音相貌，分别我说话的意义，使大家对菩萨法心开意解，能够有正确认识。可是黑板呢，它就不知道，因为它不含灵，没有心。有心者皆成佛嘛，是对有情说的。
那么菩萨发心是以利益众生为体，这个体就是主质意。比如说，这个水以湿为性，湿性就是水的体。性者体也，我们就可以说湿性即是水的体，离开湿性就无所谓水。黑板是干燥的，没有湿性，不能说黑板是水。体就是构成这种事物的主质，火是暧性，暧性就是火的体，离开温暧就不能称其为火。通过这种世间事物我们来体解什么是菩萨的体。菩萨也有他的体性，那么大家说，菩萨以什么为体呀？(以利益众生为体。)如果我们不能发广大之心去利益众生，那么菩萨还有没有他的体性了？就没有他的体性了，就不能称为菩萨了，就是有名无实了，就没有菩萨的真实义。这点大家要知道。当菩萨总得有所表示，就是说总得把自己的身心奉献出来，去利益众生，虽然不能像三世诸佛那样，但是我们要向三世诸佛学，学着做，最后就会圆满菩提道，究竟成佛。不能说我受了菩萨戒就是菩萨了。受了菩萨戒，还处处占便宜，比以前更自私了，那不但不能成菩萨，而且有罪。你受了菩萨戒了，菩萨戒是三聚净戒：摄律仪戒，身口意要不犯一切过恶，具足菩萨的一切威仪；摄善法戒，六度四摄要常恒修习，不修习就犯戒；摄饶益有情戒，一切有情我们都要去利益，不利益还犯戒，所以菩萨戒不像咱们想的那么轻易，那么简单，大家受菩萨戒之前要有一个明确认识，认识了以后就能正确对待，就好办了。
以利益众生为体，不能利益众生，不能发这个心，不能去实行，菩萨就失掉了他的真实义，就无所谓菩萨了，有名无实，那么就失掉了菩萨的体性。这个大家要知道，为什么称为自觉觉他呢？我们自己真正觉悟了才能够去利益众生，如果不觉悟，还是很自私，浊恶、染污、颠倒、障碍、迷闷，我们自己还迷闷呢，怎么能发心去觉悟众生呢？那是不可能的。自己还没觉悟，怎么能去觉悟众生呢，没有这个能力呀。所以我们要通达佛法，要悟明一心，通达实相，这个心才能发出来。如果不这样，我们这个无上的阿耨多罗三藐三菩提心就发不出来，没有依据。怎么发？盲目。
以利益众生为体，必须具备这个，菩萨才有他的真实性。所谓大道心众生者是也，菩萨不是小道心，修无上觉道，佛道，大道心众生也是众生，但是心发得非常大。所以佛在经里说么，"初发心时便成正觉。"因为我们初发心，虽然没到果地，还在修因地，刚开始发心，但是和三世诸佛、诸大菩萨发心是一样的，发心理无二致。不过佛和菩萨已经证得了，我们才开始发心修行，还在修因地，没到果地，但是只要我们心发了，愿为先导，我们就会趣向无上菩提。心不发，就像我们上北京似的，我们要到北京去首先得发心，决定到北京去看看我们国家的古老文化、古老建筑，因为北京是我们的政治、经济、文化中心，不但是我国人民，而且是世界人民向往的地方，不同一般，但是我们不发心去，北京不会现前的，发心就是愿，非到北京去不可，在这一念愿心的力量作用下，我们才能起行，才能到北京。修菩萨道也是这样，必须发心，发起殊胜之心，进趣无上觉道，进是进发，趣是趣向，无上觉道就是佛道，没有超过其上的。怎样趣向呢，要自觉觉他。这是大道心。
声闻、缘觉虽然也发心修行，想出离三界，但不能称为大道心，声闻缘觉所发的心只能自觉，不能进入法界去普度众生，是小道心。佛说，就像萤火似的，虽然有点光明，但只能照亮自己，不能照亮法界众生，所以佛呵斥声闻缘觉是焦芽败种。那么菩萨发心广大，菩萨发心是成佛之心，不但令自己成佛，令法界众生皆成佛，这个心发得广大，所以初发心时便成正觉。虽然没成佛呢，就像太子似的，虽然没当国王，但是将来必定作国王，因为他生在王宫。所以我们菩萨发心，现在虽然没成佛，但是我们发心发的是成佛之心，所以现在我们做了佛子，将来使佛种不断。就是说心得发。
菩萨法属于大乘法。人天法、五戒十善属于世间善，人天乘，只能得人天福报，不能出离生死。声闻、缘觉是小乘法，修小乘藏教，只能把自己运载出三界，但是不能使众生出苦得乐。菩萨法是大乘法，乘是运载义，菩萨发心要把法界众生都运载出离两种生死，究竟成佛，所以这个心发得广大，我们应当修学。我们在座的各位要想成佛，得发成佛之心，这个心发不出来就不能成佛，这个心什么时候发出来了，依之修行成佛可期，佛果可期。我们要想成佛，今天不发，将来也得发，说我不想成佛，不想成佛那就没有办法了。
大道心众生以利益众生为体，要把法界众生都运出两种生死，三界内六道的分段生死和三界外的变易生死，这个心发得广大，所以初发心时便成正觉。佛在经里说，"自未得度"，度即脱义，自己没脱离生死，"而度人者"，说自己还在生死，还作众生呢，但是能发心普度众生，"菩萨发心"。 "自觉已圆"，自己已经成佛了，"能觉他者，如来应世"。三世诸佛在没成佛之前已经发了无上菩提之心，一定要拯救法界众生出离苦轮，所以经过多劫的行菩萨道而究竟成佛，为了圆满菩提大愿，乘愿来到世间设教，普度有情。所以我们虽然自未得度，但是一定要发大心，才能够自度度他，这是一个道路。经者路也，成佛的道路，三世诸佛的通途。就是我们修净土法门，一心念阿弥陀佛求生极乐世界，我们要把每念的一句阿弥陀佛都要回向给法界众生，"愿共诸众生，同生极乐国。"
念一句佛，做一件好事也是我的--当然念佛是好事，但是这个心发得太小了，太自私了，心发得小不能破除生死悭贪，所以心小果小。为什么我们要修净土法门，要念阿弥陀佛求生极乐世界呢？不是为了我自己，同时更重要的是为了众生，所以我们把念佛的一切功德回向给法界众生，令众生先到极乐世界，众生都到极乐世界了，我们也就在其中了。菩萨都是这样发心的。
这个心不大好发，但是我们要发勇猛心，软弱怯懦不行，心有恐怖不行。发阿耨多罗三藐三菩提心，发菩萨心，是一个广大、圆满、正确的事情，三世诸佛所发之心，我们有什么可顾忌的呢？要无所顾忌地、勇猛地去发，我们一发心就超越了自我，把这个生死的体摧毁打破了，所以它再也不能成为我们进修无上菩提觉道的生死障碍。要不无论如何也推不开它。都是为我，顾虑前，顾虑后，其实它把我们拖入无边的生死，被生老病死所逼迫、系缚、障碍，苦不堪言。它是我们的生死怨贼，我们有什么不可以把它放弃的呢？这个"我"就是生死的贼，它就把我们拖入无边的生死，我们应当把他看得淡泊，把它放下，这才是出处。如果不是这样，我们什么时间才能得见光明？老在生死黑暗里，被"我"这个生死大山挡住，寸步难行。
这个就在于个人的认识、觉悟，既然是正确的就要坚持，正确的我们就要勇于去做，勇于去发心。对于正确的我们还顾忌，心里还有畏难情绪，那正确的也成错误的了。错误的要修正，正确的要坚持，这样才能使我们完善起来，对自己有利，对大家有利。错误的要修正，成为一个圆满的人，成为一个具有佛陀品格的人。世间也是这样，正确的要坚持，错误的要修正，这样才能使我们完美起来，老固守己见，那就不行了。按照佛说的去纠正、校正。
佛在《华严经》里教诫诸大菩萨说，不为自己求安乐。自己就是我，佛说一切法无我，生死无我，涅槃无我，苦无我，乐也无我，好无我，坏也无我，所以一切法无我，我尚且不有，安乐依据谁而得建立呢？更是虚妄不实。所以安乐不从求中得。不为自己求安乐，我们求，有求皆苦，有求皆妄，有求皆生死。为自己求安乐，不但安乐不现前，而且全部失掉。佛就不为自己求安乐，但为众生得离苦，所以佛一切具足，圆满具足。不从求中得。
佛说心净则国土净，随着我们心不断地觉悟净化，我们的果报和境界就殊胜起来，这是一个真实的谛理，不是迷信，这是哲理。就像我们世间人似的，但为国家、人民、社会造福，做好事，那么人民就爱戴，称赞我们，给我们利益，当然我们不要得利益，这不都是唯心所现嘛，不从求中得。就像劳动模范，他不想求个人利益，就想给国家尽职、尽责、尽心，反过来国家、人民就给他荣誉，给他爱戴，让大家学习他。他这个境界不从求中得，是由于他发的心，循业发现，循因结果，是循他这个好心发现的。有的人想求钱，求名，甚至不惜危害他人，甚至导致犯罪，所以招致大苦。万法唯心，一切唯心造，没有离开一心单独存在的事物。我们但发好心，一切本自具足。
不为自己求安乐，因为这就是初发心时就破除我执、我相，必须把这个破了，说我为了自己求安乐，为了自己成佛，我才修行，这个心，目的、愿望不纯，掺杂虚妄，不真实。因地不真，果遭迂曲，因地发心的时候就不真，没发真实，将来果也是个生死果，不会得菩提，迂回、曲折，不能直趣无上菩提，究竟成佛。咱们大家不是想成佛想出苦得乐嘛，我们得知道出苦得乐的真实道路，佛法上没有巧路，直心是道场。因地不真，果遭迂曲，我们初发心时，因地心要真实，那么才能圆满果地修证。
不为自己求安乐，但为众生得离苦，这是佛说的，我们发心的全体，为了众生得离苦。佛把一切众生视为亲人，一如家人而欲救度之，三世诸佛都是以慈悲为体，把一切众生看作是自己的亲人，亲人沉沦苦海就等于我们沉沦苦海，所以非救度不可，不救度不行。举佛心的全体就是慈悲二字，以慈悲为体。佛法就重在拯救一切众生，地狱的众生虽然极恶，受那种苦报，但是佛也慈悲摄受，到地狱去给他种种开示，开发他的神识，使他返迷为悟，提起正念，妄念灭了，地狱就灭了，正念提起了，就能超生，所以佛也摄受不舍。因为众生皆有佛性，就是因为他迷，所以造业轮回生死，一旦觉悟了也可以成佛。在佛的慈悲眼里，没有一个众生不可以拯救，所以佛是无缘大慈，普济于一切，怨亲平等。
三世诸佛是我们的学处，我们发心想要成佛，必须像三世诸佛这样发心，像《地藏经》说的，若想成佛，必须发普度众生之心。这是路子、道路，不为自己求安乐，但为众生得离苦，菩萨必须这样发心。如果为了自己，就丝毫不能为了众生；只有为了众生，才能够放舍自己。放舍自己就是放舍悭贪，就是放舍生死，把我放下、舍掉，放舍自己，自己就是生死，放舍自己就是放舍悭贪，悭就是吝惜，贪就是引取无厌，正在生死，舍悭贪就是舍生死，这样才能了脱生死，使众生了脱生死，使自己了脱生死，这是一个道路。不为自己求安乐，但为众生得离苦，这是佛的教诫、教令。所以菩萨发心根据佛的教导，要发得广大，菩萨发心学佛，向三世诸佛学，佛是我们的学处，学作佛之处。修无上觉道，佛者觉义，佛道，所以菩萨发心修无上觉道的目的、愿望、宗旨只有一个，必须这样发心，不这样发就虚伪，发得不真实，果就不能真实。面对法界众生发心就把"我"破了，必须破我，如果说为了我，我在其中，就是生死在其中，这个生死的体没打破。就像这块玉似的，包藏瑕疵。玉是精金美玉，很值钱，但是包藏瑕疵，藏就是里面藏有，瑕就是顽石，美玉里还有一块顽石，所以这块玉就不值钱了。所以我们菩萨发心要发得真实，不能把我放在其中，就是为了提携法界众生没，提就是拔众生苦，携就是携助，法界众生就是十方世界的一切有情，出离生死苦轮。菩萨发心不仅要度六道众生，而且要把声闻缘觉的变易生死也都摧毁打破。观世音菩萨在普门品里说么，念彼观音力，一切得解脱。水火、风难、道路劫贼，一心称名，悉皆得解脱，求财得财，求官得官，求长寿得长寿，求子女得子女。世间的利益也满足，佛法就是为了安乐众生，因为这部分众生不思出离，想得世间利益，但是不危害他人，这个正当的愿求菩萨也满足。出世间的，菩萨也满足，求声闻得声闻，求缘觉得缘觉，求菩萨得菩萨，求无上菩提得无上菩提。观世音菩萨发的愿哪，"只要一心念我名号"，那么我们想求阿罗汉道，求辟支佛果，求菩萨，或者究竟成佛，菩萨都能满足。因为观世音菩萨是带果行因，是正法明如来，就有这个力量和作用。
观世音菩萨是这样行的，那么我们发心学菩萨行，要和观世音菩萨一致、一样，首先要满足众生的愿望，出离两种生死，世间的分段生死和出世间的变易生死，必须超越自我，就是我们现在不能超越，在认识上必须提高，得认识上去，然后才能够逐渐地脱离。就是为了这个。
这里就没提到我，佛说，不为自己求安乐嘛。这就是初发心时便成正觉，就把我的生死打破，这样我们的菩萨道才能运作起来。一修学佛法，就想到自己如何如何，还难受，还没满足，所以这个菩萨道是实行不起来的。一想到众生的疾苦、生死、障难，我们就有了信心，有了力量，宁肯舍掉自己的钱财、物品，布施佛法，甚至身命，难行能行，我们的本师就是这样做的，所以我们也得发大心。世间所说：舍得舍得，不舍决定不得。舍和得是两个概念，是个对待法。我们抱着生死不舍，那怎么才能得无上菩提呢？所以对这个道理我们应该透过去。
为众生，我们受了菩萨戒，很好地修戒，由戒生定，由定发慧。戒定慧是三无漏学，不漏落三界生死，我们要很好地修戒定慧，身口意不犯过恶。为了普度众生，我们要很好地修习戒定慧，精勤修习。修戒，戒能防非止恶，能净化我们的身口意三业，折伏三业，对治过非；修定，定能使我们发不可思议的利益众生之用，在禅定中发生；修慧，慧能够成就我们的法身慧命。修戒定慧三无漏学，不是为了自己出苦得乐，修戒定慧可以成就我们不可思议的力量和作用，我们才能得大力，成就诸佛菩萨的功能利用，才能够去普度众生。我们发心是这样的，为了普度众生而常行六度，六度即是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六度能自度度他。四摄，摄受众生的四种方便办法。常行六度四摄，这是一个。为利益众生而难行能行，其他人不能实行的我们能实行。为了众生出苦得乐，受了大乘菩萨戒，众生需要钱财物品，我们给钱财物品；需要佛法，我们布施佛法；需要身命，我们也不能顾忌。这个不是说说，必须这样认识，这样实行。
我们的本师在修因地时，修因地就是没证得的时候，佛在经里说，三千大世界虽然广大，但是我们本师为了救度众生，没有芥籽许不是我舍身之地。就是三千大千世界虽然广大，佛舍的色身、身命一个挨着一个排，没有芥菜籽那么大空隙，所以佛舍身无始劫来无量无数无边。所以我们学菩萨行也要难行能行。
据华严经疏卷六所举，行菩萨道有四难，一、背己利世难。二、行相唯苦难。三、处经诸有难。四、时劫无量难。第一个就是背己利世难，因为在迷的众生谁也不肯违背自己的利益去利济世间，利济一切有情。所以我们要想学菩萨道，修菩萨行，就得完全违背自己的利益，没有自己的利益，再不去谋自己的利益，完全去利益众生。这个是难的，但是菩萨也能够实行，不把它当成一种困难，而且爱乐随顺，心里认可，因为他能舍掉自己的利益。背己利世难，世即世间，两种世间，包括六道众生和声闻缘觉，就是牺牲自己的一切利益，就去为了利益众生。所以我们今天发心受菩萨戒了，也要这样发心。不是受了菩萨戒了，专门为了自己的利益，相反，要把自己的利益放舍，去利益众生。
处经诸有难。诸有就是三界万有，因果不亡为有，这就是说，菩萨在行菩萨道时，一切善恶、逆顺、罪福等境界千变万化，为了利益众生，我们心里就没有什么善恶、逆顺、罪福千变万化错综复杂之相，我们能用善巧智慧，只是一心利益众生，因为善恶、逆顺、罪福这都是生灭无常可坏之法，这里面丝毫没有我和我所，没有我的利益可以计较，都能够畅通无阻。好的不贪，坏的不瞋，但运作菩萨行、菩萨道，去利益众生，自觉觉他，所以难行能行，在这里能够畅通无阻、了无障碍，能够看得破、放得下。
时劫无量难。虽然从初发心到果地要经过三大阿僧祗劫，劫数久远，但菩萨乐于普度众生，也不为难，也不看成是障难、苦难，菩萨就是要经历一切苦难之处。行菩萨道不是像我们想的那样天真，说是一帆风顺，一番好事，不是。正好相反，一切苦难都要经历，甚至要舍去身命。这样我们能够爱乐随顺，我们虽然舍掉身命，但是就像佛在经里说，以不坚身，不坚身就是我们不坚固的四大假合之身，就是这个业报身心，生灭无常可坏之法，不坚固，就是我们人身无常，心刹那生灭，我们的色身六根刹那往衰老、坏烂、死亡的方向变化。不坚固，换取坚身，坚身就是法身慧命，我们用这个生死身换取法身慧命，究竟成佛。以不坚身换取坚身，此乃乐事，是我们最快乐最痛快的事情，这不是好事嘛，我们有什么顾忌的？值得，应当这样。所以一切苦难之处，菩萨无所顾忌，都要经历，只要利益众生，赴汤蹈火也无所顾忌。难行能行，难舍还能舍，难行能行也就是难舍能舍。难以舍掉的，菩萨也能舍。这个身命对于众生来说，佛说"众生至爱者身命"，众生最贪爱的不过自己的身命，身命要失掉了，一切都完了，所以这是内财，说我把钱财名利、金银财宝一切都舍掉，甚至把妻子儿女都舍掉，这是外财，好，心一决定、一横就舍掉了，但是要舍掉身命--内财，谁也不肯承认。但是菩萨为了利益众生，也可以舍，难舍能舍。菩萨了达一切法无我，只要众生出苦得乐。佛经里不有那句话么：若能使一个众生出苦，菩萨甘愿堕落地狱、饿鬼、畜生道。只要他能出苦得乐，我堕落地狱、饿鬼、畜生道，堕落三途，也无所顾惜。菩萨是这样发心的，所以难舍能舍。难忍能忍，难以忍受的能忍，因为菩萨在行菩萨道的过程中，要经历诸有难，好的坏的都要经历，经历一切苦难之处。行菩萨道么，没有什么一帆风顺，幸福安乐，都是在坎坷、险道、困难当中，难忍能忍，就像忍辱仙人似的，在山中修道，被歌利王割截身体，但是他能够心里忍可，承认，爱乐随顺，而不违逆，所以他说"无我相，无人相，无众生相，无寿者相"，不生瞋恨，所以身体能够平复。
我们要这样练习，修习，就能够成就菩萨道。使法界众生都得大解脱，解脱两种生死之苦，菩萨才能最后解脱自己。菩萨不想到自己，众生都出离生死苦轮了，菩萨也是有情，就在其中了，菩萨道也就圆满成就。只要众生还在生死，菩萨道菩提愿不能圆满。菩萨最后解脱自己，就像地藏王菩萨说的"地狱不空，誓不成佛"，地狱的众生都成佛了，然后我才成正觉，这是一种愿力，没有这个愿，地藏王菩萨早就取证涅槃，自己去安乐去了，正因为有这个愿力在先，所以周遍法界去普度众生，使无量的众生受到恩典，出离苦轮。如果没有诸大菩萨的行化，我们今天也不会坐在这里来听菩萨法，我们就没有佛法可学了。菩萨只有解脱法界众生，才能最后解脱自己。三世诸佛和诸大菩萨绝对不会自己取证涅槃，高高在上，独自享受佛法之乐，那样三世诸佛菩萨心里不会安稳的，不会认可、承认的。所以三世诸佛和诸大菩萨，什么时候众生都成佛了，诸佛菩萨的菩提愿才会圆满，才会心安理得。所以我们发心向诸佛菩萨学，也要这样发心，这样去学着做，这样去实行。
菩萨没有二念，就是普度众生这一念，以度众生为己任，为自己的责任、大任，这个任务就是为我们的本师和三世诸佛承担责任。我们在座的都是佛门弟子，都要为我们的本师释迦牟尼佛和三世诸佛承担责任。因为我们都是新发心的菩萨嘛，如果我们能这样发心，这样实行，就真的没有苦了。就是因为我们老是自己的利益没能满足，我的利益不能满足，所以冥思苦想，苦得不得了。这个心念往回一返，想到我，这个没满足，那个还没得到，这个心不停地生灭，这个心是躁动性，它不停地生灭、躁动，引起四大失调，气血不能周运，所以身心气质发生变化，发生病变，常处在病态，反而是苦，不是乐。你看诸大菩萨、诸大祖师能够发心去行菩萨道，所以诸大菩萨和诸大祖师没有什么苦，死就死，活就活，好就好，不好就不好，只要众生能够觉悟，能够出苦，就行了，菩萨就感到心安理得。没有什么个人利益可求取，都是空的，不可得的，如同梦幻，是不是？以度众生为自己的责任、大任，如来的家业。所以菩萨发心都是为了利益众生，说话不说废话、闲话、危害话，都说利益众生的话；菩萨每发一念心，都按照菩萨法去发心，必然要利济众生，济就是救济，不是想到要利益自己、救济自己，正好和我们在迷的众生相反。众生无时无刻不在为自己设计，设计的很好，但是最后全部落空，所以求不得苦。菩萨不为自己设计，菩萨了达无我，所以不为自己设计了，不为自己巧施设计，这就是出苦，这本身就是出苦了。
因为菩萨觉悟了，佛是本具的，不从外得，生死本空不须了，涅槃本有不须求。不断生死，不求涅槃，所以菩萨没有自己的事情可做，那么菩萨才能够把身心奉献给众生，为众生谋利益。菩萨没有自己的事情可做，因为菩萨无我呀，不为自己求涅槃，不为自己了生死，不为自己得乐，不为自己出苦，所以不为自己的生死忙啊。众生都是为了自己，为生死忙，就是不停地在为自己建立无边的生死，贪著，起惑造业，这不是为生死忙吗？众生每时每刻都在做生死活计，巧施设计，给自己设计生死方案，然后去造生死。菩萨就不是这样，菩萨能反其道而行之，没有自己的事情可做。这一点大家要知道，因为菩萨已经从自我的系缚当中解放出来了。就像观世音菩萨似的，惟为利益众生，就这一个，惟，只是，为了利益众生，所以周遍法界而无休息也。菩萨虽然也忙，没有休息，但是为了众生，不为了自己生死忙，而无休息。三世诸佛是这样，诸大圣位菩萨是这样，真实发心的凡位菩萨也是这样，必须走这条路，共由之路。菩萨为众生没有休息，但因为菩萨没有自己的事情可做。
我上面跟大家讲的，因为要讲菩萨法，要讲菩萨的殊胜因缘，不是说讲这两小时，就是两个月，甚至两年也讲不完，菩萨的功德不可思议。但是我就拣主要的说，把菩萨的意思、意义跟大家说说，让大家有一个认识。什么是菩萨法，菩萨怎样发心，怎样修行，怎样才能真实不虚，这个大家心里得明白。如果不这样的话，你受了菩萨戒，盲目，一看和自己利益不相应了反而怨天尤人，起罪业因缘，适得其反，不但没得到利益，反而造成危害，所以这个大家要有一个正确认识。这是菩萨法，因为我们要受菩萨戒了，对自己得有个认识呀，我们要做菩萨了，你首先得认识自己，然后你才能正确对待自己呀，才能得出正确结果。
菩萨戒是三聚净戒，聚就是相聚，在佛说的一切戒律当中，菩萨戒是大乘戒，唯有菩萨戒是大乘戒。三皈五戒，五戒十善是小乘戒，声闻、缘觉的戒法是小乘戒，唯有菩萨戒是大乘戒。三聚净戒，第一个是摄律仪戒。摄，就是把菩萨的身口意全体摄受在律仪之中。律是戒律，仪是威严仪表，能够折伏三业--身口意三业，能够对治过非，用一句话说就是：身口意不犯一切过恶。佛在经里不说么，诸恶莫作，要断一切恶，一恶不留。心不想恶事，贪瞋痴的事情；口不说恶话；身体不造作恶事，不造做危害。就是心里想的，口里说的，身体造作的，都要随顺菩萨法，即身口意三业不犯过恶，大恶不犯，小恶不犯，彻底地断一切恶，一恶不留，这就具足了菩萨的威严仪表，没有过恶，这就叫摄律仪戒。摄律仪就是具足菩萨的威严仪表，像不杀生，不偷盗，不淫欲，不饮酒，不说四众过等等，所以秋毫无犯，这才具足菩萨的威严仪表，不犯一切过恶。这叫摄律仪戒。犯过恶了，就是犯律仪戒了，犯律仪戒了，将来就是罪了。
第二个，摄善法戒。要把自己的身口意摄在善法之中，要修学一切善法。戒是防非止恶之义，另外法制义，就像法律条文似的，受了以后必须遵守的，违犯了不行，违犯了就有罪，就像世间法律似的。所以摄善法戒，要修学一切善法，不能修学一切善法就犯戒，就有罪了，就有犯戒罪了。要持戒，要守菩萨戒、三皈五戒、八关斋戒。要布施，钱财、物品、佛法、身命，众生需要就一切给予，因为菩萨么，就是为了利益众生嘛。要忍辱，对于一切逆境、危害，甚至要失掉身命，我们也要认可，随顺，而不违逆，菩萨就是这样啊。要精进，不杂为精，不退为进，修习这一切善法，要修习禅定，降伏其心，要修般若智慧，要修四摄法，四种摄受众生的方便办法：要布施，众生有困难了，我们要布施佛法、钱财、身命；要利行，做利益他的事情，给他利益了，他就相信我们了，我们再用佛法开导他，令他得入佛智；另外要同事，和他做一样的事情，取得他的信任，然后给他开导佛法，令他得入佛智；另外爱语，用好言安慰他，说他爱听的话，这样他能够相信我们，然后我们再用佛法开导他，把他从不善处提携到善处，他能随顺佛法，这是四摄法。要常修六度四摄等一切善法，不修学就犯戒了，这是菩萨戒。
第三个，摄饶益有情戒。有情就是众生，众生有一切疾苦、灾难，我们菩萨都要发心去救度，菩萨戒上不说么，梵网经菩萨戒上说，我们走在路上，碰到牛、马、猪、羊，我们得给他祝愿，说：汝是畜生，发菩提心，皈依三宝。给他种下这个福因、善根。如果我们不这样做，就犯戒。所以这是饶益有情戒。路遇病苦，众生有灾难，我们都要去采取种种方便，给他解除，不能见而不闻，不管，自己走去，那就犯戒了。所以菩萨戒是以利益众生为体，不能利益众生就失掉了菩萨的体性。大家要记住这句话，大道心众生完全是为了众生，不是为了自己的，这样我们才能舍掉生死，在利益众生当中真正地达到自利。菩萨虽然不求自利，但是自利也不失。是这样成就的。
所以我们大家要善思量，要谛审观察，很好地正思维，思维思维，就能够发明善巧智慧，明确地认识这种宇宙人生的真实谛理，我们就可以给自己和众生发起不可思议的佛法利益。佛法不否定自利，不否定自觉，不否定自度，自度度他，自觉觉他，自利利他，我们菩萨首先要觉悟起来，但不能停留在自觉的基础上，先觉觉后觉，一定要觉悟众生，就像这个火把似的，我们这一个火把能点燃千百亿火把，使天下一片光明，那不更好吗？所以我们才能成就无上菩提，才能够觉行圆满，是这样成就的。我们不是想成佛嘛，想成佛就得这样认识，这样实行，如果不这样认识，不这样实行，想要成佛无有是处。
我今天给大家讲的，就是让大家认识什么是菩萨，菩萨是什么意义，菩萨怎样发心，怎样行菩萨道，这样大家能够更好地受菩萨戒，受了菩萨戒以后很好地行菩萨道，去自我成就，成就众生。
