钟茂森：文昌帝君阴骘文 研习报告 第46集
发布时间：2023-01-26 09:28:27作者：佛缘网
尊敬的诸位法师，诸位大德同修，大家早上好，请坐。我们今天继续来学习《文昌帝君阴骘文》，今天看第六十九句：
【捐赀以成人美。】
安士先生在注解当中说到，「成人之美，君子素怀。欲成之中，便有所费，若不捐赀，胜事难就」。君子能成人之美，看到别人有好事，要有一种成全的心，有这样的一种存心，这个人才叫君子。要成人之美是需要有所花费的，需要付出一定的牺牲、奉献。如果在遇到好事的时候我们不能够慷慨解囊，捐赀去成就，可能这件好事也就因此不成了。所以这里讲的捐赀就是要懂得舍得，舍自己的小利，而成就别人的好事，这是一种大公无私的存心。
下面说，「盖世间不费钱财之惠固多，而需用钱财之事尽有」。这世间对人施加恩惠当然不必一定用钱财，但是很多事情确确实实要靠钱财去成就，有这样财力的人，他们能够成人之美，成全好事，这里面就积了很大的阴德。这里举出一些例子，「且如婚姻丧葬，治病扶危，以及济人利物之事，皆赖资财，以为经理」。像成全人的婚姻，那是需要费钱财，可能结婚的双方家里比较贫寒，没有钱去办这个婚事，君子见到了，发心成全双方的好事，帮助建立一个幸福美满的家庭，这是世间的善事。遇到丧葬，丧礼、葬礼要费钱财，如果一个家里不富裕的，纵然是儿女孝顺，却没有能力去办丧事，甚至棺材可能停放在家里，没有能力请人下葬，现在我们是用火化，火化场也要缴钱的，费用还不低，这个时候你见到了，你也慷慨解囊，成全孝子的心意，这都是阴德。治病那更是，现在治病动不动就是上万，如果不幸得了重病，譬如说肿瘤、癌症，或者是一些身体的重伤，短时间内病不能够治好的，可能要长期住院，花费惊人，往往见到许多原来幸福的家庭，因为一人有病，导致这个家庭变卖家产，一贫如洗。你这个时候能够有这个能力、有这个发心帮助他，帮他付医药费，在对方而言犹如是绝处逢生，他感恩那种心意那是非常的强烈，这种感恩之情本身就是给你的一种加持，增加你的福报。对於危难之人，譬如说遇到灾难，天灾人祸，我们看到灾民要慷慨的帮助，这叫扶危。诸如此类的种种，都是济人利物之事，济是救济，利是利益，对人和一切的生物都要去帮助、去关怀、去成全。这些事情往往都要钱财才能够办到，钱虽然不是万能的，很多事情钱财办不到，但是确实要帮助人的时候钱财也是一个非常重要的工具，这些都需要人去出钱出力才能进行。
下面说，「无论吾之独任其事，或半任其事，或少分之中任其事。更或吾倡之於前，众人相助以任其事。甚至有人创始，吾复赞叹随喜以任其事。捐赀不同，要其成人之美则一也」。这里讲到成人之美，具体是以捐助资产来说明。有的事我可以独自来做，有的事情可能我能力不足，一个人担当不了，要跟人合作，所以只承担一半。或者是事情比较大，需要帮助的人很多，我在其中承担少分。又或者是我提倡办这个事情，这个事情是好事，大家看到了也都随缘乐助，成全这件好事。或者是有人起头，我看到了，我能够赞叹、我能够随喜，也出一分心意。所以捐的资财数目不一样，但是发心都是为了成人之美。我记得在两年前，我的母校广州中山大学聘我做客座教授，请我来为他们的一个MBA班，就是工商管理硕士，这是一个国际MBA班，教一门课，是教金融财务。因为这个班是跟美国的麻省理工学院合作的，所以都用麻省理工大学的教材，聘请海外的这些专家、教授来讲课，用英文上课的，学校请了我，我给他们上课。母校呼唤当然这是义不容辞的，所以我就跟母校说，你不需要给我报酬，我很乐意为母校去奉献上这门课。按照学校的规定，凡是外籍老师上课的话一定是要给费用。所以学校说不给不行，我们得遵照规定办事，所以一定要给我，而且钱还不少，我记得是一个小时一百美金。当时我给它上了一个学期，就是一个学期的课集中在两个礼拜里面上完。当时上完课之后我就跟学校的领导问起，这是岭南学院的领导，我说像我们这个学院有没有一些比较贫困的学生，上不了学的，或者是学费有困难的。他说有，也不少，特别是那些山区里来的孩子，都是很优秀的、很好学的，能够考上中山大学很不容易，但是家里确实是很贫寒，缴不起学费，所以逼著只能拼命打工来维持，这也影响学业。我就向这个领导表示，我说这钱对我来说并不是非常重要，但是对他们来讲很重要，所以希望能不能够设立一个助学金，帮助这些孩子。领导说那太好了，我们这里本来就有这种项目。他告诉我，他说我们规定凡是家庭月收入低於三百块钱，就有这个条件申请到这个助学金，完全是帮助那些贫苦孩子的。於是我就把我那个学期教的课程那个薪水统统都捐出来，专门就设立了一个助学金。他问我这个助学金要不要用你的名字?我说不要，我们的助学金就叫孝悌助学金。你看《论语》当中说到，「孝悌也者，其为仁之本欤」。孝是德之本、是仁之本，我们岭南学院是个商学院，商学院顾名思义教人赚钱的，可是要知道，怎么才能赚到钱?根本还在於德。你看《大学》里面就说了，「有德此有人，有人此有土，有土此有财。德者，本也，财者，末也」。这说得很清楚，财是枝末，像棵大树一样，它是枝叶，但是这个根本在於德，所以商学院提倡道德很重要。那德之本又是什么?德之本是孝。所以我们要用孝悌助学金，这个名称本身就提起人的一种正念。结果那次开设了这个助学金以后，当时可以资助六位同学一年的生活、学习这些费用。
完了以后，这个事情后来跟在香港的一位朋友聊起来，那位朋友听到之后很随喜，他家里财力很不错，他也发心，他说这样吧，你都辞职了，你也没钱了，这个助学金将来我们来继续。我说那太好了，有人继续，我们只是但开风气，不是说我们一直做到底的，只要有人发心那最好。所以他就发心做，而且捐的数目也不少。这是什么?我们讲到这里，『捐赀以成人美』，这些孩子想要读书，在世间上有所成就这也是不错，也是好事，我们有这一点能力就成全一点，帮助一些人。这样的行动本身可以说也能够引发不少人的善心，这个助学金后来也有好几位发心善心人士他们共同来赞助。学校每年还给我寄邀请函，它一年做一次颁发助学金的一个典礼，邀请捐助人跟这些受益人见个面，也是表示感恩。不过我是没有去，因为在此地跟师父上人学习，专心经教，这些好事有人去做，我们就可以不用去做，我们做圣贤教育的工作，这个相比之下更为重要，觉悟人心的。但是见到这些好事一定是生随喜的心、成全的心，带动起别人这么做也是成全他的好事，让他有这个修福的机会，这不也是成人之美吗?
所以从这里我们能够看到，凡是能够做一个社会的好的样子，善的模范，能够成全人的善心，让人的善心生起来，或者保持下去，这都是成人之美。更何况这里讲的捐赀的赀，赀财，当然包括身外之财，也包括身内之财，这内财，内财布施比外财布施功德更大、更殊胜。为什么这么说?外财布施，我们用钱财去成全好事，但是我们的身体没有在这方面去做、去努力，那种心的真切度，相比一个全心全力投入的人，他的真切度还是差一点。所以能够尽心尽力的成全好事，这个功德是圆满的。那些没有办法用外财布施，这是没办法，他没有钱，但是他把内财布施出来，身体布施出来，为人服务，为社会服务，为众生服务，这个功德更为殊胜。像我们这个道场，实际禅寺有不少义工，他们每天在厨房里面烧饭、洗碗，有的打扫卫生，有的做流通法宝，协助寺院做好管理工作等等，所做的这些工作都是内财布施，需要用你的体力、用你的智力劳心劳力，这也是成人之美，成就正法道场教育的工作，弘护正法功德最为殊胜。普贤菩萨说，一切供养中法供养最。为什么?因为法供养能使人觉悟，只有真正觉悟了才能彻底离苦得乐。
我们想想，给人一些财物的布施，是可以帮助人解决一时的困难，但是不能够永远解决他的困难。所以古人讲救急不救穷，有人有急难的时候你去相救，救他一时，救穷救不了的。为什么?因为这是他没有福报，你给他的财物还是要他有福报他才能接受得了，他没有福报他也受不了。所以不是说我们不想救穷困的人，这句话可不能理解错，救急不救穷是急能够救得了，但是穷就救不了，要他有福报我们才能救得了。那怎么办?要他修福，劝他行善、劝他布施。你看这样劝化他，这就是法布施，法供养。让他明白了之后，知道业因果报，不再怨天尤人。在这个逆境里面，在困境里面，依然能够修福，很快他的境界就转了，他就变得有福报了，这才是真正的救他。所以法布施真的超过财布施。法布施，佛陀的教育就是正法，寺院是弘扬佛陀教育的场所，我们在此地天天布施正法，帮助来参学的人提升。我们的法宝能够流通到各地，我们在此地习讲，通过网路传播到全世界，这都有赖於四众同修的护持。所以为什么护持正法有这样大的功德我们就知道了。这统统都叫成人之美。
下面说，「细玩美字，当以修善修福，利及於世者为第一」。这个成人之美的美我们细细的去揣摩、去体味，美字以什么为第一?是修善修福，利及於世为第一。所以能够让人修善修福，能够让人利益众生，这样就真叫美事，世间第一美事。所以我们要发心劝化世人修善修福，要从什么开始做?从伦理、道德、因果教育做起，这是真正利益社会，安定社会的基石。《礼记 学记》里面讲到，「建国君民，教学为先」。一个国家它要安定繁荣，首先要提倡教育。具体是什么教育?就是伦理、道德、因果的教育，这真正是利益世间，我们现在讲和谐社会，乃至和谐世界，都要用这种教育。人能明白伦理道德，他就耻於作恶，他就乐意修善，人能够明白因果报应，他就不敢作恶，他就乐於修福。所以安士先生就在这篇《文昌帝君阴骘文》的广义节录里面讲到，「人人相信因果，大治之道也。人人不信因果，大乱之道也」。所以要利益世间第一要务还是教化。我们如果能够自己能教化，自己要担起这种使命，发愿弘法利生;假如我们自己没有这个条件，可能是少一些辩才，或者是年纪可能比较大，学习古代的传统文化又恐自己能力不足，也没有关系，听懂一句我们做一句，跟别人分享一句，不一定上讲台讲那才叫弘法利生，凡是遇到人，劝他断恶修善，这也是弘法利生，或者送他一片光碟，向他推荐这个光碟很好，你回去看看，决定对你有好处，鼓励他学习，这也是弘法利生。不用自己说，你看这随喜功德。
下面说，「成就一人、一家者次之」。第一美事是对於整个社会有利益的，次一级的是成就一个人或者一个家庭，这就比较小了。所以我们做善事，希望积功累德，要看这个善事的影响力有多大。现在我们师父上人提倡用远程教学，通过卫星、网路、媒体来传播圣贤教育，这个事情真正是第一美事。次一等的，这个范围小一些，对於一个社区，再小一些，对一个家庭，总要帮助他们修善修福，这叫成人之美。所以这个美事它是有标准的，这个标准就是伦理、道德、因果。不是说见到人家想做一件事情就帮助他做，这件事情到底是好是坏、是善是恶都分不清楚，这就不是成人之美了。万一那件事情是恶事，是危害众生的事，那就变成成人之恶，那不仅没有功德，反而造罪业，这叫助纣为虐。所以我们自己要懂得判断什么是善、什么是恶、什么该做、什么不该做，才知道如何成人之美。
下面举出一些反面的例子，「至於赛会迎神，张灯演剧，开设茶坊酒肆，建造水陆神只庙宇，此皆诲淫诲盗、杀生斗殴之根源，但招业果，初非美事，不可不知」。这种所谓赛会迎神，民间里有的会搞这些。张灯演剧，演的这些剧不是什么忠孝节义的片子，可能都是诲淫诲盗的，暴力色情的片子，那就不可以。开设茶坊酒肆，茶坊酒肆是有一些游手好闲的人在那里聚会，这个对社会没有什么特别大的利益，特别是酒肆，我们现在讲酒吧。人喝了酒容易乱性，所以佛门里五戒把酒做为一个重戒，五戒之一。这些我们不要随喜、不要参与。甚至还包括一些赌场、卡拉OK，这些歌舞厅、KTV，这些统统都是对於社会没有利益的，什么电子游戏机室、网吧这些，我们就不要随喜。
还有建造水陆神只庙宇，这主要是拜神的，拜鬼神的这些庙，这些容易诲淫诲盗，诲是引导人，教人做这些不好的事情。另外这些场所里面很容易产生斗殴，像酗酒的人在酒吧里面是很容易起这些口角、斗殴的事情。杀生，譬如说这些神庙，往往人不懂，就用杀生来祭祀。我曾经去过云南鸡足山，那边有同修来启请我讲《文昌帝君阴骘文》，因为他告诉我们，说他们那边都很信奉文昌帝君，古时候也有文庙，但是人不懂道理，盲目崇拜，对文昌帝君都很虔诚恭敬，但是每次去祭典都杀很多生灵，鸡、鸭、牛、羊，血流成河，他看了非常痛心，这哪是拜祭文昌帝君?文昌帝君他教人戒杀、吃素的，教人放生的，怎么可以用杀生来拜祭他?这简直叫亵渎神灵。所以他就启请我，说把这些道理跟大家讲一讲，让大家懂得怎么一回事，拜文昌帝君该怎么个拜法，怎么样子去求神才能够如法、才能如理。於是我也答应他了，我还去参观过新建起来的文庙，在那里还发了愿要把《文昌帝君阴骘文》讲解圆满。确实《阴骘文》太好了，安士先生的注解真是尽善尽美。所以印光大师赞叹，《安士全书》是善世第一奇书，说安士先生是佛菩萨再来的，确实我们深信不疑。
这里讲到不要去做这些建造水陆神只庙宇的事情，我们要懂得为什么安士先生这么提。不是说我们不该建这些庙，而是什么?如果建了这个庙，没有把这个教育的内容跟大家介绍清楚，就会导致人们盲目崇拜，甚至杀生害物，这就是让人造罪业了。
安士先生引徵了一个故事，叫「乐善不倦」，出自於《懿行录》。这里讲的是明朝有一个人叫做张振之，他是太仓县人，曾经在吉安做过官。在吉安有一位官员叫张大猷，他到晚年有一个妾生了一个儿子，才三岁结果张大猷跟这个妾就相继病故，於是这个三岁的孩子也就流离失所。张振之知道这个事情之后，就替他将保姆请回来，来照顾这个孩子，把这个孩子抚养成人，这成人之美。另外还有一个官员，姓沈的，他一家人也相继死亡，这位张振之他为这个家庭办丧事，给他下葬，而且对於仅存的一个孤孙，也托有关人员来护养。另外还有天台县有一个官员死在任上，不能够回归故土，家属一直在流浪，有一个小孙女，年纪很小，结果落到坏人手里，做了妓女。张振之听说之后，非常感伤，流下眼泪，就把这个小孙女赎回来，替她选择良配，把她嫁了出去。就这样子张振之做了很多捐钱救人的善事，乐善不倦，结果他的儿子张际阳成为了当时的一位名流人物，他的子孙都特别的兴盛，真的是善有善报。安士先生在评论当中说到，救济贫困使人能够回乡是在生前成全别人的好事，绵延后代使人走出患难是在死后成全别人的好事。所以总有一颗成人之美这样的心，遇到什么样的情况就做出什么样的举动。
好，下面我们来学习第七十句:
【作事须循天理。】
『天理』这两个字，安士先生注解说，「天理二字，与人欲相反。天理者，作事之准则，犹匠氏之有规矩，射者之有正鹄」。天理跟人欲是相反的，如果循天理，那必定要克制人欲，克制自己的欲望，如果随顺著自己的欲望，那肯定失去天理。所以天理就是做事的准则，就好像工匠要做一些家具他要有规矩，所谓无规矩则无方圆，像射箭的人他要有一个靶，这才能有射箭的目的，叫有的放矢。「循之则是，舍之则非。循之则公，舍之则私。循之则为上达，舍之则为下达。循之则宅衷仁恕，天道佑之，动与福俱;舍之则立意溪刻，恶星随之，动与祸俱;其得其失，相去天渊」。所以天理我们能够遵循那就叫是，如果不遵循就叫非。就像《感应篇》里说的，「是道则进，非道则退」，这个是与非标准就是天理，天理就是自然之道，天就是自然之道，在佛法里讲这叫性德，自性本有的这个道理，它不是人为规定的，本来如是。人人心中都有这种天理在，所以见到好事人人都赞叹，哪怕是恶人，见到人做好事，他也会生尊敬的心，为什么?因为他也有良心。什么是良心?天理就是良心。循著天理则公，如果舍掉天理就私，舍天理就循人欲，那就是自私自利。遵循天理是大公无私，为什么?因为天道本来无私。佛法里讲得清楚，整个宇宙就是一体，哪能够分彼此、分你我?所以循著天理自然就是大公无私，大公无私就是循天理，这个需要我们放下自私自利才能够真正做到。
循之则上达，舍之则下达，上达和下达，这个上和下是指升与降，循天理的人他就能提升，成为正人君子、成为圣贤，如果舍掉天理那就堕落，下达就是堕落，成为小人、成为凡夫，基督教里面讲，成为罪人。循之则宅衷仁恕，就是循天理自然能够忠诚仁恕，因为这是天的德行，是本善，自然有天来护佑。这里的天道，在理上讲是因果报应之理，善必有善报，在事上讲，真有天人、天神见到你能够遵循天理行事，他就会保佑你，所以你能够有福。如果舍之，天理抛弃掉了，就变得什么?立意溪刻，溪刻就是刻薄，人变得悭贪刻薄，为什么?自私自利，到最后就是刻薄，感得恶星随之。这《感应篇》上讲的，如果作恶的人，自然有恶星来降下灾难。这恶星是这种恶神、恶鬼，他们喜欢你作恶，见到你作恶他们也来跟著你，他们一跟上你那就是灾祸临头。所以这里面的得失相去甚远，天渊之别。下面说，「此与下句，文义互见。言作事，则出言亦在其中，犹下文言顺人心，则循天理亦在其中也」。这里做事须循天理，跟下面出言要顺人心，这两句是互相来说明的，文义互相的对照。说做事，那出言也在里头，做事当然包括我们言语，身、口、意都有造作。所以做事须循天理也就是出言须循天理，乃至起心动念都要遵循天理。下文讲的「出言要顺人心」，这个人心也就是天理，循天理者必定顺人心。所以这两句是相互的补充，文义互见。
下面引徵四则故事说明，第一个是「不弃疯女」，是出自於《懿行录》。这是讲到在福清有一位文绍祖，他的儿子向一位姓柴的人家求婚，已经下了聘，就准备迎娶了，没想到这柴家的女儿忽然得了疯癫病。文绍祖就认为这个女子已经染上了恶疾，於是就想退婚。可是文绍祖的太太就不肯，而且非常生气的说，我有儿子，应当要他顺著天理，这样才能够让他延福延寿;如果现在背礼伤义，那就会招来祸患。你看古人都懂这个报应道理。在这种情况下是循天理还是循人欲?结果他们家循天理，把这姓柴的女儿给娶回来了。第二年这个丈夫，也就是文绍祖的儿子，就考取了举人，后来他的这个太太，就是新娶来的媳妇病也好了，而且生了三个儿子，都得到显贵。你看看，真是只要循著天理，自然天道佑之。假如循著人欲，那肯定是恶星随之，他怎么可能有这样的福报?所以自古以来我们看到，凡是能够娶盲女、病女这些人，不嫌弃对方，真正有道义、有恩义，这些人大多数都是身荣子贵。原因没有别的，就是因为他存心仁慈厚道，能够替上天包容一个人，所以上天对他也就特别的优待。
我们看到最近有一个报导，是有一位农村的姑娘，叫杨云仙，今年三十多岁，她是从二十四岁开始收养一些弃婴，她自己没有结婚。有一次在路上看见有人丢弃了一个婴儿，才出生几天，如果不救他，他肯定就死掉，这个姑娘把他救回来，把他养，养活他。结果后来在路上接二连三也看见很多弃婴，这些弃婴大多数都是可能堕胎，人不要了，这些孩子被丢弃，也有很多是弱智儿童，或者残疾儿童，这个杨云仙也都收留。后来别人知道她这样的善心，甚至还有人主动送上来的，常常有人敲门，半夜三更敲门，她在里面，她一个人住，一个女孩子听到晚上有人敲门，问是谁?外面也没有人答应，过了一段时间之后才开门，一看外面没人，但是地上放著一个婴儿，不知道是哪一家父母不要的，就送到她这儿。所以她总共收留了二十二名的孩子。她发愿这一生不结婚照顾这些孩子，这是真的叫未婚妈妈，非常难得。像这样的人，我们就知道上天对她的报答一定是很厚的。
下面讲到第二个故事是「弃妻重娶」。这是讲在娄县有个人叫顾元吉，他一开始做一个官吏，很爱读书，考秀才还没考上，他就去考，每次考都是冠军，都是第一名，所以他的学生也一天天的多起来了。有一次他就去考试，结果一进场就看见有一个妇女跟著他，结果他考试就文思混乱，不像以前那样写文章才思敏捷，他就根本写不好，后来这位顾元吉他也就没办法考上。原来他在过去曾经下过聘金要娶一个妻子，因为她出身贫寒，顾元吉就看不起她，所以就不娶她，结果导致这个女子抑郁而死。顾元吉结果到了晚年竟然得了疯病，疯疯癫癫，好几次都想著自己重击自己的下身，他的学生看到他就想保护他，可是稍稍一松懈他又自己猛击自己的下体。不久之后他走到一座桥上，看见这个河水很清，他就感叹说，此处可葬我也，於是就投水而死，这个事情发生在清朝康熙年间。所以安士先生在评论中说到，说古来这些出身寒微的，如果嫌弃他们，把他们抛弃，那么上天对他们必定也是让他们终身都寒微，因为他嫌弃人，他自己也得不到功名富贵。所以看这位顾元吉，虽然很有文彩，但是道德有了亏欠，所以最后没有成就，反而落得个葬身鱼腹的下场。
第三个故事讲「雷诛母子」。这也是清朝康熙年间，在苏郡发了大水，有一个村有个孕妇，他的先生卧病在床，结果没有东西吃，於是这个孕妇她就抱著一个三岁的小孩到城里去借米，借来四斗米回家。途中又遇到大雨，可以说她又累，又遇到大雨所困，因此实在走不动了，那米又重又背不动，就到了一个人家门口停下来，就跟他们家那个孩子说，可不可以把这米暂时放到你家里寄存一下，我先把小孩拖回家，回头我再来取。这个孩子就回家跟他母亲商量，等这个孕妇走了以后他们就把米藏起来，不给这个孕妇，结果孕妇回头找米的时候他们不承认，说没拿你的米。结果这个孕妇很无奈，又害怕自己的丈夫对她会生气，她也不敢回家，自己又饥又饿又累，一发狠就上吊死了。这个丈夫本来就得了重病，结果失去依靠，没有多久也死了。结果到了第二年，这个藏米的这家母子迁到了另外一个地方，在那个地方忽然就说出鬼话来，显然是鬼魂附体，他说我在某处告了你的状，雷神就要惩罚你了。结果不到三天，突然雷电交加，这一对母子也不知道什么缘故，一下子被提了出来，在庭院里面就被雷击死，死的时候这个女子还抱著她的孩子一块死的。这个也是清朝的事情。所以我们看到，凡是存心害人，自私自利，都会遭到天谴。这些事情可不是偶然的，绝对没有偶然发生的事情。
下面又讲了一个「邪淫负托」的故事。这也是太仓县有一位秀才，叫王静侯，这个人为人谦虚谨慎，人家看他都是好人，可是有一天忽然之间就遭到雷轰死了。人们都觉得很奇怪，这样的好人怎么会遭到天雷轰击?於是就请了一位乩仙来判，驾乩扶鸾。结果就问到了，说这个人在某年某月某日在苏州去应考，结果住在一个人家，这个家的主人因为被抓起来在狱中待审，这个妻子看见这位王静侯为人挺谨慎，好像还挺厚道，於是就拿家里的钱托付他，请他帮忙把丈夫从监狱里面赎回来。结果这个王静侯收到钱起了歹心，又见到这个主人的妻子很懦弱，可以威胁，竟然强暴了她，而且把这钱财占有，最后竟然把她给谋害了。这个事情谁都不知道，没想到招到这样的一个报应。所以安士先生在注解里面说到，「此种隐密之罪，王法所不能及」，这种罪业很隐密，人不知道，所以阳间的法律没有办法制裁他。「若无罪福报应，小人乐得为小人矣」，王法虽然没办法制裁，可是阴律不能够原谅他，鬼神看得清清楚楚，报应逃不过。虽然我们人看到这个情形会大惑不解，为什么这个人看起来挺好的，会有这样的报应，不了解它里面有这个前因后果。所以提倡因果报应这是真正帮助人断恶修善，从隐微处扫除自己的恶念，知道一个念头不正皆有因果。如果说没有罪福报应，那那些小人就乐得做小人了，他就变得天不怕地不怕，没有忌惮。「故开陈因果之说，隐然助扬王化，辅翼於名教者，不浅也」。所以明白这个道理，才知道为什么要大力提倡因果教育，这真的是助扬王化，帮助国家教化百姓，法律没办法约束的，因果报应这个教育能够起到很好的效果。因果教育能使人内心里筑上一道防止恶念的护城河，护住自己的念头不要去作恶，这比法律强，法律总有漏洞，可是真正明白有报应，就不敢去做违法的事情，这不是助扬王化吗?这不是辅翼名教吗?名教就是伦理道德的教育，伦常教育。因果教育是最好的辅助，帮助人建立伦理道德，而且这种帮助是隐然的帮助，不知不觉的。这样的教育我们说真正能帮助和谐社会、和谐世界，而且帮助不浅。这一句我们就说到此地。
下面我们来看第七十一句：
【出言要顺人心。】
安士先生注解当中讲得很详细，我们来看。「言行二端，君子立身之要务。作事循天理，则行寡悔矣，出言顺人心，则言寡尤矣」。人的造作不外乎身口意三种，表现在外面的就是言和行，所以言行这两方面是君子立身要务，要务是很重要的事情，不可以轻忽。做事要循著天理，这前面讲到的，这是从行上讲，凡每一举动都要想到符不符合天理，符不符合自己的良心，这样检点，三思而后行，我们的行为就会很少有后悔的了，真的叫问心无愧。出言就是说话，要顺从人心，因为人心皆有一种善恶的标准，我们要随顺别人，让人听到之后觉得很有道理，乐意接受，这个语言也就很少失误。语言是非常重要的一门学问，孔子所谓四科，第一是德行，第二是言语，第三是政事，第四是文学，头两条是德行跟言语，德和言也是息息相关。
下面说，「孔子曰：有德者必有言，有言者不必有德」。真正有道德的人他必定有良好的语言，他心能常常顺著天理，那他出言必定也能够顺著人心，这孔子说的。但是反过来就未必，有言之人未必有德，说得很好听的他未必有真实的德行。所以我们要听其言、观其行，看到一个人如果满口讲仁义道德，你听，但是最重要是观察，看看他到底是不是真的。从哪里看?从他的行为上看，行为是他内心的反映，这就看出他的德行。所以孔子希望我们要做到有德有言。实在讲德是最重要，有德的人必定会有言。所以不必过多在言辞上面去注意，也不是不注意，也要注意，就是在言语上面学习，我们要懂得他必定先要有德行为根，这个言语才是真正有根本、有基础的言语，说出来也能够令人信服。
「孔子又曰：仁者其言也訒」。这句话是出自於《论语》，《论语》当中有这么一段，是「司马牛问仁。子曰：仁者，其言也訒」。司马牛他是宋国人，是孔子的一个弟子，他的名字叫耕，字子牛，所以他叫司马耕。他的哥哥叫司马桓魋，他的哥哥是一个无恶不作之人，心地阴险，想要谋反，想要杀掉宋景公，弑君篡位。这个是大不敬，是大恶。司马牛(子牛)他知道他哥哥的用心，很担心他造反如果成功，那真的是天下人都得而诛之，而且如果搞不好真正会带来灭族之祸。所以他自己也是很忧国、也很忧自己的家，一个方面是自己的兄长，一个方面是自己的国家，这是两难境界，很难这样子去处理，所以很忧心，不知道如何是好。这个问题也不好明说，所以他就到鲁国来向孔子问仁。孔老夫子是圣人，真是明察秋毫，真的懂得察颜观色，一看到司马牛这么问，他就知道他的意思。於是就答覆说，「仁者，其言也訒」，说仁慈的仁这个言语也是难以说出来。一语双关，点到司马牛的心事。结果下面说，「曰：其言也訒，斯谓之仁已乎?」这个是司马牛继续问。其言也訒，这个仁者有话也难说出来，难道这就是仁吗?孔子下面说，「子曰：为之难，言之得无訒乎?」为之难就是这个事情确实很难办。你看他把司马牛的心里怎么想的统统看得很清楚。他说言之得无訒乎?他说说话能够说得出来吗?这个事情能不难办吗?这说话都是意在言外。因为一般人遇到为难的事情都能够说给人家听，无非就是请人帮帮忙或者出出主意，但是如果这个事情没有别人能帮忙，也没有人能出主意，说出来确实令人为难。所以孔子说，为难之事就不要轻易的说，这就是仁。所以出言真的要三思而后言，看该不该说，能不能说。确实遇到像司马牛这个情况很不容易。
「又曰：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽」。这也是讲到语言的学问，这里面真的是大学问，圣人才能够做得圆满，贤人都有时候做得有所亏欠。他这句话也是出自於《论语》，这个原话是说到，「孔子曰：侍於君子有三愆」，愆就是过失，就是在君子旁边侍奉容易发生三种过失。什么三种过失呢?第一，言未及之而言谓之躁，这是说这个话没到说的时候你就说了这就是急躁，这属於心浮气躁，没有耐心，不懂得统观全局，所以说出来之后往往会出现反效果。譬如说看到一个人他有过失，你现在能不能告诉他这个过失是什么?不行，还得看看他能不能接受，能接受的时候才说，不能接受的时候说了反而让他起抗逆的心理，适得其反。所以你看师父上人昨天在讲《华严经》里面还特别点出这个事情，说他过去跟李炳南老居士学习，李老教学生真的是因人而异，对有的学生他非常的严格，有打有骂。对像林看治老居士，她六十岁才跟李炳老学习，这位老居士是小学毕业，文化程度不高，六十岁来学佛法，来学习弘法利生，但是人非常的老实，非常听话，非常厚道，真的是信老师，恭敬老师，所以李炳老对她有打有骂，从来没有好脸色的，对另外一些学生就没有这样子做，总是和蔼可亲，面露微笑。有一天他就把我们师父叫到房间跟他讲，大概是担心我们师父会有疑惑，所以就问他，你看我对林看治这些人这么严格，对另外一些人和蔼可亲，你是不是觉得有不平等，怎么老师会这样做?李炳老告诉他，说因为像林看治老居士这个人，她能教，她能接受，不教她对不起她，她是个法器，所以怎么打怎么骂她心里不会起怨恼，她只会感恩，但对另外一些人就不行了，你跟他严格的要求他会起怨恨，他不能接受，不能接受就不能说，何必让他跟你起怨恨、起对立，结这个怨家。所以总要看他善根是不是成熟，没有成熟那就不能够说，所谓言未及之而言谓之躁。那就是老师自己心浮气躁，不该说就说了，这就急躁，相反的效果发生，这是第一种过失。
第二种过失，言及之而不言谓之隐。就是话到了该说的时候你反倒不说，那就成了隐，隐匿之过。譬如说看到这个学生他真正受教，真正有好学的心，真正尊师重道，你就不能够对他隐藏，要教导他。甚至用严厉的口吻教训他，他也能够承受，帮助他提升，这时候就不能隐藏，隐藏不说那就对不起他。第三个，侍於君子的过失是未见颜色而言谓之瞽，瞽就是眼睛瞎了，盲人就叫瞽。所以说话要懂得察颜观色，没有看对方的脸色就去说话那就等於盲目。所以总要是什么?先看看对方能不能够接受，有没有说话的意向，懂得时节因缘，什么时候该说，什么时候不该说，这才不会失礼。所以这三种过失就是孔子说侍於君子会常常犯的。实在讲，不仅对君子不能犯这三种过失，对一般人、对任何人都不能犯这三种过失，这就是语言的学问。
所以语言总是要缓慢、谨慎，其言也訒这个訒就是缓慢、谨慎的意思，所谓「敏於行而讷於言」，《弟子规》上讲的，「话说多，不如少」。察颜观色而能够抓住机会来教学这就是仁者。当然察颜观色这里不是世俗的那种所谓的谄媚巴结，而是什么?心地是正直的、是真诚的，但是看对方能不能接受，有这样的一种能力，不至於造成僵局。所以「故知立言之道千难万难」，讲话这门学问很不容易。「从来道高德厚之人，必不轻於出言」，你看真正道德高尚的，讲话都非常谨慎注意，知道这三寸之舌乃祸福之门，如果出言轻率，可能就有损道德、有损厚道、有伤人心。下面说，「沈机观变之人，必不轻於出言」。善於审时度势之人，观察时局变化的，这也是有智慧的人，他们也不是爱说话的人。所谓不言则已，一言惊人，不出言则已，一出言则能定国安邦，这是智者的言语。「谦退守己之人，必不轻於出言」，这讲到谦虚的人，退让的人，守本分的人，他也不会轻易的说话，因为这个傲慢心一起来，讲话就很随便。谦退守己的人往往少言，而不让傲慢心滋长，这样也减少了羞辱。
下面说，「轻於出言者，大抵心志浮躁，遇事喜於见长。故其所发议论，但能形之於口，心中未尝三思筹划。纵使得罪於世，贻笑於人，有所弗顾，何暇计其言之当否乎」?这讲到，轻易出言的，所谓能言善道，爱讲话的，随便发表意见的，这些人都是一种心浮气躁的人，我们讲没有深度。遇到事情很喜欢就表现自己，爱自我炫耀，这些人就很爱说话。所以他所发的议论，只是在口里说出来，心中没有经过深思熟虑，所以讲的这些东西，其实明眼人看，没有深度，叫浅见。所以反而这些好表现的人，招来别人的轻贱。他所说的话自己不懂得检点，不知道考虑该不该说，所以纵使得罪於世，说这个话可能得罪世人，或者是贻笑大方，被人耻笑，他也没有顾虑这些，想到什么就说什么，所以往往结怨於人而不自知，所谓言者无心，听者有意，出口伤人结了怨自己还不知道。或者是自己说出的话让人笑话，人家也不在你面前笑话你，只在背后来说，这个人真的是太浅了，太愚痴了，不懂事，自己威望受损。这是什么?他没有去用心考虑自己的言语是不是妥当。所以讲话真的是要慢一步讲，这就是讷於言的意思。真正的有德君子，你看他讲话好像是笨笨的，没有那样能言善道，可是他的行动都很敏捷，他的观察很敏锐，判断很准确，说话都很得体恰当。所以这个语言的学问我们从小没有很好的学习，包括我自己本人在内，我在语言这科上面也是栽了不少跟斗，说话不注意，很容易犯过失，得罪了人可能都不知道，遭到人的报复这才反省，原来说话没注意，无意结了怨。所以看到这一段，『出言要顺人心』，心里很有感触，很生惭愧。
下面说，「人心者，至公至当之心，即苏子所谓，不言而同然之情也」。这个是解释人心，什么是人心?至公至当之心，至就是极的意思，极其公正，极其正当，这种心叫人心，也就是天理，也就是良心。所以苏东坡讲的这个不言而同然就是所谓不言而喻。我们常常听到一句话说，「群众的眼睛是雪亮的」，什么意思?群众都懂得辨别善恶，都知道什么是好丑。为什么?因为同样都有是非准绳在心里，所以不用说出来大家就自然懂得判断谁是谁非、谁善谁恶，都是很公正的，这叫做不言而同然。「人心所在即天理所在，故须顺之」。人心是极公正的，人心所在就是天理所在，所以顺人心就是顺天理。「然顺亦非谄媚之谓，但须察言观色，质直无欺」。顺人心不是谄媚的意思，不是说要巴结人、讨好人，不是，是顺著人的良心;不是顺著某一个人，是顺著全部的人类。所以中国人用民来代表全人类，中国古代帝王都有这种思想，所谓「民为重，君为轻」，人民是最重的，皇帝反而是轻的，所以比较起来人民更重要，所以真正忠君爱国之人必定是顺民心。正所谓「得民心者得天下，失民心者失天下」，这种民心在这里讲是人心，就是这种公正的良心，人皆有之，这哪是谄媚讨好?顺民心、顺公正的良心就是顺自己的良心。对人交往要懂得察颜观色，还要质直无欺，质直是正直，没有欺骗人的念头。
「出之以详慎，示之以谦和。斯亦慎之至矣」。所以讲话要详、要慎。详，讲话要讲清楚、讲全面，不能够挂一漏万，讲得很片面，反而会引起人的误解。慎就是慎重，讲话措辞都要慎重，不要伤害别人。讲话还要用谦和的态度，千万不可以用傲慢，这就叫做慎，慎言，慎之至就是极为慎重。「至於大喜、大怒、大醉之时，必有过情之议论，尤当缄默无言，以防过咎」。这是做人的学问，在大喜、大怒或者大醉的时候通常都会放纵自己的感情，会用情绪来讲话，这种议论往往会偏激，说话可能会伤人，这样子最应当缄默无言。最好的方法，沉默，让自己情绪调和了，或者是醉醒了，不糊涂了，这时候才讲话。这要养成习惯，防止过咎，这是防止过失的发生。往往在这个时候不注意，可能出口伤人，结了怨了自己都没有晓得。
今天的时间到了，我们就先学习到此地。有讲得不妥当的地方，恳请诸位大德多多批评、指正。谢谢大家。
资料恭摘:儒释道多元文化教育网
《文昌帝君阴骘文》研习报告 钟茂森博士主讲 (第四十六集) 2008/12/25 华严讲堂 档名：52-297-0046
