慈诚罗珠堪布：三世因果究竟是迷信还是真理？

三世因果，六道轮回，在佛教教义中占据很重要的地位。但很多人看到“因果、轮回”四字，第一反应恐怕还是封建迷信，或者认为根本没有什么轮回。他们往往会说：“谁曾亲眼看见轮回?至少我们没有亲眼看见，没有亲耳听到，所以轮回转世之事根本就不存在。”但事实又如何?我们看不见、听不到就代表不存在?恐怕不然。夏虫不可语冰，井蛙不可语海，难道冰与海也不存在吗?在佛菩萨面前，我们凡人不过是另类井蛙与夏虫罢了。另外小编补充一点：昨日有网友看到白起轮回故事后，留言质疑：当时佛教尚未传入中国，怎么会有轮回?这位网友并不明白，就算没有释迦牟尼创立佛教，轮回之理依然存在，因果亦然。

万法皆空，因果不空。

佛告诉我们：普通人最好不要去观察因果，因为普通人观察因果不一定能得到正确的答案，并会对因果产生怀疑从而导致痛苦。包括有神通的人，都只能看见一部分因果。有些外道也有神通，虽然他们的神通有局限，不像佛那样广大全面，但他们也有一些神通。这些外道通过有限的神通观察到：一个一生当中都行善的人，死后却堕入恶趣──地狱、饿鬼、旁生道。他们由此推知，因果是不存在的，如果因果存在，一生都在行善的人死后就不会堕恶趣，所以他们就生起邪见，认为因果不存在。

有一部佛经，专门讲外道的这些错误。他们究竟犯了什么错误呢?

以前我们就讲过：因果不是今天作明天就成熟，或者是这一生把种子播下去下一世就成熟。因果中间有可能会间隔很长很长的时间，即使有神通的人也只能知道一个片段，而不能完全了知因果。如果通过其它的方法来观察，就更加困难了。一般人只能间接地了解因果，想要直接去了解的话，除非是有很深广的神通。

如此说来，我们是不是没有办法证明轮回、因果的存在了?办法是有的。比如说，科学家要研究一个很细微的粒子，他首先需要一个电子显微镜之类的仪器，光靠眼睛是没有办法的。同样，法称菩萨在因明的《释量论》中就讲到：在观察因果的时候，由于我们的眼睛看不到、耳朵听不见因果的存在，所以我们首先就得依靠佛的语言。但佛可不可靠呢?佛说的会不会有什么漏洞呢?因此，我们首先要证实佛说的绝不可能有错误。具体的证明过程，在《释量论》《量理宝藏论》里面都有。

因明里面讲了很多很多推理的方法，但最关键的核心就是要证明佛说的话是可靠的。如果我们佛教徒都认为：喔!佛说了算，佛说了不需要观察的话，那就没有必要读那么厚的一本书了。

因明里面没有信仰的成分，就是针对一个完全不相信佛的人(当然在文化层次上肯定要有一定的水平)，面对面、实事求是地讨论若干问题。因明里面的“因”，就是指证据或者数据。因明就讲因和数据，不讲信仰。通过一步步的推导，最后证实──佛说的不会有问题，不会有错误。只不过在有些时候，针对某一类众生的想法，佛也会说一些适应他们的话，这是由闻法者千差万别的文化背景、思想状况等等所导致的，是度化众生的一种方法。佛自己也说：你们不能认为经书里面的内容百分之百都是正确的，有些不符合现实，是我故意这样讲的。

除此之外，佛真正说的了义之法，即使到现在都找不出任何瑕疵。多数现代人认为，在二十一世纪，科学等各方面的进步和成就已经很了不起了。但是直到今天，我们有没有发现佛说的话里有任何一个错误?没有。佛的人生观、世界观等等，一直都走在科学的前端。科学和佛法相比反而有一定的距离，至今仍远远落后于佛教。这不是我在信口开河，只要是公正的地方，无论任何一个场合，面对科学家也好、哲学家也好，我都敢说这种话。

虽然了解因果的最终方法是这样，但我们也可以侧面地去了解因果。比如说，同样聪明的两个人，去做同样的事情，有同样的条件、同样的关系，但结果一个人成功，另外一个人不成功，这是什么原因造成的呢?很多人会说是巧合，但是不是巧合呢?佛说：任何一个事物的因，都有近因和远因。远因发生在久远的时空，近因则发生在当下。

比如说，我们今天生病了，这个病的来源，有可能是一万年前或者几千年前的某种原因，这个叫做远因，我们看不见;近因则是现在我们不讲究卫生或者是饮食失当等种种客观原因导致的。远因和近因的结合，导致我们的生病。现代人往往只看近因，而忽略了远因，所以很多事情都解释不清楚，仅仅从物质方面解释，就有很多事情现在没有办法证明。随着科学的日趋发达，以前很多学者的理论，比如我们熟知的牛顿的很多理论都已经被推翻了。由于科技不断地跃进，不少的学说都无法逃脱被超越、被推翻的命运，但为什么千百年来独有佛的学说屹立不动呢?

因为佛是证悟者，已经攀上智慧的圆满顶峰，由制高点往下俯瞰、往下解释这些事情，所以佛法就不需要什么改革，也不会有什么革命性的新发现，佛法永远不会随着时间的推移而被淘汰。科学等世间学说确实有这种需要，因为它是由低处往上走，从无到有、越来越好，一直都是往上发展的。第二个相信因果的主要依据，就在于此。

除了佛的语言以外，是不是根本没有办法证明因果的存在呢?也不是。还是有的，但最主要的是，佛告诉我们，一个凡夫去观察因果存不存在，他最后是得不到结论的。比如说，在没有任何仪器──电子显微镜等等的情况下，想看看原子以下的粒子，比如说质子、中子、夸克等等到底存不存在，我们的眼睛能找到答案吗?不可能的，反而如果我们过度地相信自己的眼睛，我们会认为：“喔!我的眼睛看不见，哪有什么质子、中子?哪有什么微粒的运动?物体是静止的，我明明看到它是不动的。哪有什么运动的电子?”这样就想当然地否定了微粒及其运动的存在。西方哲学在二千多年当中一直有这种观点，后来慢慢有了电子显微镜等等，利用这些科学仪器就可以看到事实的真相，所以很多人才相信了。当科学知识和常识发生冲突以后，科学必须通过仪器与研究成果把常识推翻，之后才能建立一个比较理想的见解。

同样的，我们需要的不是仪器，而是逻辑与推理方式。因为现代人非常傲慢——过度地相信自己的眼睛、鼻子等器官和仪器。眼睛传给自己的任何一个信息都无条件地相信，眼睛说是白色就认为是白色，眼睛说是红色就认为是红色。问题就出在这个上面，这种思想把我们束缚了。我们一直都认为：我的眼睛看得见的才有，看不见的就没有，就是神话故事。如此一来，我们的思想就得不到解放。

佛法也要用“解放思想”这个词，谁要被解放呢?凡夫要被解放。因为凡夫过度地相信自己的眼睛、耳朵，所以看不到世界的真面目，看不到时空的真面目。现在我们要推翻的，就是自己的眼、耳、鼻、舌的见解，以及所有世俗间的见解。因为今天我们在讲最低层次的因果，所以没有必要讲这么深。现阶段，我们就是要相信佛的话，相信因果是存在的。不能凡事都轻率地归结：这个是巧合，那个也是巧合。反正自己说不清楚的都是巧合，这样一味地固执己见，就根本看不到事实的真相。

佛法跟其它宗教最大的差别，就是在任何一个问题上都要有强有力的、实实在在的证据或者数据，有了以后才可以接受，否则就不接受。所以中国的有些老一辈学者曾经说过，我们对佛法的信任不是迷信，而是智信。说得很好──不是迷信是智信，由智慧产生的信心。