净土法门法师:缘与因果的区别是什么?
发布时间:2024-03-20 09:54:37作者:佛缘网问:这是关于因缘果的问题,请问缘有没有因果?与因果的区别是什么?
净空法师答:这要把这三个字的含义搞清楚。凡是一桩事物的生成或者是现相,这个现相是属于果,它为什么会现相?这里头就有因、有缘。我们用植物来做比喻,比如桃树,树上结了个桃,桃是果实。为什么有这个树,桃它会长树?树又会结桃?它一定有因,因是什么?因是桃核种在地下,这个桃核是因。土壤是它的缘,它要没有土壤,那核桃放在茶杯里,放一百年,它也不会长树,它也不会结桃。为什么?它没有缘。所以它要土壤,它要水分,它要肥料,它要阳光,它要空气,有些还要人去照顾,统统都是缘。缘具足,它就长得很好,将来的果实一定非常好。如果缘要是缺一、二样,也能长,可能那个果实就很差。所以佛家讲因缘具足!
经上讲的四缘生法。四缘生法是讲有情众生,植物是要两种缘,一种就是因,因也算是缘,亲因缘,那就是种子;第二个增上缘,那就是它所需要的条件。而像我们人、动物,就要四种缘,四种缘要不具足,就不可能发生。有亲因缘,亲因缘是前世的业因,在佛法讲就很长了。
我们造的业可分为两大类,一个叫引业,一个叫满业。引是引导你在六道中到哪一道去投胎,这不是阎王,玉皇大帝或由上帝所主宰的,他们不管你这个事情。你到哪个地方去投胎,你到哪一家去投胎,都有原因的。所以这是引业,业力引导你去投胎,到哪一道自己做不了主,业力做主。所以在这个世间,我们看到这么多人,表示我们的引业相同,都得人身。但是得人身,相貌不一样,贫富贵贱不一样,吉凶祸福不一样。这就属于另外一种业,叫满业。满业是你过去世作善、作恶,从这里得的果报。如果过去生中行善,那你这一生当中丰衣足食,你是富贵人。过去生中造恶,这一生当中就贫贱,要受很多苦难。古人讲,「一饮一啄,莫非前定」,这是讲满业不是引业。
在一般人,他有亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘,这四种缘,这是佛法里常讲的。实在讲,所缘、无间还都是属于业力,各人业力都不一样。所缘,阿赖耶识里头,这是我们现在一般人所讲的意识。佛法对于心理学的分析,像汤恩比这一类的人都非常佩服,确实在心理学上面,佛法是独一无二的。佛法讲心理,它讲阿赖耶、讲末那、讲意识。阿赖耶就好像是个档案室、仓库一样,我们讲什么?印象,我们见色闻声落了印象。昨天做的事情,去年做的事情,你能够回忆、能想到,那是什么?那个仓库里有个档案,你立刻想到就调出来了,那个印象就很清楚。实际上,起心动念再微细的,统统都落印象。印象薄的你都忘记了,可是在某个状况之下,你调动它,还是可以现行。再微细的,再久的都可以,所以说几百年前、几千年前,多生多劫之前,统统都在,没有一个遗漏掉。
所以佛讲我们每个人阿赖耶识里,十法界的业因都有,有佛的种子,有菩萨的种子,有阿罗汉的种子,有天,有人,有畜生,有鬼,有地狱。这就是十法界,你到哪一道去?十法界都有因,亲因缘都有,到哪一道去就是缘。缘是什么?是自己想到哪里,你自然跟那一道感应。佛在经上给我们讲得很清楚,平等心是佛心,就是佛种子。对于一切人事物,你没有分别、没有执着,你没有起心动念,这是佛种子。他决定跟佛这一道相应,他就是缘这个路走,那他就成佛了。菩萨六度心、四无量心。这个意念重,起心动念都会想到这个,他就做菩萨,他自然就成菩萨了。现在诸位想想,我们在人道,人道里面是五戒,中国传统教育里面,五常(仁义礼智信),我们起心动念不违背这个原则,来生决定到人道,这就是引你到哪一道去。
在我们中国人俗话说,人死了都做鬼,明明有十法界,为什么人死了就变成鬼?实在讲,我们想想,不无道理,绝大多数到鬼道去。鬼的业因是什么?贪,你看看哪个不贪?不管贪财也好,贪色也好,鬼的那个心就是贪心,贪心是鬼心。瞋恚是地狱心,常常喜欢发脾气的人不好,他走的路是走地狱道。所以发脾气,我们一定要有个高度的警觉,遇到再大的侮辱也不发脾气。为什么?那一引导我们发脾气,我们立刻就觉悟到,他要把我拉到地狱道去,这不能去。他要引导你的时候,你果然发脾气,那你就中了、上了当。他一引诱你,你果然就去了,这是自己愚痴,不能怪别人。再大的侮辱也不发脾气,如如不动。你入地狱道,我不去,我不跟你去,这要有很高度的警觉。别人贪,我不贪,贪是鬼道,我们不能干这个事情。愚痴是畜生道,总要清清楚楚、明明白白,可不能上当。
日常生活当中,无论对人、对事、对物决定不起贪瞋痴,那你三恶道的缘断掉。三恶道的因是有,三恶道的缘断掉了,就可以说你来生绝对不堕三恶道。如果你还有贪瞋痴,那就很麻烦,里面有因,现在又有缘,这个事情就很麻烦。所以祖师大德教我们起心动念都转成「阿弥陀佛」,其它的都叫鸡毛蒜皮小事,不要去理它,绝对不是好事,只有阿弥陀佛是好事,这个道理要懂。那是什么?你走佛道,那就是无上道。所以这个缘,所缘缘都是自然的,自自然然他与这个相应。
我们的心平等清净,觉而不迷。三皈依里面教给我们,佛是觉而不迷,法是正而不邪,正知正见,僧是清净不染。所以佛教给我们,一开头就把这个修行最高的指导原则传给我们,方向跟目标非常正确。不但不堕三恶道,超出六道,超出十法界。问题就是自己能不能守得住?你能不能真正做到?然后你守住这个原则,方向目标正确了,你再去研究经教,明白宇宙人生的真相到底是什么回事情,你自然就能搞得很清楚、很明白。
心正行就正,你看经就很容易明了。这就好像佛菩萨加持我们,其实佛菩萨并没有加持,为什么?是你的心跟佛心相应,他说的话你怎么会不懂?当然就懂了。我们的心跟佛心不相应,人家怎么讲,我们也听不懂,道理在此地。这就是我们一般讲的感应!你的心是觉正净,佛的心也是觉正净,佛的行持,佛的言语(经论),全是从觉正净里面流出来的。你心觉正净的时候,那有看不懂的道理?佛所讲的就是自己讲的,佛所做的就是自己做的,这就相应。如果我们的心还是迷、还是邪、还是染,佛菩萨亲自来教我们都没办法,你也没有办法理解他的。难跟易就在此地,只要把握这诀窍,你契入如来境界就不难。
真的要觉悟,觉而不迷,正而不邪,净而不染,这非常非常重要。这无间缘就是不间断。像我们现在念佛,求生极乐世界,我们自己有极乐世界的种子,每个人都有,这就是亲因缘。我们现在一心想求生极乐世界,这就是所缘缘。我这个念头不断,断了就不行,断了,换个别的,那就去不了,所以要念头不间断,这是所缘缘。而增上缘,到时候佛来接引你,阿弥陀佛来接引我们去,这是增上缘。所以用这念佛法门来解释,大家就很容易懂。
(节录自21-307-0001学佛答问)