南本大般涅槃经 第十九卷
光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之一
尔时 , 世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言 :“ 善男子 , 若有菩萨摩诃萨修行如是 《 大涅槃经 》, 得十事功德 , 不与声闻 、 辟支佛共 , 不可思议 , 闻者惊怪 , 非内非外 、 非难非易 、 非相非非相 、 非是世法 , 无有相貌 , 世间所无 。 何等为十 ?
“ 一者 、 有五 。 何等为五 ? 一者 、 所不闻者而能得闻 , 二者 、 闻已能为利益 , 三者 、 能断疑惑之心 , 四者 、 慧心正直无曲 , 五者 、 能知如来密藏 , 是为五事 。
“ 何等不闻而能得闻 ? 所谓甚深微密之藏 , 一切众生悉有佛性 ; 佛 、 法 、 众僧无有差别 , 三宝性相常乐我净 ; 一切诸佛无有毕竟入涅槃者 , 常住无变 ; 如来涅槃 , 非有非无 、 非有为非无为 、 非有漏非无漏 、 非色非不色 、 非名非不名 、 非相非不相 、 非有非不有 、 非物非不物 、 非因非果 、 非待非不待 、 非明非闇 、 非出非不出 、 非常非不常 、 非断非不断 、 非始非终 、 非过去非未来非现在 、 非阴非不阴 、 非入非不入 、 非界非不界 、 非十二因缘非不十二因缘 。 如是等法甚深微密 , 昔所不闻而能得闻 。 复有不闻 , 所谓一切外道经书 , 四毗陀论 、 毗伽罗论 、 卫世师论 、 迦毗罗论 , 一切咒术 , 医方伎艺 , 日月薄蚀星宿运变 , 图书谶记 。 如是等经 , 初未曾闻秘密之义 , 今于此经而得知之 。 复有十一部经 , 除毗佛略 , 亦无如是深密之义 , 今因此经而得知之 。 善男子 , 是名不闻而能得闻 。
“ 闻已利益者 , 若能听受是 《 大涅槃经 》, 悉能具知一切方等大乘经典甚深义味 。 譬如男女于明净镜 , 见其色像了了分明 ; 大涅槃镜亦复如是 , 菩萨执之 , 悉得明见大乘经典甚深之义 。 亦如有人在闇室中 , 执大炬火悉见诸物 ; 大涅槃炬亦复如是 , 菩萨执之 , 得见大乘深奥之义 。 亦如日出有千光明 , 悉能照了诸山幽闇 , 令一切人远见诸物 ; 是大涅槃清净慧日亦复如是 , 照了大乘深邃之处 , 令二乘人远见佛道 。 所以者何 ? 以能听受是大涅槃微妙经故 。 善男子 , 若有菩萨摩诃萨听受如是 《 大涅槃经 》, 得知一切诸法名字 ; 若能书写读诵通利 , 为他广说 , 思惟其义 , 则知一切诸法义理 。 善男子 , 其听受者 , 唯知名字 , 不知其义 。 若能书写受持读诵 , 为他广说 , 思惟其义 , 则能知义 。 复次 , 善男子 , 听是经者 , 闻有佛性 , 未能得见 ; 书写读诵 , 为他广说 , 思惟其义 , 则得见之 。 听是经者 , 闻有檀名 , 未能得见檀波罗蜜 ; 书写读诵 , 为他广说 , 思惟其义 , 则能得见檀波罗蜜 。 乃至般若波罗蜜亦复如是 。 善男子 , 菩萨摩诃萨若能听是 《 大涅槃经 》, 则知法知义 , 具二无碍 ; 于诸沙门 、 婆罗门等 , 若天魔梵 , 一切世中 , 得无所畏 ; 开示分别十二部经 , 演说其义无有差违 , 不从他闻而能自知近于阿耨多罗三藐三菩提 。 善男子 , 是名闻已能为利益 。
“ 断疑心者 , 疑有二种 : 一者 、 疑名 , 二者 、 疑义 。 听是经者 , 断疑名心 ; 思惟义者 , 断疑义心 。 复次 , 善男子 , 疑有五种 : 一者 、 疑佛定涅槃不 ? 二者 、 疑佛是常住不 ? 三者 、 疑佛是真乐不 ? 四者 、 疑佛是真净不 ? 五者 、 疑佛是实我不 ? 听是经者 , 疑佛涅槃则得永断 ; 书写读诵 , 为他广说 , 思惟其义 , 四疑永断 。 复次 , 善男子 , 疑有三种 : 一疑 、 声闻为有为无 ? 二疑 、 缘觉为有为无 ? 三疑 、 佛乘为有为无 ? 听是经者 , 如是三疑永灭无余 。 书写读诵 , 为他广说 , 思惟其义 , 则能了知一切众生悉有佛性 。 复次 , 善男子 , 若有众生不闻如是 《 大涅槃经 》, 疑心甚多 , 所谓若常无常 、 若乐不乐 、 若净不净 、 若我无我 、 若命非命 、 若众生非众生 、 若毕竟不毕竟 、 若他世若过世 、 若有若无 、 若苦若非苦 、 若集若非集 、 若道若非道 、 若灭若非灭 、 若法若非法 、 若善若非善 、 若空若非空 。 听是经者 , 如是诸疑悉得永断 。 复次 , 善男子 , 若有不闻如是经者 , 复有种种众多疑心 , 所谓色是我耶 ? 受想行识是我耶 ? 眼能见耶 ? 我能见耶 ? 乃至识能知耶 ? 我能知耶 ? 色受报耶 ? 我受报耶 ? 乃至识受报耶 ? 我受报耶 ? 色至他世耶 ? 我至他世耶 ? 乃至识亦如是 ? 生死之法有始有终耶 ? 无始无终耶 ? 听是经者 , 如是等疑亦得永断 。 复有人疑 : 一阐提人 、 犯四重禁 、 作五逆罪 、 谤方等经 , 如是等辈有佛性耶 ? 无佛性耶 ? 听是经者 , 如是等疑悉得永断 。 复有人疑 : 世间有边耶 ? 世间无边耶 ? 有十方世界耶 ? 无十方世界耶 ? 听是经者 , 如是等疑亦得永断 。 是名能断疑惑之心 。
“ 慧心正直无邪曲者 , 心若有疑则所见不正 。 一切凡夫若不得闻是大涅槃微妙经典所见邪曲 , 乃至声闻 、 辟支佛人所见亦曲 。 云何名为一切凡夫所见邪曲 ? 于有漏中见常乐我净 , 于如来所见无常 、 苦 、 不净 、 无我 , 见有众生寿命知见 , 计非有想非无想处以为涅槃 , 见自在天有八圣道 , 有见 、 断见 , 如是等见名为邪曲 。 菩萨摩诃萨若得闻是 《 大涅槃经 》, 修行圣行 , 则得断除如是邪曲 。 云何名为声闻 、 缘觉邪曲见耶 ? 见于菩萨从兜率下 , 化乘白象 , 降神母胎 , 父名净饭 , 母曰摩耶 , 迦毗罗城处胎满足十月而生 ; 生未至地 , 帝释捧接 , 难陀龙王及婆难陀吐水而浴 , 摩尼跋陀大鬼神王执持宝盖随后侍立 , 地神化华以承其足 , 四方各行满足七步 , 至于天庙令诸天像悉起承迎 ; 阿私陀仙抱持占相 , 既占相已生大悲苦 , 自伤当终不睹佛兴 ; 诣师学书 、 算计 、 射御 、 图谶伎艺 ; 处在深宫 , 六万婇女娱乐受乐 , 出城游观至迦毗罗园 , 道见老人乃至沙门法服而行 , 还至宫中见诸婇女形体状貌犹如枯骨 , 所有宫殿冢墓无异 , 厌恶出家 , 夜半踰城 ; 至郁陀伽 、 阿罗逻等大仙人所 , 闻说识处及非有想非无想处 , 既闻是已 , 谛观是处是非常 、 苦 、 不净 、 无我 , 舍至树下 , 具修苦行满足六年 , 知是苦行不能得成阿耨多罗三藐三菩提 ; 尔时 , 复到阿夷罗跋提河中洗浴 , 受牧牛女所奉乳糜 ; 受已转至菩提树下 , 破魔波旬得成阿耨多罗三藐三菩提 ; 于波罗奈为五比丘初转法轮 , 乃至于此拘尸那城入般涅槃 。 如是等见 , 是名声闻 、 缘觉曲见 。 善男子 , 菩萨摩诃萨听受如是 《 大涅槃经 》, 悉得断除如是等见 。 若能书写读诵通利 , 为他演说 , 思惟其义 , 则得正直无邪曲见 。 善男子 , 菩萨摩诃萨修行如是 《 大涅槃经 》, 谛知菩萨无量劫来不从兜率降神母胎乃至拘尸那城入般涅槃 , 是名菩萨摩诃萨正直之见 。
“ 能知如来深密义者 , 所谓即是大般涅槃 , 一切众生悉有佛性 , 忏四重禁 , 除谤法心 , 尽五逆罪 , 灭一阐提 , 然后得成阿耨多罗三藐三菩提 , 是名甚深秘密之义 。 复次 , 善男子 , 云何复名甚深之义 ? 虽知众生实无有我 , 而于未来不失业果 ; 虽知五阴于此灭尽 , 善恶之业终不败亡 ; 虽有诸业 , 不得作者 ; 虽有至处 , 无有去者 ; 虽有系缚 , 无受缚者 ; 虽有涅槃 , 亦无灭者 。 是名甚深秘密之义 。”
尔时 , 光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言 :“ 世尊 , 如我解佛所说闻不闻义 , 是义不然 。 何以故 ? 法若有者便应定有 , 法若无者便应定无 。 无不应生 , 有不应灭 。 如其闻者是则为闻 , 若不闻者则为不闻 , 云何而言闻所不闻 ? 世尊 , 若不可闻是为不闻 , 若已闻者则更不闻 。 何以故 ? 已得闻故 , 云何而言闻所不闻 ? 譬如去者 , 到则不去 , 去则不到 , 亦如生已不生 , 不生不生 , 得已不得 , 不得不得 ; 闻已不闻 , 不闻不闻 , 亦复如是 。
“ 世尊 , 若不闻闻者 , 一切众生未有菩提即应有之 , 未得涅槃亦应得之 , 未见佛性应见佛性 , 云何复言十住菩萨虽见佛性未得明了 ? 世尊 , 若不闻闻者 , 如来往昔从谁得闻 ? 若言得闻 , 何故如来于阿含中复言无师 ? 若不闻不闻 , 如来得成阿耨多罗三藐三菩提者 , 一切众生不闻不闻 , 亦应得成阿耨多罗三藐三菩提 。 如来若当不闻如是 《 大涅槃经 》 见佛性者 , 一切众生不闻是经亦应得见 。 世尊 , 凡是色者 , 或有可见 , 或不可见 ; 声亦如是 , 或是可闻 , 或不可闻 。 是大涅槃非色非声 , 云何而言可得见闻 ? 世尊 , 过去已灭则不可闻 , 未来未至亦不可闻 , 现在听时则不名闻 , 闻已声灭更不可闻 。 是大涅槃亦非过去 、 未来 、 现在 , 若非三世则不可说 , 若不可说则不可闻 , 云何而言菩萨修是 《 大涅槃经 》 闻所不闻 ?”
尔时 , 世尊赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言 :“ 善哉 ! 善哉 ! 善男子 , 汝今善知一切诸法如幻 、 如焰 , 如乾闼婆城 、 画水之迹 , 亦如泡沫 、 芭蕉之树 , 空无有实 , 非命非我 , 无有苦乐 , 如十住菩萨之所知见 。”
时大众中忽然之顷有大光明 , 非青见青 , 非黄见黄 , 非赤见赤 , 非白见白 , 非色见色 , 非明见明 , 非见而见 。 尔时 , 大众遇斯光已身心快乐 , 譬如比丘入师子王定 。
尔时 , 文殊师利菩萨摩诃萨白佛言 :“ 世尊 , 今此光明 , 谁之所放 ?” 尔时 , 如来默然不说 。
迦葉菩萨复问文殊师利 :“ 何因缘故 , 有此光明照于大众 ?” 文殊师利默然不答 。
尔时 , 无边身菩萨复问迦葉菩萨 :“ 今此光明 , 谁之所有 ?” 迦葉菩萨默然不说 。
净住王子菩萨复问无边身菩萨 :“ 何因缘故 , 是大众中有此光明 ?” 无边身菩萨默然不说 。
如是五百菩萨皆亦如是 , 虽相咨问 , 然无答者 。
尔时 , 世尊问文殊师利言 :“ 文殊师利 , 何因缘故 , 是大众中有此光明 ?”
文殊师利言 :“ 世尊 , 如是光明名为智慧 , 智慧者即是常住 , 常住之法无有因缘 , 云何佛问何因缘故有是光明 ? 是光明者名大涅槃 , 大涅槃者则名常住 , 常住之法不从因缘 , 云何佛问何因缘故有是光明 ? 是光明者即是如来 , 如来者即是常住 , 常住之法不从因缘 , 云何如来问于因缘 ? 光明者名大慈大悲 , 大慈大悲者名为常住 , 常住之法不从因缘 , 云何如来问于因缘 ? 光明者即是念佛 , 念佛者是名常住 , 常住之法不从因缘 , 云何如来问于因缘 ? 光明者即是一切声闻 、 缘觉不共之道 , 声闻 、 缘觉不共之道即名常住 , 常住之法不从因缘 , 云何如来问于因缘 ? 世尊亦有因缘 , 因灭无明则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯 。”
佛言 :“ 文殊师利 , 汝今莫入诸法甚深第一义谛 , 应以世谛而解说之 。”
文殊师利言 :“ 世尊 , 于此东方过二十恒河沙等世界 , 有佛世界名曰不动 。 其佛住处纵广正等足满一万二千由旬 。 其地七宝 , 无有土石 , 平正柔软 , 无诸沟坑 。 其诸树木四宝所成 , 金 、 银 、 琉璃及以玻瓈 , 华果茂盛无时不有 。 若有众生闻其华香 , 身心安乐 , 譬如比丘入第三禅 。 周匝复有三千大河 , 其水微妙八味具足 。 若有众生在中浴者 , 所得喜乐 , 譬如比丘入第二禅 。 其河多有种种诸华 , 优钵罗华 、 波头摩华 、 拘物头华 、 分陀利华 、 香华 、 大香华 、 微妙香华 、 常华 、 一切众生无遮护华 。 其河两岸亦有众华 , 所谓阿提目多伽华 、 占婆华 、 波吒罗华 、 婆师罗华 、 摩利迦华 、 大摩利迦华 、 新摩利迦华 、 须摩那华 、 由提迦华 、 檀 [ 少 / 兔 ] 迦利华 、 常华 、 一切众生无遮护华 。 底布金沙 , 有四梯陛 , 金 、 银 、 琉璃 、 杂色玻瓈 。 多有众鸟游集其中 , 复有无量虎狼师子诸恶鸟兽 , 其心相视犹如赤子 。 彼世界中一切无有犯重禁者 、 诽谤正法及一阐提 、 五逆等罪 。 其土调适 , 无有寒热饥渴苦恼 , 无贪欲恚放逸嫉妒 , 无有日月昼夜时节 , 犹如第二忉利天上 。 其土人民等有光明 , 各各无有憍慢之心 , 一切悉是菩萨大士 , 皆得神通具大功德 。 其心悉皆尊重正法 , 乘于大乘 , 爱念大乘 , 贪乐大乘 , 护惜大乘 , 大慧成就 , 得大总持 , 心常怜愍一切众生 。 其佛号曰满月光明如来 、 应供 、 正遍知 、 明行足 、 善逝 、 世间解 、 无上士 、 调御丈夫 、 天人师 、 佛世尊 , 随所住处有所讲宣 , 其土众生无不得闻 。
“ 为琉璃光菩萨摩诃萨讲宣如是 《 大涅槃经 》, 佛言 :‘ 善男子 , 菩萨摩诃萨若能修行 《 大涅槃经 》, 所不闻者皆悉得闻 。’ 彼琉璃光菩萨摩诃萨问满月光明佛 , 亦如此间光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨所问等无有异 。 彼满月光明佛即告琉璃光菩萨言 :‘ 善男子 , 西方去此二十恒河沙佛土 , 彼有世界名曰娑婆 。 其土多有山陵 、 堆阜 、 土沙砾石 , 荆蕀恶刺周遍充满 , 常有饥渴寒热苦恼 。 其土人民不能恭敬沙门 、 婆罗门 、 父母师长 , 贪著非法 , 欲于非法 , 修行邪法 , 不信正法 , 寿命短促 , 有行奸诈 。 王者治之 , 王虽有国不知满足 , 于他所有生贪利心 , 兴师相伐 , 枉死者众 。 王者修行如是非法 , 四天善神心无欢喜故降灾旱 , 谷米不登 , 人民多病苦恼无量 。 彼中有佛 , 号释迦牟尼如来 、 应供 、 正遍知 、 明行足 、 善逝 、 世间解 、 无上士 、 调御丈夫 、 天人师 、 佛世尊 , 大悲纯厚愍众生故 , 于拘尸那城娑罗双树间 , 为诸大众敷演如是 《 大涅槃经 》。 彼有菩萨名光明遍照高贵德王 , 已问斯事如汝无异 。 佛今答之 , 汝可速往自当得闻 。’ 世尊 , 彼琉璃光菩萨闻是事已 , 与八万四千菩萨摩诃萨欲来至此 , 故先现瑞 。 以是因缘有此光明 , 是名因缘 , 亦非因缘 。”
尔时 , 琉璃光菩萨与八万四千诸菩萨俱 , 持诸幡盖 、 香华 、 璎珞 、 种种伎乐倍胜于前 , 俱来至此拘尸那城娑罗双树间 。 以己所持供养之具供养于佛 , 头面礼足 , 合掌恭敬 , 右绕三匝 , 修敬已毕 , 却坐一面 。
尔时 , 世尊问彼菩萨 :“ 善男子 , 汝为到来 , 为不到来 ?”
琉璃光菩萨言 :“ 世尊 , 到亦不来 , 不到亦不来 , 我观是义都无有来 。 世尊 , 诸行若常亦复不来 , 若是无常亦无有来 。 若人见有众生性者 , 有来不来 。 我今不见众生定性 , 云何当言有来不来 ? 有憍慢者见有去来 , 无憍慢者则无去来 ; 有取行者见有去来 , 无取行者则无去来 ; 若见如来毕竟涅槃则有去来 , 不见如来毕竟涅槃则无去来 ; 不闻佛性则有去来 , 闻佛性者则无去来 ; 若见声闻 、 辟支佛人有涅槃者则有去来 , 不见声闻 、 辟支佛人有涅槃者则无去来 ; 若见声闻 、 辟支佛人常乐我净则有去来 , 若不见者则无去来 ; 若见如来无常乐我净则有去来 , 若见如来常乐我净则无去来 。 世尊 , 且置斯事 , 欲有所问 , 唯垂哀愍 , 少见听许 。”
佛言 :“ 善男子 , 随意所问 , 今正是时 , 我当为汝分别解说 。 所以者何 ? 诸佛难值如优昙华 , 法亦如是难可得闻 , 十二部中方等复难 , 是故应当专心听受 。”
时琉璃光菩萨摩诃萨既蒙听许 , 兼被诫敕 , 即白佛言 :“ 世尊 , 云何菩萨摩诃萨有能修行 《 大涅槃经 》 闻所不闻 ?”
尔时 , 如来赞言 :“ 善哉 ! 善哉 ! 善男子 , 汝今欲尽如是大乘大涅槃海 , 正复值我能善解说 。 汝今所有疑网毒箭 , 我为大医能善拔出 。 汝于佛性犹未明了 , 我有慧炬能为照明 。 汝今欲渡生死大河 , 我能为汝作大船师 。 汝于我所生父母想 , 我亦于汝生赤子心 。 汝心今者贪正法宝 , 值我多有能相惠施 。 谛听 ! 谛听 ! 善思念之 , 吾当为汝分别宣释 。
“ 善男子 , 欲听法者 , 今正是时 。 若闻法已当生敬信 , 至心听受恭敬尊重 , 于正法所莫求其过 , 莫念贪欲 、 瞋恚 、 愚痴 , 莫观法师种姓好恶 。 既闻法已 , 莫生憍慢 , 莫为恭敬名誉利养 , 当为度世甘露法利 。 亦莫生念 :‘ 我听法已 , 先自度身然后度人 , 先自解身然后解人 , 先自安身然后安人 , 先自涅槃然后令人而得涅槃 。’ 于佛法僧应生等想 , 于生死中生大苦想 , 于大涅槃应生常乐我净之想 , 先为他人然后为身 , 当为大乘莫为二乘 , 于一切法当无所住 , 亦莫专执一切法相 , 于诸法中莫生贪想 , 常生知法见法之想 。 善男子 , 汝能如是至心听法 , 是则名为闻所不闻 。
“ 善男子 , 有不闻闻 , 有不闻不闻 , 有闻不闻 , 有闻闻 。 善男子 , 如不生生 、 不生不生 、 生不生 、 生生 , 如不到到 、 不到不到 、 到不到 、 到到 。”
“ 世尊 , 云何不生生 ?”
“ 善男子 , 安住世谛初出胎时 , 是名不生生 。”
“ 云何不生不生 ?”
“ 善男子 , 是大涅槃无有生相 , 是名不生不生 。”
“ 云何生不生 ?”
“ 善男子 , 世谛死时 , 是名生不生 。”
“ 云何生生 ?”
“ 善男子 , 一切凡夫是名生生 。 何以故 ? 生生不断故 , 一切有漏念念生故 , 是名生生 。 四住菩萨名生不生 。 何以故 ? 生自在故 , 是名生不生 。 善男子 , 是名内法 。 云何外法 ? 未生生 、 未生未生 、 生未生 、 生生 。 善男子 , 譬如种子未生芽时 , 得四大和合 , 人功作业然后乃生 , 是名未生生 。 云何未生未生 ? 譬如败种及未遇缘 , 如是等辈名未生未生 。 云何生未生 ? 如芽生已而不增长 , 是名生未生 。 云何生生 ? 如芽增长 , 若生不生则无增长 , 如是一切有漏 , 是名外法生生 。”
琉璃光菩萨摩诃萨白佛言 :“ 世尊 , 有漏之法若有生者 , 为是常耶 ? 是无常乎 ? 生若是常 , 有漏之法则无有生 ; 生若无常 , 则有漏是常 。 世尊 , 若生能自生 , 生无自性 ; 若能生他 , 以何因缘不生无漏 ? 世尊 , 若未生时有生者 , 云何于今乃名为生 ? 若未生时无生者 , 何故不说虚空为生 ?”
佛言 :“ 善哉 ! 善哉 ! 善男子 , 不生生不可说 , 生生亦不可说 , 生不生亦不可说 , 不生不生亦不可说 , 生亦不可说 , 不生亦不可说 , 有因缘故亦可得说 。 云何不生生不可说 ? 不生名为生 , 云何可说 ? 何以故 ? 以其生故 。 云何生生不可说 ? 生生故生 , 生生故不生亦不可说 。 云何生不生不可说 ? 生即名为生 , 生不自生 , 故不可说 。 云何不生不生不可说 ? 不生者名为涅槃 , 涅槃不生故不可说 。 何以故 ? 以修道得故 。 云何生亦不可说 ? 以生无故 。 云何不生不可说 ? 以有得故 。 云何有因缘故亦可得说 ? 十因缘法为生作因 , 以是义故亦可得说 。
“ 善男子 , 汝今莫入甚深空定 。 何以故 ? 大众钝故 。 善男子 , 有为之法 , 生亦是常 , 以住无常 , 生亦无常 ; 住亦是常 , 以生生故 , 住亦无常 ; 异亦是常 , 以法无常 , 异亦无常 ; 坏亦是常 , 以本无今有故 , 坏亦无常 。 善男子 , 以性故 , 生 、 住 、 异 、 坏皆悉是常 , 念念灭故不可说常 , 是大涅槃能断灭故 , 故名无常 。 善男子 , 有漏之法未生之时 , 已有生性故生能生 ; 无漏之法本无生性 , 是故生不能生 。 如火有本性遇缘则发 , 眼有见性 , 因色 、 因明 、 因心故见 ; 众生生法亦复如是 , 由本有性 , 遇业因缘 , 父母和合则便有生 。”
尔时 , 琉璃光菩萨摩诃萨及八万四千菩萨摩诃萨闻是法已 , 踊在虚空高七多罗树 , 恭敬合掌而白佛言 :“ 世尊 , 我蒙如来殷勤教诲 , 因大涅槃始得悟解闻所不闻 , 亦令八万四千菩萨深解诸法不生生等 。 世尊 , 我今已解 , 断诸疑网 。 然此会中有一菩萨名曰无畏 , 复欲咨禀 , 唯垂听许 。”
尔时 , 世尊告无畏菩萨 :“ 善男子 , 随意问难 , 吾当为汝分别解说 。”
尔时 , 无畏菩萨与八万四千诸菩萨等 , 俱从座起 , 更整衣服 , 长跪合掌而白佛言 :“ 世尊 , 此土众生当造何业而得生彼不动世界 ? 其土菩萨云何而得智慧成就 , 人中象王有大威德 , 具修诸行利智捷疾闻则能解 ?”
尔时 , 世尊即说偈言 :
“ 不害众生命 , 坚持诸禁戒 ,
受佛微妙教 , 则生不动国 。
不夺他人财 , 常施惠一切 ,
造招提僧坊 , 则生不动国 。
不犯他妇女 , 自妻不非时 ,
施持戒卧具 , 则生不动国 。
不为自他故 , 求利及恐怖 ,
慎口不妄语 , 则生不动国 。
莫坏善知识 , 远离恶眷属 ,
口常和合语 , 则生不动国 。
如诸菩萨等 , 常离于恶口 ,
所说人乐闻 , 则生不动国 。
乃至於戏笑 , 不说非时语 ,
谨慎常时语 , 则生不动国 。
见他得利养 , 常生欢喜心 ,
不起嫉妒结 , 则生不动国 。
不恼于众生 , 常生于慈心 ,
不生方便恶 , 则生不动国 。
邪见言无施 , 父母及去来 ,
不起如是见 , 则生不动国 。
旷路作好井 , 种植果树林 ,
常施乞者食 , 则生不动国 。
若于佛法僧 , 供养一香灯 ,
乃至献一华 , 则生不动国 。
若为恐怖故 , 利养及福德 ,
书是经一偈 , 则生不动国 。
若为希利福 , 能于一日中 ,
读诵是经典 , 则生不动国 。
若为无上道 , 一日一夜中 ,
受持八戒斋 , 则生不动国 。
不与犯重禁 , 同共一处住 ,
呵谤方等者 , 则生不动国 。
若能施病者 , 乃至于一果 ,
欢喜而瞻视 , 则生不动国 。
不犯僧鬘物 , 善守于佛物 ,
涂扫佛僧地 , 则生不动国 。
造像若佛塔 , 犹如大拇指 ,
常生欢喜心 , 则生不动国 。
若为是经典 , 自身及财宝 ,
施于说法者 , 则生不动国 。
若能听书写 , 受持及读诵 ,
诸佛秘密藏 , 则生不动国 。”
尔时 , 无畏菩萨摩诃萨白佛言 :“ 世尊 , 我今已知所造业缘得生彼国 。 是光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨 , 普为怜愍一切众生 , 先所咨问 。 如来若说 , 则能利益安乐人 、 天 、 阿修罗 、 乾闼婆 、 迦楼罗 、 紧那罗 、 摩睺罗伽等 。”
尔时 , 世尊即告光明遍照高贵德王菩萨 :“ 善哉 ! 善哉 ! 善男子 , 汝今于此当至心听 , 吾当为汝分别解说 。 有因缘故未到不到 , 有因缘故不到到 , 有因缘故到不到 , 有因缘故到到 。
“ 何因缘故未到不到 ? 善男子 , 夫不到者 , 是大涅槃 。 凡夫未到 , 以有贪欲 、 瞋恚 、 愚痴故 , 身业 、 口业不清净故 , 及受一切不净物故 , 犯四重故 , 谤方等故 , 一阐提故 , 五逆罪故 , 以是义故未到不到 。
“ 善男子 , 何因缘故不到到 ? 不到者 , 名大涅槃 。 何义故到 ? 永断贪欲 、 瞋恚 、 愚痴 、 身口恶故 , 不受一切不净物故 , 不犯四重故 , 不谤方等经故 , 不作一阐提故 , 不作五逆罪故 , 以是义故名不到到 。 须陀洹者八万劫到 , 斯陀含者六万劫到 , 阿那含者四万劫到 , 阿罗汉者二万劫到 , 辟支佛者十千劫到 , 以是义故名不到到 。
“ 善男子 , 何因缘故名到不到 ? 到者名为二十五有 , 一切众生常为无量烦恼诸结之所覆蔽 , 往来不离犹如轮转 , 是名为到 ; 声闻 、 缘觉及诸菩萨已得永离 , 故名不到 , 为欲化度诸众生故示现在中 , 亦名为到 。
“ 善男子 , 何因缘故名为到到 ? 到者即是二十五有 , 一切凡夫 、 须陀洹乃至阿那含 , 烦恼因缘故 , 名到到 。
“ 善男子 , 闻所不闻亦复如是 , 有不闻闻 , 有不闻不闻 , 有闻不闻 , 有闻闻 。 云何不闻闻 ? 善男子 , 不闻者 , 名大涅槃 。 何故不闻 ? 非有为故 , 非音声故 , 不可说故 。 云何亦闻 ? 得闻名故 , 所谓常乐我净 。 以是义故名不闻闻 。”
尔时 , 光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言 :“ 世尊 , 如佛所说 , 大涅槃者不可得闻 , 云何复言常乐我净而可得闻 ? 何以故 ? 世尊 , 断烦恼者名得涅槃 , 若未断者名为不得 , 以是义故 , 涅槃之性本无今有 。 若世间法本无今有则名无常 。 譬如瓶等 , 本无今有 , 已有还无 , 故名无常 ; 涅槃若尔 , 云何说言常乐我净 ?
“ 复次 , 世尊 , 凡因庄严而得成者 , 悉名无常 。 涅槃若尔 , 应是无常 。 何等因缘 ? 所谓三十七品 、 六波罗蜜 、 四无量心 、 观于骨相 、 阿那波那 、 六念处 、 破析六大 , 如是等法 , 皆是成就涅槃因缘 , 故名无常 。
“ 复次 , 世尊 , 有名无常 。 若涅槃是有 , 亦应无常 。 如佛昔于阿含中说 :‘ 声闻 、 缘觉 、 诸佛世尊皆有涅槃 。’ 以是义故 , 名为无常 。
“ 复次 , 世尊 , 可见之法名为无常 。 如佛先说 :‘ 见涅槃者 , 则得断除一切烦恼 。’
“ 复次 , 世尊 , 譬如虚空 , 于诸众生等无障碍 , 故名无常 。 若使涅槃是常等者 , 何故众生有得 、 不得 ? 涅槃若尔于诸众生不平等者 , 则不名常 。
“ 世尊 , 譬如百人共有一怨 , 若害此怨 , 则多人受乐 。 若使涅槃是平等法 , 一人得时应多人得 , 一人断结应多人亦断 。 若不如是 , 云何名常 ? 譬如有人恭敬供养尊重赞叹国王 、 王子 、 父母 、 师长则得利养 , 是不名常 ; 涅槃亦尔 , 不名为常 。 何以故 ? 如佛昔于阿含经中告阿难言 :‘ 若有人能恭敬涅槃 , 则得断结 , 受无量乐 。’ 以是义故 , 不名为常 。 世尊 , 若涅槃中有常乐我净名者 , 不名为常 。 如其无者 , 云何可说 ?”
尔时 , 世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言 :“ 涅槃之体 , 非本无今有 。 若涅槃体本无今有者 , 则非无漏常住之法 。 有佛无佛 , 性相常住 , 以诸众生烦恼覆故 , 不见涅槃便谓为无 。 菩萨摩诃萨以戒 、 定 、 慧熏修其心 , 断烦恼已便得见之 。 当知涅槃是常住法 , 非本无今有 , 是故为常 。 善男子 , 如闇室中井种种七宝 , 人亦知有 , 闇故不见 。 有智之人善知方便 , 燃大明灯持往照了 , 悉得见之 。 是人于此终不生念 :‘ 水及七宝本无今有 。’ 涅槃亦尔 , 本自有之 , 非适今也 。 烦恼闇故 , 众生不见 , 大智如来以善方便燃智慧灯 , 令诸菩萨得见涅槃常乐我净 , 是故智者于此涅槃不应说言本无今有 。
“ 善男子 , 汝言因庄严故得成涅槃应无常者 , 是亦不然 。 何以故 ? 善男子 , 涅槃之体 , 非生非出 , 非实非虚 , 非作业生 , 非是有漏有为之法 , 非闻非见 , 非堕非死 , 非别异相亦非同相 , 非往非还 , 非去来今 , 非一非多 , 非长非短 , 非圆非方 , 非尖非斜 , 非有相非无相 , 非名非色 , 非因非果 , 非我 、 我所 。 以是义故 , 涅槃是常 , 恒不变易 。 是以无量阿僧祇劫修集善法以自庄严 , 然后乃见 。 善男子 , 譬如地下有八味水 , 一切众生而不能得 , 有智之人施功穿掘则便得之 , 涅槃亦尔 。 譬如盲人不见日月 , 良医疗之则便得见 , 而是日月非是本无今有 ; 涅槃亦尔 , 先自有之 , 非适今也 。 善男子 , 如人有罪系之囹圄 , 久乃得出还家得见父母 、 兄弟 、 妻子 、 眷属 , 涅槃亦尔 。
“ 善男子 , 汝言因缘故涅槃之法应无常者 , 是亦不然 。 何以故 ? 善男子 , 因有五种 。 何等为五 ? 一者 、 生因 , 二者 、 和合因 , 三者 、 住因 , 四者 、 增长因 , 五者 、 远因 。 云何生因 ? 生因者 , 即是业烦恼等及外诸草木子 , 是名生因 。 云何和合因 ? 如善与善心和合 , 不善与不善心和合 , 无记与无记心和合 , 是名和合因 。 云何住因 ? 如下有柱 , 屋则不堕 , 山河树木因大地故而得住立 , 内有四大无量烦恼众生得住 , 是名住因 。 云何增长因 ? 因缘衣服饮食等故 , 令众生增长 ; 如外种子 , 火所不烧 , 鸟所不食 , 则得增长 ; 如诸沙门 、 婆罗门等 , 依因和尚善知识等而得增长 ; 如因父母 , 子得增长 , 是名增长因 。 云何远因 ? 譬如因咒 , 鬼不能害 , 毒不能中 ; 依凭国王 , 无有盗贼 ; 如芽依因地水火风等 ; 如水攒及人 , 为酥远因 ; 如明色等为识远因 ; 父母精血为众生远因 ; 如时节等 , 悉名远因 。 善男子 , 涅槃之体非是如是五因所成 , 云何当言是无常因 ?
“ 复次 , 善男子 , 复有二因 : 一者 、 作因 , 二者 、 了因 。 如陶师轮绳 , 是名作因 。 如灯烛等照闇中物 , 是名了因 。 善男子 , 大涅槃者不从作因而有 , 唯从了因 。 了因者 , 所谓三十七助道法 、 六波罗蜜 , 是名了因 。 善男子 , 布施者是涅槃因 , 非大涅槃因 ; 檀波罗蜜乃得名为大涅槃因 。 三十七品是涅槃因 , 非大涅槃因 ; 无量无边阿僧祇劫助菩提法 , 乃得名为大涅槃因 。”
尔时 , 光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言 :“ 世尊 , 云何布施不得名为檀波罗蜜 ? 云何布施而得名之檀波罗蜜 ? 乃至般若云何不得名为般若波罗蜜 ? 云何得名为般若波罗蜜 ? 云何名涅槃 ? 云何名大涅槃 ?”
佛言 :“ 善男子 , 菩萨摩诃萨修行方等大般涅槃 , 不闻布施 , 不见布施 ; 不闻檀波罗蜜 , 不见檀波罗蜜 ; 乃至不闻般若 , 不见般若 ; 不闻般若波罗蜜 , 不见般若波罗蜜 ; 不闻涅槃 , 不见涅槃 ; 不闻大涅槃 , 不见大涅槃 。 菩萨摩诃萨修大涅槃知见法界 , 解了实相空无所有 , 无有和合觉知之相 , 得无漏相 、 无所作相 、 如幻化相 、 热时炎相 、 乾闼婆城虚空之相 。 菩萨尔时得如是相 , 无贪恚痴不闻不见 , 是名菩萨摩诃萨真实之相 、 安住实相 。 菩萨摩诃萨自知此是檀 、 此是檀波罗蜜 , 乃至此是般若 、 此是般若波罗蜜 , 此是涅槃 、 此是大涅槃 。
“ 善男子 , 云何是施 , 非波罗蜜 ? 见有乞者 , 然后乃与 , 是名为施 , 非波罗蜜 ; 若无乞者 , 开心自施 , 是则名为檀波罗蜜 。 若时时施 , 是名为施 , 非波罗蜜 ; 若修常施 , 是则名为檀波罗蜜 。 若施他已还生悔心 , 是名为施 , 非波罗蜜 ; 施已不悔 , 是则名为檀波罗蜜 。 菩萨摩诃萨于财物中生四怖心 , 王 、 贼 、 水 、 火 , 欢喜施与是则名为檀波罗蜜 。 若望报施 , 是名为施 , 非波罗蜜 ; 施不望报 , 是则名为檀波罗蜜 。 若为恐怖 、 名闻利养 、 家法相续 、 天上五欲 , 为憍慢故 , 为胜慢故 , 为知识故 , 为来报故 , 如市易法 , 善男子 , 如人种树为得荫凉 、 为得华果及以材木 , 若人修行如是等施 , 是名为施 , 非波罗蜜 。 菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者 , 不见施者 、 受者 、 财物 , 不见时节 , 不见福田及非福田 , 不见因 、 不见缘 、 不见果报 , 不见作者 、 不见受者 , 不见多 、 不见少 , 不见净 、 不见不净 , 不轻受者 、 己身 、 财物 , 不见见者 、 不见不见者 , 不计己他 , 唯为方等大般涅槃常住法故修行布施 , 为利一切诸众生故而行布施 , 为断一切众生烦恼故行于施 , 为诸众生不见受者 、 施者 、 财物故行于施。
“ 善男子 , 譬如有人堕大海水 , 抱持死尸则得度脱 ; 菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时 , 亦复如是 , 如彼死尸 。 善男子 , 譬如有人闭在深狱 , 门户坚牢 , 唯有厕孔 , 便从中出 , 到无碍处 ; 菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时 , 亦复如是 。 善男子 , 譬如贵人恐怖急厄 , 更无恃怙依旃陀罗 ; 菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施 , 亦复如是 。 善男子 , 譬如病人 , 为除病苦得安乐故 , 服食不净 ; 菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施 , 亦复如是 。 善男子 , 如婆罗门值谷踊贵 , 为寿命故食啖狗肉 ; 菩萨摩诃萨修大涅槃 , 行于布施亦复如是 。
“ 善男子 , 大涅槃中如是之事 , 从无量劫来不闻而闻 , 尸罗 、 尸罗波罗蜜乃至般若 、 般若波罗蜜 , 如 《 杂华经 》 中广说 。 善男子 , 云何菩萨摩诃萨修大涅槃不闻而闻 ? 十二部经 , 其义深邃 , 昔来不闻 ; 今因是经 , 得具足闻 。 先虽得闻 , 唯闻名字 , 而今于此 《 大涅槃经 》 乃得闻义 。 声闻 、 缘觉唯闻十二部经名字 , 不闻其义 , 今于此经具足得闻 , 是名不闻而闻 。 善男子 , 一切声闻 、 缘觉经中 , 不曾闻佛有常乐我净 、 不毕竟灭 , 三宝佛性无差别相 , 犯四重罪 、 谤方等经 、 作五逆罪及一阐提悉有佛性 , 今于此经而得闻之 , 是名不闻而闻 。