南本大般涅槃经 第十八卷
梵行品第二十之五
尔时 , 世尊在双树间 , 见阿阇世闷绝躄地 , 即告大众 :“ 我今当为是王 , 住世至无量劫不入涅槃 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 如来当为无量众生不入涅槃 , 何故独为阿阇世王 ?”
佛言 :“ 善男子 , 是大众中无有一人谓我毕定入于涅槃 , 阿阇世王定谓我当毕竟永灭 , 是故闷绝自投于地 。 善男子 , 如我所言 , 为阿阇世不入涅槃 , 如是密义 , 汝未能解 。 何以故 ? 我言为者 , 一切凡夫 。 阿阇世者 , 普及一切造五逆者 。 又复为者 , 即是一切有为众生 。 我终不为无为众生而住于世 。 何以故 ? 夫无为者 , 非众生也 。 阿阇世者 , 即是具足烦恼等者 。 又复为者 , 即是不见佛性众生 。 若见佛性 , 我终不为久住于世 。 何以故 ? 见佛性者 , 非众生也 。 阿阇世者 , 即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者 。 又复为者 , 即是阿难 、 迦葉二众 。 阿阇世者 , 即是阿阇世王后宫妃后及王舍城一切妇女 。 又复为者 , 名为佛性 。 言阿阇者 , 名为不生 , 世者名怨 。 以不生佛性故则烦恼怨生 , 烦恼怨生故不见佛性 ; 以不生烦恼故则见佛性 , 以见佛性故则得安住大般涅槃 。 是名不生 , 是故名为为阿阇世 。
“ 善男子 , 阿阇者名不生 , 不生者名涅槃 , 世名世法 , 为者名不污 , 以世八法所不污故 , 无量无边阿僧祇劫不入涅槃 , 是故我言为阿阇世无量亿劫不入涅槃 。 善男子 , 如来密语不可思议 , 佛 、 法 、 众僧亦不可思议 , 菩萨摩诃萨亦不可思议 ,《 大涅槃经 》 亦不可思议 。”
尔时 , 世尊大悲导师 , 为阿阇世王入月爱三昧 , 入三昧已放大光明 。 其光清凉往照王身 , 身疮即愈 , 郁蒸除灭 。 王觉疮愈 , 身体清凉 , 语耆婆言 :“ 曾闻人说 , 劫将欲尽 , 三月并现 , 当是之时 , 一切众生患苦悉除 。 时既未至 , 此光何来照触吾身 , 疮苦除愈 , 身得安乐 ?”
耆婆答言 :“ 此非劫尽三月并照 , 亦非火日星宿药草宝珠天光 。”
王又问言 :“ 此光若非三月并照宝珠明者 , 为是谁光 ?”
“ 大王当知 , 是天中天所放光明 。 是光无根 、 无有边际 、 非热非冷 、 非常非灭 、 非色非无色 、 非相非无相 、 非青非黄非赤非白 , 欲度众生故使可见 、 有相可说 、 有根有边 、 有热有冷 、 青黄赤白 。 大王 , 是光虽尔 , 实不可说 , 不可睹见 , 乃至无有青黄赤白 。”
王言 :“ 耆婆 , 彼天中天以何因缘放斯光明 ?”
耆婆答言 :“ 今是瑞相将为大王 。 以王先言世无良医疗治身心 , 故放此光先治王身 , 然后及心 。”
王言 :“ 耆婆 , 如来世尊亦见念耶 ?”
耆婆答言 :“ 譬如一人而有七子 , 是七子中一子遇病 , 父母之心非不平等 , 然于病子心则偏多 。 大王 , 如来亦尔 , 于诸众生非不平等 , 然于罪者心则偏重 , 于放逸者佛则慈念 , 不放逸者心则放舍 。 何等名为不放逸者 ? 谓六住菩萨 。 大王 , 诸佛世尊于诸众生 , 不观种姓 、 老少中年 、 贫富 、 时节 、 日月星宿 、 工巧下贱 、 僮仆婢使 , 唯观众生有善心者 , 若有善心则便慈念 。 大王当知 , 如是瑞相 , 即是如来入月爱三昧所放光明 。”
王即问言 :“ 何等名为月爱三昧 ?”
耆婆答言 :“ 譬如月光 , 能令一切优钵罗华开敷鲜明 ; 月爱三昧亦复如是 , 能令众生善心开敷 , 是故名为月爱三昧 。 大王 , 譬如月光 , 能令一切行路之人心生欢喜 ; 月爱三昧亦复如是 , 能令修习涅槃道者心生欢喜 , 是故复名月爱三昧 。 大王 , 譬如月光 , 从初一日至十五日 , 形色光明渐渐增长 ; 月爱三昧亦复如是 , 令初发心诸善根本渐渐增长 , 乃至具足大般涅槃 , 是故复名月爱三昧 。 大王 , 譬如月光 , 从十六日至三十日 , 形色光明渐渐损减 ; 月爱三昧亦复如是 , 光所照处 , 所有烦恼能令渐减 , 是故复名月爱三昧 。 大王 , 譬如盛热之时 , 一切众生常思月光 , 月光既照 , 郁热即除 ; 月爱三昧亦复如是 , 能令众生除贪恼热 。 大王 , 譬如满月 , 众星中王 , 为甘露味 , 一切众生之所爱乐 ; 月爱三昧亦复如是 , 诸善中王为甘露味 , 一切众生之所爱乐 , 是故复名月爱三昧 。”
王语耆婆 :“ 我闻如来不与恶人同止坐起语言谈论 , 犹如大海不宿死尸 , 如鸳鸯鸟不住圊厕 , 释提桓因不与鬼住 , 鸠翅罗鸟不栖枯树 , 如来亦尔 , 我当云何而得往见 ? 设其见者 , 我身将不陷入地耶 ? 我观如来 , 宁近醉象 、 师子 、 虎 、 狼 、 猛火绝焰 , 终不近于重恶之人 。 是故我今思忖是已 , 当有何心往见如来 ?”
耆婆答言 :“ 大王 , 譬如渴人速赴清泉 , 饥者求食 , 怖者求救 , 病求良医 , 热求荫凉 , 寒者求火 , 王今求佛亦应如是 。 大王 , 如来尚为一阐提等演说法要 , 何况大王非一阐提 , 而当不蒙慈悲救济 ?”
王言耆婆 :“ 我昔曾闻 , 一阐提者 , 不信不闻 , 不能观察 , 不得义理 , 何故如来而为说法 ?”
耆婆答言 :“ 大王 , 譬如有人身遇重病 , 是人夜梦升一柱殿 , 服酥油脂及以涂身 , 卧灰食灰 , 攀上枯树 ; 或与猕猴游行坐卧 , 沉水没泥 , 堕坠楼殿 , 高山树木 , 象马牛羊 , 身著青黄赤黑色衣 , 喜笑歌舞 ; 或见乌鹫狐狸之属 , 齿发堕落 , 裸形枕狗 , 卧粪秽中 ; 复与亡者行住坐起携手食啖 , 毒蛇满路而从中过 ; 或复梦与被发女人共相抱持 , 多罗树叶以为衣服 , 乘坏驴车正南而游 。 是人梦已 , 心生愁恼 , 以愁恼故身病愈增 , 以病增故诸家亲属遣使命医 。 所可遣使 , 形体缺短 , 根不具足 , 头蒙尘土 , 著弊坏衣 , 载故坏车 , 语彼医言 :‘ 速疾上车 。’
“ 尔时 , 良医即自思惟 :‘ 今见是使相貌不吉 , 当知病者难可疗治 。’ 复作是念 :‘ 使虽不吉 , 复当占日为可治不 ? 若四日 、 六日 、 八日 、 十二日 、 十四日 , 如是日者 , 病亦难治 。’ 复作是念 :‘ 日虽不吉 , 复当占星为可治不 ? 若是火星 、 金星 、 昴星 、 阎罗王星 、 湿星 、 满星 , 如是星时 , 病亦难治 。’ 复作是念 :‘ 星虽不吉 , 复当观时 。 若是秋时 、 冬时及日入时 、 夜半时 、 月入时 , 当知是病亦难可治 。’ 复作是念 :‘ 如是众相 , 虽复不吉 , 或定不定 。 当观病人 , 若有福德 , 皆可疗治 ; 若无福德 , 虽吉何益 ?’ 思惟是已 , 寻与使俱 。 在路复念 :‘ 若彼病者 , 有长寿相则可疗治 , 短寿相者则不可治 。’ 即于前路见二小儿 , 相牵斗诤 , 捉头拔发 , 瓦石刀杖共相撩打 , 见人持火自然殄灭 , 或见有人斫伐树木 , 或复见人手曳皮革随路而行 , 或见道路有遗落物 , 或见有人执持空器 , 或见沙门独行无侣 , 复见虎 、 狼 、 乌鹫 、 野狐 。 见是事已 , 复作是念 :‘ 所遣使人乃至道路所见诸相悉皆不祥 , 当知病者定难疗治 。’ 复作是念 :‘ 我若不往则非良师 , 如其往者不可救疗 。’ 复更念言 :‘ 如是众相虽复不祥 , 且当舍置 , 往至病所 。’ 思惟是已 , 复于前路闻如是声 , 所谓亡失 、 死丧 、 崩破 、 坏折 、 剥脱 、 堕坠 、 焚烧 、 不来 、 不可疗治 、 不能拔济 。 复闻南方有飞鸟声 , 所谓乌鹫 、 舍利鸟声 , 若狗 、 若鼠 、 野狐 、 猪 、 兔 。 闻是声已 , 复作是念 :‘ 当知病者难可疗治 。’
“ 尔时 , 即入病人舍宅 , 见彼病人数寒数热 , 骨节疼痛 , 目赤流泪 , 耳声闻外 , 咽喉结痛 , 舌上裂破 , 其色正黑 , 头不自胜 , 体枯无汗 , 大小便利拥隔不通 , 身卒肥大红赤异常 , 语声不均或粗或细 , 举体斑驳异色青黄 , 其腹胀满言语不了 。 医见是已 , 问瞻病言 :‘ 病者昨来意志云何 ?’ 答言 :‘ 大师 , 其人本来敬信三宝及以诸天 , 今者变异 , 敬信情息 ; 本喜惠施 , 今者悭吝 ; 本性少食 , 今则过多 ; 本性敝恶 , 今则和善 ; 本性慈孝恭敬父母 , 今于父母无恭敬心 。’ 医闻是已 ,, 即前嗅之 , 优钵罗香 、 沉水杂香 、 毕迦多香 、 多伽罗香 、 多摩罗跋香 、 郁金香 、 栴檀香 , 炙肉臭 、 蒱桃酒臭 、 烧筋骨臭 、 鱼臭 、 粪臭 ; 知香臭已即前触身 , 觉身细软犹如缯绵劫贝纱华 , 或坚如石 , 或冰如冷 , 或热如火 , 或涩如沙 。 尔时 , 良医见如是等种种相已 , 定知病者必死不疑 , 然不定言是人当死 , 语瞻病者 :‘ 吾今遽务 , 明当更来 。 随其所须 , 恣意勿遮 。’ 即便还家 。 明日使到 , 复语使言 :‘ 我事未讫 , 兼未合药 。’ 智者当知 , 如是病者必死不疑 。
“ 大王 , 世尊亦尔 , 于一阐提辈善知根性而为说法 。 何以故 ? 若不为说 , 一切凡夫当言如来无大慈悲 。 有慈悲者 , 名一切智 。 若无慈悲 , 云何说言一切智人 ? 是故如来为一阐提而演说法 。 大王 , 如来世尊见诸病者常施法药 , 病者不服 , 非如来咎 。 大王 , 一阐提辈分别有二 : 一者 、 得现在善根 , 二者 、 得后世善根 。 如来善知一阐提辈能于现在得善根者 , 则为说法 ; 后世得者 , 亦为说法 , 今虽无益 , 作后世因 。 是故如来为一阐提演说法要 。 一阐提者复有二种 : 一者 、 利根 , 二者 、 中根 。 利根之人于现在世能得善根 , 中根之人后世则得 。 诸佛世尊不空说法 。 大王 , 譬如净人坠堕圊厕 , 有善知识见而愍之 , 寻前捉发而拔出之 ; 诸佛如来亦复如是 , 见诸众生堕三恶道 , 方便救济令得出离 。 是故如来为一阐提而演说法 。”
王语耆婆 :“ 若使如来审如是者 , 明当选择良日吉星然后乃往 。”
耆婆白王 :“ 大王 , 如来法中无有选择良日吉星 。 大王 , 如重病人犹不看日时节吉凶 , 唯求良医 ; 王今病重 , 求佛良医 , 不应选择良时好日 。 大王 , 如栴檀火及伊兰火 , 二俱烧相无有异也 ; 吉日凶日亦复如是 , 若到佛所俱得灭罪 。 唯愿大王 , 今日速往 。”
尔时 , 大王即命一臣名曰吉祥 , 而告之言 :“ 大臣当知 , 吾今欲往佛世尊所 , 速办所须供养之具 。”
臣言 :“ 大王 , 善哉 ! 善哉 ! 所须供具一切悉有 。”
阿阇世王与其夫人 , 严驾车乘一万二千 , 姝壮大象其数五万 , 一一象上各载三人 , 赍持幡盖华香伎乐 , 种种供具无不备足 , 导从马骑有十八万 。 摩伽陀国所有人民 , 寻从王者其数足满五十八万 。 尔时 , 拘尸那城所有大众满十二由旬 , 悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来 。
尔时 , 佛告诸大众言 :“ 一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者 , 莫先善友 。 何以故 ? 阿阇世王若不随顺耆婆语者 , 来月七日必定命终堕阿鼻狱 , 是故近因莫若善友 。”
阿阇世王复于前路 , 闻舍婆提毗流离王乘船入海遇火而死 , 瞿伽离比丘生身入地至阿鼻狱 , 须那刹多作种种恶到于佛所众罪得灭 。 闻是语已 , 语耆婆言 :“ 吾今虽闻如是二言 , 犹未审定 。 汝来耆婆 , 吾欲与汝同载一象 。 设我当入阿鼻地狱 , 冀汝捉持不令我堕 。 何以故 ? 吾昔曾闻得道之人不入地狱 。”
尔时 , 佛告诸大众言 :“ 阿阇世王犹有疑心 , 我今当为作决定心 。”
尔时 , 会中有一菩萨名持一切 , 白佛言 :“ 世尊 , 如佛先说一切诸法皆无定相 , 所谓色无定相 , 乃至涅槃亦无定相 。 如来今者 , 云何而言为阿阇世作决定心 ?”
佛言 :“ 善哉 ! 善哉 ! 善男子 , 我今定为阿阇世王作决定心 。 何以故 ? 若王疑心可破坏者 , 当知诸法无有定相 , 是故我为阿阇世王作决定心 , 当知是心为无决定 。 善男子 , 若彼王心是决定者 , 王之逆罪云何可坏 ? 以无定相 , 其罪可坏 , 是故我为阿阇世王作决定心 。”
尔时 , 大王即到娑罗双树间 , 至于佛所 , 仰瞻如来三十二相 、 八十种好 , 犹如微妙真金之山 。
尔时 , 世尊出八种声告言 :“ 大王 。”
时阿阇世左右顾视 :“ 此大众中谁为大王 ? 我既罪逆 , 又无福德 , 如来不应称为大王 。”
尔时 , 如来即复唤言 :“ 阿阇世大王 。”
时王闻已心大欢喜 , 即作是言 :“ 如来今日顾命语言 , 真知如来于诸众生大悲怜愍等无差别 。” 白佛言 :“ 世尊 , 我今疑心永无遗余 , 定知如来真是众生无上大师 。”
尔时 , 迦葉菩萨语持一切菩萨言 :“ 如来已为阿阇世王作决定心 。”
尔时 , 阿阇世王即白佛言 :“ 世尊 , 假使我今得与梵王 、 释提桓因坐起饮食犹不欣悦 , 得遇如来一言顾命深以欣庆 。”
尔时 , 阿阇世王即以所持幡盖 、 香华 、 伎乐供养 , 前礼佛足 , 右绕三匝 , 礼敬毕已 , 却坐一面 。
尔时 , 佛告阿阇世王言 :“ 大王 , 今当为汝说正法要 , 汝当一心 , 谛听 ! 谛听 ! 凡夫常当系心观身有二十事 : 一 、 谓我此身中空无无漏 ; 二 、 无诸善根本 ; 三 、 我此生死未得调顺 ; 四 、 堕坠深坑 , 无处不畏 ; 五 、 以何方便得见佛性 ; 六 、 云何修定得见佛性 ; 七 、 生死常苦 , 无常我净 ; 八 、 八难之难 , 难得远离 ; 九 、 恒为怨家之所追逐 ; 十 、 无有一法能遮诸有 ; 十一 、 于三恶趣未得解脱 ; 十二 、 具足种种诸恶邪见 ; 十三 、 亦未造立渡五逆津 ; 十四 、 生死无际未得其边 ; 十五 、 不作诸业 , 不得果报 ; 十六 、 无有我作他人受果 ; 十七 、 不作乐因 , 终无乐果 ; 十八 、 若有造业 , 果终不失 ; 十九 、 因无明生 , 亦因而死 ; 二十 、 去来现在常行放逸 。 大王 , 凡夫之人常于此身当作如是二十种观 , 作是观已不乐生死 , 不乐生死则得止观 。 尔时 , 次第观心生相 、 住相 、 灭相 , 次第观心生住灭相 , 定 、 慧 、 进 、 戒亦复如是 ; 观生住灭已 , 知心相乃至戒相 , 终不作恶 , 无有死畏 、 三恶道畏 。 若不系心观察如是二十事者 , 心则放逸 , 无恶不造 。”
阿阇世言 :“ 如我解佛所说义者 , 我从昔来 , 初未曾观是二十事故造众恶 , 造众恶故则有死畏 、 三恶道畏 。 世尊 , 自我招殃造兹重恶 , 父王无辜 , 横加逆害 , 是二十事设观不观 , 必定当堕阿鼻地狱 。”
佛告大王 :“ 一切诸法 , 性相无常 , 无有决定 , 王云何言必定当堕阿鼻地狱 ?”
阿阇世王白佛言 :“ 世尊 , 若一切法无定相者 , 我之杀罪亦应不定 。 若杀定者 , 一切诸法则非不定 。”
佛言 :“ 大王 , 善哉 ! 善哉 ! 诸佛世尊说一切法悉无定相 , 王复能知杀亦不定 , 是故当知杀无定相 。 大王 , 如汝所言 , 父王无辜 , 横加逆害者 , 何者是父 ? 但于假名众生五阴妄生父想 。 于十二入 、 十八界中 , 何者是父 ? 若色是父 , 四阴应非 ; 若四是父 , 色亦应非 ; 若色 、 非色合为父者 , 无有是处 。 何以故 ? 色与非色 , 性无合故 。 大王 , 凡夫众生于是色阴妄生父想 , 如是色阴亦不可害 。 何以故 ? 色有十种 , 是十种中 , 唯色一种 , 可见可持 、 可称可量 、 可牵可缚 。 虽可见缚 , 其性不住 ; 以不住故 , 不可得见 , 不可捉持 , 不可称量 , 不可牵缚 。 色相如是 , 云何可杀 ? 若色是父可杀可害获罪报者 , 余九应非 。 若九非者 , 则应无罪 。 大王 , 色有三种 , 过去 、 未来 、 现在 。 过去 、 现在则不可害 。 何以故 ? 过去过去故 , 现在念念灭故 。 遮未来故 , 名之为杀 。 如是一色 , 或有可杀 , 或不可杀 。 有杀不杀 , 色则不定 ; 若色不定 , 杀亦不定 ; 杀不定故 , 报亦不定 , 云何说言定入地狱 ?
“ 大王 , 一切众生所作罪业凡有二种 : 一者 、 轻 , 二者 、 重 。 若心 、 口作 , 则名为轻 ; 身 、 口 、 心作则名为重 。 大王 , 心念口说 , 身不作者 , 所得报轻 。 大王昔日口不敕杀 , 但言刖足 。 大王若敕侍臣立斩王首 , 坐时乃斩犹不得罪 , 况王不敕 , 云何得罪 ? 王若得罪 , 诸佛世尊亦应得罪 。 何以故 ? 汝父先王频婆娑罗 , 曾于诸佛种诸善根 , 是故今日得居王位 。 诸佛若不受其供养则不为王 ; 若不为王 , 汝则不得为国生害 。 若汝杀父当有罪者 , 我等诸佛亦应有罪 。 若诸佛世尊无得罪者 , 汝独云何而得罪耶 ?
“ 大王 , 频婆娑罗往有恶心 , 于毗富罗山游行猎鹿 , 周遍圹野悉无所得 , 唯见一仙五通具足 。 见已即生瞋恚恶心 :‘ 我今游猎所以不得 , 正坐此人 !’ 驱逐令去 , 即敕左右而令杀之 。 其人临终生瞋恶心 , 退失神通而作誓言 :‘ 我实无辜 ! 汝以心口横加戮害 , 我于来世亦当如是还以心口而害于汝 。’ 时王闻已 , 即生悔心 , 供养死尸 。 是王如是 , 尚得轻受不堕地狱 , 况王不尔 , 而当地狱受果报耶 ? 先王自作还自受之 , 云何令王而得杀罪 ? 如王所言父王无辜者 , 大王云何言无 ? 夫有罪者则有罪报 , 无恶业者则无罪报 。 汝父先王若无辜罪 , 云何有报 ? 频婆娑罗于现世中 , 亦得善果及以恶果 , 是故先王亦复不定 ; 以不定故 , 杀亦不定 ; 杀不定故 , 云何而言定入地狱 ?
“ 大王 , 众生狂惑凡有四种 : 一者 、 贪狂 , 二者 、 药狂 , 三者 、 咒狂 , 四者 、 本业缘狂 。 大王 , 我弟子中有是四狂 , 虽多作恶 , 我终不记是人犯戒 。 是人所作不至三恶 , 若还得心 , 亦不言犯 。 王本贪国 , 逆害父王 , 贪狂心作 , 云何得罪 ? 大王 , 如人酒醉逆害其母 , 既醒寤已 , 心生悔恨 , 当知是业亦不得报 。 王今贪醉 , 非本心作 。 若非本心 , 云何得罪 ?
“ 大王 , 譬如幻师 , 四衢道头 , 幻作种种男女 、 象 、 马 、 璎珞 、 衣服 , 愚痴之人谓为真实 , 有智之人知非真有 ; 杀亦如是 , 凡夫谓实 , 诸佛世尊知其非真 。 大王 , 譬如山间响声 , 愚痴之人谓之实声 , 有智之人知其非真 ; 杀亦如是 , 凡夫谓实 , 诸佛世尊知其非真 。 大王 , 如人有怨诈来亲附 , 愚痴之人谓为实亲 , 智者了达 , 乃知虚诈 ; 杀亦如是 , 凡夫谓实 , 诸佛世尊知其非真 。 大王 , 如人执镜自见面像 , 愚痴之人谓为真面 , 智者了达 , 知其非真 ; 杀亦如是 , 凡夫谓实 , 诸佛世尊知其非真 。 大王 , 如热时炎 , 愚痴之人谓之是水 , 智者了达 , 知其非水 ; 杀亦如是 , 凡夫谓实 , 诸佛世尊知其非真 。 大王 , 如乾闼婆城 , 愚痴之人谓为真实 , 智者了达 , 知其非真 ; 杀亦如是 , 凡夫谓实 , 诸佛世尊知其非真 。 大王 , 如人梦中受五欲乐 , 愚痴之人谓之为实 , 智者了达 , 知其非真 ; 杀亦如是 , 凡夫谓实 , 诸佛世尊知其非真 。 大王 , 杀法 、 杀业 、 杀者 、 杀果及以解脱 , 我皆了之则无有罪 。 王虽知杀 , 云何有罪 ? 大王 , 譬如有人主知典酒 , 如其不饮则亦不醉 , 虽复知火亦不烧燃 ; 王亦如是 , 虽复知杀 , 云何有罪 ? 大王 , 有诸众生于日出时作种种罪 , 于月出时复行劫盗 , 日月不出则不作罪 , 虽因日月令其作罪 , 然此日月实不得罪 ; 杀亦如是 , 虽复因王 , 王实无罪 。
“ 大王 , 如王宫中常敕屠羊 , 心初无惧 , 云何于父独生惧心 ? 虽复人畜尊卑差别 , 宝命 、 重死二俱无异 , 何故于羊心轻无惧 , 于父先王生重忧苦 ? 大王 , 世间之人 , 是爱僮仆 , 不得自在 , 为爱所使而行杀害 。 设有果报乃是爱罪 , 王不自在 , 当有何咎 ? 大王 , 譬如涅槃 , 非有非无而亦是有 ; 杀亦如是 , 虽非有无而亦是有 。 惭愧之人则为非有 , 无惭愧者则为非无 。 受果报者名之为有 , 空见之人则为非有 , 有见之人则为非无 。 有有见者亦名为有 。 何以故 ? 有有见者得果报故 , 无有见者则无果报 。 常见之人则为非有 , 无常见者则为非无 , 常常见者不得为无 。 何以故 ? 常常见者有恶业果故 , 是故常常见者不得为无 。 以是义故 , 虽非有无而亦是有 。
“ 大王 , 夫众生者名出入息 , 断出入息故名为杀 , 诸佛随俗亦说为杀 。 大王 , 色是无常 , 色之因缘亦是无常 , 从无常因生色云何常 ? 乃至识是无常 , 识之因缘亦是无常 , 从无常因生识云何常 ? 以无常故苦 , 以苦故空 , 以空故无我 。 若是无常 、 苦 、 空 、 无我 , 为何所杀 ? 杀无常者得常涅槃 , 杀苦得乐 , 杀空得实 , 杀于无我而得真我 。 大王 , 若杀无常 、 苦 、 空 、 无我者 , 则与我同 , 我亦杀于无常 、 苦 、 空 、 无我 , 不入地狱 , 汝云何入 ?”
尔时 , 阿阇世王如佛所说观色乃至观识 , 作是观已 , 即白佛言 :“ 世尊 , 我今始知色是无常 , 乃至识是无常 。 我本若能如是知者则不作罪 。 世尊 , 我昔曾闻 , 诸佛世尊常为众生而作父母 。 虽闻是语 , 犹未审定 , 今则定知 。 世尊 , 我亦曾闻 , 须弥山王四宝所成 , 所谓金 、 银 、 琉璃 、 玻瓈 , 若有众鸟随所集处则同其色 。 虽闻是言 , 亦不审定 。 我今来至佛须弥山则与同色 , 与同色者则知诸法无常 、 苦 、 空 、 无我 。 世尊 , 我见世间从伊兰子生伊兰树 , 不见伊兰生栴檀树 , 我今始见从伊兰子生栴檀树 。 伊兰子者 , 我身是也 ; 栴檀树者 , 即是我心无根信也 。 无根者 , 我初不知恭敬如来 , 不信法僧 , 是名无根 。 世尊 , 我若不遇如来世尊 , 当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦 。 我今见佛 , 以是见佛所得功德 , 破坏众生所有一切烦恼恶心 。”
佛言 :“ 大王 , 善哉 ! 善哉 ! 我今知汝必能破坏众生恶心 。”
“ 世尊 , 若我审能破坏众生诸恶心者 , 使我常在阿鼻地狱 , 无量劫中为诸众生受大苦恼不以为苦 。”
尔时 , 摩伽陀国无量人民悉发阿耨多罗三藐三菩提心 。 以如是等无量人民发大心故 , 阿阇世王所有重罪即得微薄 。 王及夫人 、 后宫婇女悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心 。
尔时 , 阿阇世王语耆婆言 :“ 耆婆 , 我今未死 , 已得天身 , 舍于短命而得长命 , 舍无常身而得常身 。 令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心 , 即是天身 、 长命 、 常身 , 即是一切诸佛弟子 。” 说是语已 , 即以种种宝幢 、 幡盖 、 香华 、 璎珞 、 微妙伎乐而供养佛 , 复以偈颂而赞叹言 :
“ 实语甚微妙 , 善巧于句义 ,
甚深秘密藏 , 为众故显示 。
所有广博言 , 为众故略说 ,
具足如是语 , 善能疗众生 。
若有诸众生 , 得闻是语者 ,
若信及不信 , 定知是佛说 。
诸佛常软言 , 为众故说粗 ,
粗语及软语 , 皆归第一义 。
是故我今者 , 归依于世尊 。
如来语一味 , 犹如大海水 ,
是名第一谛 , 故无无义语 。
如来今所说 , 种种无量法 ,
男女大小闻 , 同获第一义 。
无因亦无果 , 无生及无灭 ,
是名大涅槃 , 闻者破诸结 。
如来为一切 , 常作慈父母 ,
当知诸众生 , 皆是如来子 。
世尊大慈悲 , 为众故苦行 ,
如人著鬼魅 , 狂乱多所作 。
我今得见佛 , 所得三业善 ,
愿以此功德 , 回向无上道 。
我今所供养 , 佛法及众僧 ,
愿以此功德 , 三宝常在世 。
我今所当得 , 种种诸功德 ,
愿以此破坏 , 众生四种魔 。
我遇恶知识 , 造作三世罪 ,
今于佛前悔 , 愿后更莫造 。
愿诸众生等 , 悉发菩提心 ,
系心常思念 , 十方一切佛 。
复愿诸众生 , 永破诸烦恼 ,
了了见佛性 , 犹如妙德等 。”
尔时 , 世尊赞阿阇世王 :“ 善哉 ! 善哉 ! 若有人能发菩提心 , 当知是人则为庄严诸佛大众 。 大王 , 汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心 , 从是已来至我出世 , 于其中间未曾堕于地狱受苦 。 大王当知 , 菩提之心乃有如是无量果报 。 大王 , 从今已往常当勤修菩提之心 。 何以故 ? 从是因缘当得消灭无量恶故 。”
尔时 , 阿阇世王及摩伽陀举国人民 , 从座而起绕佛三匝辞退还宫 。
天行品者如 《 杂华 》 说 。
婴儿行品第二十一
“ 善男子 , 云何名婴儿行 ? 善男子 , 不能起 、 住 、 来 、 去 、 语言 , 是名婴儿 , 如来亦尔 。 不能起者 , 如来终不起诸法相 。 不能住者 , 如来不著一切诸法 。 不能来者 , 如来身行无有动摇 。 不能去者 , 如来已到大般涅槃 。 不能语者 , 如来虽为一切众生演说诸法 , 实无所说 。 何以故 ? 有所说者名有为法 , 如来世尊非是有为 , 是故无说 。 又无语者 , 犹如婴儿言语未了 , 虽复有语 , 实亦无语 ; 如来亦尔 , 语未了者即是诸佛秘密之言 , 虽有所说 , 众生不解 , 故名无语 。
“ 又婴儿者 , 名物不一 , 未知正语 。 虽名物不一 , 未知正语 , 非不因此而得识物 ; 如来亦尔 , 一切众生方类各异所言不同 , 如来方便随而说之 , 亦令一切因而得解 。
“ 又婴儿者 , 能说大字 ; 如来亦尔 , 说于大字 , 所谓婆啝 —— 啝者有为 , 婆者无为 —— 是名婴儿 。 啝者名为无常 , 婆者名为有常 。 如来说常 , 众生闻已 , 为常法故断于无常 , 是名婴儿行 。
“ 又婴儿者 , 不知苦乐 、 昼夜 、 父母 ; 菩萨摩诃萨亦复如是 , 为众生故不见苦乐 , 无昼夜相 , 于诸众生其心平等 , 故无父母亲疏等相 。
“ 又婴儿者 , 不能造作大小诸事 ; 菩萨摩诃萨亦复如是 。 菩萨不造生死作业 , 是名不作大事 。 大事者 , 即五逆也 。 菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪 。 小事者 , 即二乘心 。 菩萨终不退菩提心而作声闻 、 辟支佛乘 。
“ 又婴儿行者 , 如彼婴儿啼哭之时 , 父母即以杨树黄叶而语之言 :‘ 莫啼 ! 莫啼 ! 我与汝金 。’ 婴儿见已 , 生真金想便止不啼 , 然此杨叶实非金也 。 木牛 、 木马 、 木男 、 木女 , 婴儿见已 , 亦复生于男女等想即止不啼 。 实非男女 , 以作如是男女想故 , 名曰婴儿 。 如来亦尔 , 若有众生欲造众恶 , 如来为说三十三天常乐我净 , 端正自恣 , 于妙宫殿受五欲乐 , 六根所对无非是乐 。 众生闻有如是乐故 , 心生贪乐 , 止不为恶 , 勤作三十三天善业 。 实是生死 , 无常 、 无乐 、 无我 、 无净 , 为度众生方便说言常乐我净 。
“ 又婴儿者 , 若有众生厌生死时 , 如来则为说于二乘 , 然实无有二乘之实 。 以二乘故 , 知生死过 , 见涅槃乐 ; 以是见故 , 则能自知有断不断 、 有真不真 、 有修不修 、 有得不得 。
“ 善男子 , 如彼婴儿于非金中而生金想 ; 如来亦尔 , 于不净中而说为净 , 如来已得第一义故则无虚妄 。 如彼婴儿于非牛马作牛马想 ; 若有众生于非道中作真道想 , 如来亦说非道为道 ; 非道之中实无有道 , 以能生道微因缘故 , 说非道为道 。 如彼婴儿于木男女生男女想 ; 如来亦尔 , 知非众生说众生相 , 而实无有众生相也 。 若佛如来说无众生 , 一切众生则堕邪见 , 是故如来说有众生 。 于众生中作众生相者 , 则不能破众生相也 。 若于众生破众生相者 , 是则能得大般涅槃 。 以得如是大涅槃故 , 止不啼哭 , 是名婴儿行 。
“ 善男子 , 若有男女受持读诵书写解说是五行者 , 当知是人必定当得如是五行 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 如我解佛所说义者 , 我亦定当得是五行 。”
佛言 :“ 善男子 , 不独汝得如是五行 ; 今此会中九十三万人 , 亦同于汝 , 得是五行 。”