南本大般涅槃经 第八卷
如来性品第十二
迦葉白佛言 :“ 世尊 , 二十五有 , 有我不耶 ?”
佛言 :“ 善男子 , 我者即是如来藏义 。 一切众生悉有佛性 , 即是我义 。 如是我义 , 从本已来 , 常为无量烦恼所覆 , 是故众生不能得见 。
“ 善男子 , 如贫女人 , 舍内多有真金之藏 , 家人大小无有知者 。 时有异人 , 善知方便 , 语贫女言 :‘ 我今雇汝 , 汝可为我耘除草秽 。’ 女即答言 :‘ 我今不能 。 汝若能示我子金藏 , 然后乃当速为汝作 。’ 是人复言 :‘ 我知方便 , 能示汝子 。’ 女人答言 :‘ 我家大小尚自不知 , 况汝能知 ?’ 是人复言 :‘ 我今审能 。’ 女人答言 :‘ 我亦欲见 , 并可示我 。’ 是人即于其家掘出金藏 。 女人见已 , 心生欢喜 , 生奇特想 , 宗仰是人 。 善男子 , 众生佛性亦复如是 , 一切众生不能得见 , 如彼宝藏 , 贫人不知 。 善男子 , 我今普示一切众生所有佛性 , 为诸烦恼之所覆蔽 , 如彼贫人有真金藏不能得见 。 如来今日普示众生诸觉宝藏 , 所谓佛性 , 一切众生见是事已 , 心生欢喜 , 归仰如来 。 善方便者 , 即是如来 ; 贫女人者 , 即是一切无量众生 ; 真金藏者 , 即佛性也 。
“ 复次 , 善男子 , 譬如女人生育一子 , 婴孩得病 , 是女愁恼求觅良医 。 良医既至 , 合三种药 , 酥 、 乳 、 石蜜 , 与之令服 。 因告女人 :‘ 儿服药已 , 且莫与乳 。 须药消已 , 尔乃与之 。’ 是时女人即以苦味用涂其乳 , 语其儿言 :‘ 我乳毒涂 , 不可复触 。’ 小儿渴乏 , 欲得母乳 , 闻乳毒气 , 便远舍去 。 至其药消 , 母乃洗乳 , 唤子与之 。 是时小儿虽复饥渴 , 先闻毒气 , 是故不来 。 母复语言 :‘ 为汝服药 , 故以毒涂 。 汝药已消 , 我已洗竟 , 汝便可来 , 饮乳无苦 。’ 其儿闻已 , 渐渐还饮 。 善男子 , 如来亦尔 , 为度一切 , 教诸众生修无我法 ; 如是修已 , 永断我心 , 入于涅槃 。 为除世间诸妄见故 , 示现出过世间法故 , 复示世间计我虚妄非真实故 , 修无我法清净身故 。 譬如女人为其子故 , 以苦味涂乳 ; 如来亦尔 , 为修空故 , 说言诸法悉无有我 。 如彼女人净洗乳已 , 而唤其子欲令还服 ; 我今亦尔 , 说如来藏 , 是故比丘不应生怖 。 如彼小儿 , 闻母唤已 , 渐还饮乳 ; 比丘亦尔 , 应自分别如来秘藏 , 不得不有 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 实无有我 。 何以故 ? 婴儿生时 , 无所知晓 。 若有我者 , 即生之日 , 寻应有知 , 以是义故 , 定知无我 。 若定有我 , 受生已后 , 应无终没 。 若使一切皆有佛性是常住者 , 应无坏相 。 若无坏相 , 云何而有刹利 、 婆罗门 、 毗舍 、 首陀及旃陀罗 、 畜生差别 ? 今见业缘种种不同 , 诸趣各异 , 若定有我 , 一切众生应无胜负 。 以是义故 , 定知佛性非是常法 。 若言佛性定是常者 , 何缘复说有杀 、 盗 、 淫 、 两舌 、 恶口 、 妄言 、 绮语 、 贪恚 、 邪见 ? 若我性常 , 何故酒后荒醉迷乱 ? 若我性常 , 盲应见色 , 聋应闻声 , 哑应能语 , 拘躄能行 。 若我性常 , 不应避于火坑 、 大水 、 毒药 、 刀剑 、 恶人 、 禽兽 。 若我常者 , 本所更事不应忘失 。 若不忘失 , 何缘复言我曾何处见是人耶 ? 若我常者 , 则不应有老少盛衰忆念往事 。 若我常者 , 止住何处 ? 为在涕唾青黄赤白诸色中耶 ? 若我常者 , 应遍身中 , 如胡麻油间无空处 , 若断身时 , 我亦应断 。”
佛告迦葉 :“ 善男子 , 譬如王家有大力士 , 其人眉间有金刚珠 , 与余力士捔力相扑 , 而彼力士以头触之 , 其额上珠寻没肤中 , 都不自知是珠所在 。 其处有疮 , 即命良医欲自疗治 。 时有明医善知方药 , 即知是疮因珠入体 , 是珠入皮即便停住 。 是时良医寻问力士 :‘ 卿额上珠为何所在 ?’ 力士惊答 :‘ 大师医王 , 我额上珠乃无去耶 ! 是珠今者为何所在 ? 将非幻化 ?’ 忧愁啼哭 。 是时良医慰喻力士 :‘ 汝今不应生大愁苦 。 汝因斗时 , 宝珠入体 , 今在皮里 , 影现于外 。 汝等斗时 , 瞋恚毒盛 , 珠陷入体 , 故不自知 。’ 是时力士不信医言 :‘ 若在皮里 , 脓血不净 , 何缘不出 ? 若在筋里 , 不应可见 。 汝今云何欺诳于我 ?’ 时医执镜以照其面 , 珠在镜中明了显现 。 力士见已 , 心怀惊怪生奇特想 。 善男子 , 一切众生亦复如是 , 不能亲近善知识故 , 虽有佛性皆不能见 , 而为贪淫 、 瞋恚 、 愚痴之所覆蔽 , 故堕地狱 、 畜生 、 饿鬼 、 阿修罗 、 旃陀罗 、 刹利 、 婆罗门 、 毗舍 、 首陀 , 生如是等种种家中 。 因心所起种种业缘 , 虽受人身 , 聋盲喑哑 , 拘躄癃跛 , 于二十五有受诸果报 , 贪淫 、 瞋恚 、 愚痴覆心 , 不知佛性 。 如彼力士 , 宝珠在体 , 谓呼失去 ; 众生亦尔 , 不知亲近善知识故 , 不识如来微密宝藏 , 修学无我 。 譬如非圣 , 虽说有我 , 亦复不知我之真性 ; 我诸弟子亦复如是 , 不知亲近善知识故 , 修学无我 , 亦复不知无我之处 。 尚自不知无我真性 , 况复能知有我真性 ? 善男子 , 如来如是说诸众生皆有佛性 , 譬如良医示彼力士金刚宝珠 。 是诸众生为无量亿诸烦恼等之所覆蔽 , 不识佛性 , 若尽烦恼 , 尔时乃得证知明了 ; 如彼力士 , 于明镜中见其宝珠 。 善男子 , 如来秘藏如是无量不可思议 。
“ 复次 , 善男子 , 譬如雪山有一味药 , 名曰乐味 。 其味极甜 , 在深丛下 , 人无能见 。 有人闻香 , 即知其地当有是药 。 过去世中有转轮王 , 于彼雪山 , 为此药故 , 在在处处造作木筒以接是药 。 是药熟时 , 从地流出 , 集木筒中 , 其味真正 。 王既没已 , 其后是药 , 或醋 、 或碱 、 或甜 、 或苦 、 或辛 、 或淡 , 如是一味随其流处有种种异 。 是药真味 , 停留在山犹如满月 , 凡人薄福 , 虽以掘凿加功苦至而不能得 。 复有圣王出现于世 , 以福因缘 , 即得是药真正之味 。 善男子 , 如来秘藏其味亦尔 , 为诸烦恼丛林所覆 , 无明众生不能得见 。 药一味者譬如佛性 , 以烦恼故出种种味 , 所谓地狱 、 畜生 、 饿鬼 、 天 、 人 、 男女 、 非男非女 、 刹利 、 婆罗门 、 毗舍 、 首陀 。 佛性雄猛 , 难可毁坏 , 是故无有能杀害者 。 若有杀者 , 则断佛性 , 如是佛性终不可断 。 性若可断 , 无有是处 。 如我性者 , 即是如来秘密之藏 。 如是秘藏 , 一切无能毁坏烧灭 。 虽不可坏 , 然不可见 , 若得成就阿耨多罗三藐三菩提 , 尔乃证知 。 以是因缘 , 无能杀者 。”
迦葉菩萨复白佛言 :“ 世尊 , 若无杀者 , 应当无有不善之业 。”
佛告迦葉 :“ 实有杀生 。 何以故 ? 善男子 , 众生佛性住五阴中 , 若坏五阴名曰杀生 , 若有杀生即堕恶趣 。 以业因缘而有刹利 、 婆罗门等 、 毗舍 、 首陀及旃陀罗 、 若男若女 、 非男非女 、 二十五有差别之相流转生死 。 非圣之人横计于我大小诸相犹如稗子 , 或如米豆 , 乃至母指 , 如是种种妄生忆想 , 妄想之相无有真实 。 出世我相名为佛性 , 如是计我 , 是名最善 。
“ 复次 , 善男子 , 譬如有人善知伏藏 , 即取利钁掘地直下 , 磐石沙砾直过无难 , 唯至金刚不能穿彻 。 夫金刚者 , 所有刀斧不能破坏 。 善男子 , 众生佛性亦复如是 , 一切论者 、 天魔波旬及诸人天所不能坏 。 五阴之相即是起作 , 起作之相犹如石沙可穿可坏 。 佛性真我 , 譬如金刚不可毁坏 。 以是义故 , 坏五阴者名为杀生 。 善男子 , 必定当知佛法如是不可思议 。
“ 善男子 , 方等经者 , 犹如甘露 , 亦如毒药 。”
迦葉菩萨复白佛言 :“ 如来何缘说方等经 , 譬如甘露 , 亦如毒药 ?”
佛言 :“ 善男子 , 汝今欲知如来秘藏真实义不 ?”
迦葉白言 :“ 我今实欲得知如来秘藏之义 。”
尔时 , 世尊而说偈言 :
“ 或有服甘露 , 伤命而早夭 ,
或复服甘露 , 寿命得长存 ,
或有服毒生 , 有缘服毒死 。
无碍智甘露 , 所谓大乘典 ,
如是大乘典 , 亦名杂毒药 。
如酥醍醐等 , 及以诸石蜜 ,
服消则为药 , 不消则为毒 。
方等亦如是 , 智者为甘露 ,
愚不知佛性 , 服之则成毒 。
声闻及缘觉 , 大乘为甘露 ,
犹如诸味中 , 乳最为第一 。
如是勤进者 , 依因于大乘 ,
得至于涅槃 , 成人中象王 。
众生知佛性 , 犹如迦葉等 ,
无上甘露味 , 不生亦不死 。
迦葉汝今当 , 善分别三归 ,
如是三归性 , 则是我之性 。
若能谛观察 , 我性有佛性 ,
当知如是人 , 得入秘密藏 ,
知我及我所 , 是人已出世 。
佛法三宝性 , 无上第一尊 。
如我所说偈 , 其性义如是 。”
尔时 , 迦葉复说偈言 :
“ 我今都不知 , 归依三宝处 ,
云何当归趣 , 无上无所畏 ?
不知三宝处 , 云何作无我 ?
云何归佛者 , 而得于安慰 ?
云何归依法 ? 唯愿为我说 。
云何得自在 ? 云何不自在 ?
云何归依僧 , 转得无上利 ?
云何真实说 , 未来成佛道 ?
未来若不成 , 云何归三宝 ?
我今无预知 , 当行次第依 。
云何未怀妊 , 而作生子想 ?
若必在胎中 , 则名为有子 。
子若在胎中 , 定当生不久 ,
是名为子义 , 众生业亦然 。
如佛之所说 , 愚者不能知 ,
以其不知故 , 轮回生死狱 。
假名优婆塞 , 不知真实义 ,
唯愿广分别 , 除断我疑网 。
如来大智慧 , 唯垂哀分别 ,
愿说于如来 , 秘密之宝藏 。
“ 迦葉汝当知 , 我今当为汝 ,
善开微密藏 , 令汝疑得断 。
今当至心听 , 汝于诸菩萨 ,
则与第七佛 , 同其一名号 。
归依于佛者 , 真名优婆塞 ,
终不更归依 , 其余诸天神 ;
归依于法者 , 则离于杀害 ;
归依圣僧者 , 不求于外道 。
如是归三宝 , 则得无所畏 。”
迦葉白佛言 :
“ 我亦归三宝 , 是名为正路 ,
诸佛之境界 。
三宝平等相 , 常有大智性 ,
我性及佛性 , 无二无差别 。
是道佛所赞 , 正进安止处 ,
亦名正遍见 , 故为佛所称 。
我亦趣善逝 , 所赞无上道 ,
是最为甘露 , 诸有所无有 。”
尔时 , 佛告迦葉菩萨 :“ 善男子 , 汝今不应如诸声闻凡夫之人分别三宝 , 于此大乘无有三归分别之相 。 所以者何 ? 于佛性中即有法 、 僧 。 为欲化度声闻凡夫 , 故分别说三宝异相 。 善男子 , 若欲随顺世间法者 , 则应分别有三归依 。
“ 善男子 , 菩萨应作如是思惟 :‘ 我今此身归依于佛 。 若即此身得成佛道 , 既成佛已 , 不当恭敬礼拜供养于诸世尊 。 何以故 ? 诸佛平等 , 等为众生作归依故 。 若欲尊重法身舍利 , 便应礼敬诸佛塔庙 。 所以者何 ? 为欲化度诸众生故 , 亦令众生于我身中起塔庙想礼拜供养 , 如是众生以我法身为归依处 。 一切众生皆依非真邪伪之法 , 我当次第为说真法 。 又有归依非真僧者 , 我当为作依真僧处 。 若有分别三归依者 , 我当为作一归依处 , 无三差别 。 于生盲众为作眼目 , 复当为诸声闻 、 缘觉作真归处 。’ 善男子 , 如是菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事 。
“ 善男子 , 譬如有人临阵战时即生心念 :‘ 我于是中最为第一 , 一切兵众悉依恃我 。’ 亦如大子如是思惟 :‘ 我当调伏其余王子 , 绍继大王帝王之业而得自在 , 令诸王子悉见归依 。’ 是故不应生下劣心 。 如王 、 王子 , 大臣亦尔 。 善男子 , 菩萨摩诃萨亦复如是 , 作是思惟 :‘ 云何三事与我一体 ?’ 善男子 , 我示三事 , 即是涅槃 。 如来者名无上士 , 譬如人身 , 头最为上 , 非余支节手足等也 。 佛亦如是 , 最为尊上 , 非法 、 僧也 。 为欲化度诸世间故 , 种种示现差别之相 , 如彼梯橙 。 是故汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相 , 汝于大乘 , 猛利决断 , 应如刚刀 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 我知故问 , 非为不知 。 我为菩萨大勇猛者 , 问于无垢清净行处 , 欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事 , 称扬大乘方等经典 。 如来大悲今已善说 , 我亦如是安住其中所说菩萨清净行处 , 即是宣说 《 大涅槃经 》。 世尊 , 我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏 , 亦当证知真三归处 。 若有众生能信如是 《 大涅槃经 》, 其人则能自然了达三归依处 。 何以故 ? 如来秘藏有佛性故 。 其有宣说是经典者 , 皆言身中尽有佛性 , 如是之人则不远求三归依处 。 何以故 ? 于未来世 , 我身即当成就三宝 。 是故声闻 、 缘觉之人及余众生 , 皆依于我 , 恭敬礼拜 。
“ 善男子 , 以是义故 , 应当正学大乘经典 。”
迦葉复言 :“ 佛性如是不可思议 , 三十二相 、 八十种好亦不可思议 。”
尔时 , 佛赞迦葉菩萨 :“ 善哉 ! 善哉 ! 善男子 , 汝已成就深利智慧 , 我今当更善为汝说入如来藏 。
“ 若我住者 , 即是常法 , 不离于苦 ; 若无我者 , 修行净行 , 无所利益 。 若言诸法皆无有我 , 是即断见 ; 若言我住 , 即是常见 。 若言一切行无常者 , 即是断见 ; 诸行常者 , 复是常见 。 若言苦者 , 即是断见 ; 若言乐者 , 复是常见 。 修一切法常者 , 堕于断见 ; 修一切法断者 , 堕于常见 。 如步屈虫 , 要因前脚得移后足 ; 修常 、 断者亦复如是 , 要因断 、 常 。 以是义故 , 修余法苦者皆名不善 , 修余法乐者则名为善 。 修余法无我者 , 是诸烦恼分 。 修余法常者 , 是则名曰如来秘藏 , 所谓涅槃无有窟宅 。 修余无常法者 , 即是财物 。 修余常法者 , 谓佛 、 法 、 僧及正解脱 。 当知如是佛法中道 , 远离二边而说真法 。 凡夫愚人于中无疑 , 如羸病人服食酥已 , 气力轻便 。 有无之法 , 体性不定 。 譬如四大 , 其性不同 , 各自违反 , 良医善知 , 随其偏发而消息之 。 善男子 , 如来亦尔 , 于诸众生犹如良医 , 知诸烦恼体相差别而为除断 , 开示如来秘密之藏 , 清净佛性常住不变 。
“ 若言有者 , 智不应染 。 若言无者 , 即是妄语 。 若言有者 , 不应默然 , 亦复不应戏论诤讼 , 但求了知诸法真性 。 凡夫之人戏论诤讼 , 不解如来微密藏故 。 若说于苦 , 愚人便谓身是无常说一切苦 , 复不能知身有乐性 。 说无常者 , 凡夫之人计一切身皆是无常 , 譬如瓦坏 。 有智之人应当分别 , 不应尽言一切无常 。 何以故 ? 我身即有佛性种子 。 若说无我 , 凡夫当谓一切佛法悉无有我 ; 智者应当分别无我假名不实 , 如是知已不应生疑 。 若言如来秘藏空寂 , 凡夫闻之生断灭见 ; 有智之人应当分别如来是常无有变易 。 若言解脱譬如幻化 , 凡夫当谓得真解脱即是磨灭 ; 有智之人应当分别 , 人中师子虽有去来 , 常住无变 。 若言无明因缘诸行 , 凡夫之人闻已分别生二法想 , 明与无明 ; 智者了达其性无二 , 无二之性即是实性 。 若言诸行因缘识者 , 凡夫谓二 , 行之与识 ; 智者了达其性无二 , 无二之性即是实性 。 若言十善十恶可作不可作 , 善道恶道 , 白法黑法 , 凡夫谓二 ; 智者了达其性无二 , 无二之性即是实性 。 若言应修一切法苦 , 凡夫谓二 ; 智者了达其性无二 , 无二之性即是实性 。 若言一切行无常者 , 如来秘藏亦是无常 , 凡夫谓二 ; 智者了达其性无二 , 无二之性即是实性 。 若言一切法无我 , 如来秘藏亦无有我 , 凡夫谓二 ; 智者了达其性无二 , 无二之性即是实性 。 我与无我性无有二 , 如来秘藏其义如是 。 不可称计无量无边诸佛所赞 , 我今于是一切功德成就经中皆悉说已 。
“ 善男子 , 我与无我性相无二 , 汝应如是受持顶戴 。 善男子 , 汝亦应当坚持忆念如是经典 , 如我先于 《 摩诃般若波罗蜜经 》 中说 :‘ 我 、 无我 , 无有二相 。’ 如因乳生酪 , 因酪得生酥 , 因生酥得熟酥 , 因熟酥得醍醐 , 如是酪性 , 为从乳生 ? 为从自生 ? 从他生耶 ? 乃至醍醐亦复如是 。 若从他生 , 即是他作 , 非是乳生 ; 若非乳生 , 乳无所为 。 若自生者 , 不应相似相续而生 。 若相续生 , 则不俱生 ; 若不俱生 , 五种之味则不一时 ; 虽不一时 , 定复不从余处来也 。 当知乳中先有酪相 , 甘味多故 , 不能自变 , 乃至醍醐亦复如是 。 是牛食啖水草因缘 , 血脉转变而得成乳 。 若食甘草 , 其乳则甜 ; 若食苦草 , 乳则苦味 。 雪山有草 , 名曰肥腻 , 牛若食者纯得醍醐 , 无有青黄赤白黑色 。 谷草因缘 , 其乳则有色味之异 。 是诸众生以明无明业因缘故生于二相 , 若无明转 , 则变为明 。 一切诸法善不善等 , 亦复如是 , 无有二相 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 如佛所说 , 乳中有酪 , 是义云何 ? 世尊 , 若言乳中定有酪相 , 以微细故不可见者 , 云何说言从乳因缘而生于酪 ? 法若本无则名为生 , 如其已有 , 云何言生 ? 若言乳中定有酪相 , 百草之中亦应有乳 , 如是乳中亦应有草 。 若言乳中定无酪者 , 云何因乳而得生酪 ? 若法本无而后生者 , 何故乳中不生于草 ?”
“ 善男子 , 不可定言乳中有酪 、 乳中无酪 , 亦不可说从他而生 。 若言乳中定有酪者 , 云何而得体味各异 ? 是故不可说言乳中定有酪性 。 若言乳中定无酪者 , 乳中何故不生兔角 ? 置毒乳中 , 酪则杀人 , 是故不可说言乳中定无酪性 。 若言是酪从他生者 , 何故水中不生于酪 ? 是故不可说言酪从他生 。 善男子 , 是牛食啖草因缘故 , 血则变白 , 草血灭已 , 众生福力变而成乳 。 是乳虽从草血而出 , 不得言二 , 唯得名为从因缘生 , 酪至醍醐亦复如是 。 以是义故 , 得名牛味 。 是乳灭已 , 因缘成酪 。 何等因缘 ? 若酢若暖 , 是故得名从因缘有 , 乃至醍醐亦复如是 。 是故不得定言乳中无有酪相 , 从他生者 , 离乳而有 , 无有是处 。
“ 善男子 , 明与无明亦复如是 。 若与烦恼诸结俱者 , 名为无明 ; 若与一切善法俱者 , 名之为明 。 是故我言无有二相 。 以是因缘我先说言 , 雪山有草 , 名曰肥腻 , 牛若食者即成醍醐 。 佛性亦尔 。 善男子 , 众生薄福 , 不见是草 ; 佛性亦尔 , 烦恼覆故 , 众生不见 。 譬如大海虽同一碱 , 其中亦有上妙之水 , 味同于乳 。 譬如雪山 , 虽复成就种种功德 , 多生诸药 , 亦有毒草 。 诸众生身亦复如是 , 虽有四大毒蛇之种 , 其中亦有妙药大王 , 所谓佛性 , 非是作法 , 但为烦恼客尘所覆 。 若刹利 、 婆罗门 、 毗舍 、 首陀能断除者 , 即见佛性 , 成无上道 。
“ 譬如虚空 , 震雷起云 , 一切象牙上皆生华 。 若无雷震 , 华则不生 , 亦无名字 ; 众生佛性亦复如是 , 常为一切烦恼所覆不可得见 , 是故我说众生无我 。 若得闻是大般涅槃微妙经典 , 则见佛性如象牙华 。 虽闻契经一切三昧 , 不闻是经 , 不知如来微妙之相 ; 如无雷时 , 象牙上华不可得见 。 闻是经已 , 即知一切如来所说秘藏佛性 , 譬如天雷见象牙华 。 闻是经已 , 即知一切无量众生皆有佛性 。 以是义故 , 说大涅槃名为如来秘密之藏 。 增长法身 , 犹如雷时象牙上华以能长养 。 如是大义 , 故得名为大般涅槃 。 若有善男子 、 善女人 , 有能习学是大涅槃微妙经典 , 当知是人能报佛恩 , 真佛弟子 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 甚奇 ! 世尊 , 所言佛性 , 甚深甚深 , 难见难入 , 声闻 、 缘觉所不能报 !”
佛言 :“ 善男子 , 如是 , 如是 , 如汝所叹 , 不违我说 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 佛性者 , 云何甚深难见难入 ?”
佛言 :“ 善男子 , 如百盲人 , 为治目故 , 造诣良医 。 是时 , 良医即以金錍决其眼膜 , 以一指示问言 :‘ 见不 ?’ 盲人答言 :‘ 我犹未见 。’ 复以二指三指示之 , 乃言少见 。 善男子 , 是大涅槃微妙经典 , 如来未说亦复如是 , 无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住 , 犹未能见所有佛性 , 如来既说即便少见 。 是菩萨摩诃萨萨既得见已 , 咸作是言 :‘ 甚奇 ! 世尊 , 我等流转无量生死 , 常为无我之所惑乱 。’ 善男子 , 如是菩萨位阶十地 , 尚不明了知见佛性 , 何况声闻 、 缘觉之人能得见耶 ?
“ 复次 , 善男子 , 譬如仰观虚空鹅雁 :‘ 为是虚空 ? 为是鹅雁 ?’ 谛观不已仿佛见之 。 十住菩萨于如来性知见少分亦复如是 , 况复声闻 、 缘觉之人而能知见 ?
“ 善男子 , 譬如醉人 , 欲涉远路 , 朦胧见道 。 十住菩萨于如来性知见少分 , 亦复如是 。
“ 善男子 , 譬如渴人 , 行于圹野 , 是人渴逼遍行求水 , 见有丛树 , 树有白鹤 , 是人迷闷 , 不能分别是树是水 , 谛观不已 , 乃见白鹤及以丛树 。 善男子 , 十住菩萨于如来性知见少分 , 亦复如是 。
“ 善男子 , 譬如有人在大海中 , 乃至无量百千由旬 , 远望大舶楼橹堂阁 , 即作是念 :‘ 彼是楼橹 ? 为是虚空 ?’ 久视乃生必定之心 , 知是楼橹 。 十住菩萨于自身中见如来性 , 亦复如是 。
“ 善男子 , 譬如王子身极懦弱 , 通夜游戏至明清旦 , 目视一切悉不明了 。 十住菩萨虽于己身见如来性 , 亦复如是 , 不大明了 。
“ 复次 , 善男子 , 譬如臣吏 , 王事所拘 , 逼夜还家 , 电明暂发 , 因见牛聚 , 即作是念 :‘ 为是牛群 ? 为云 ? 为舍 ?’ 是人久视 , 虽生牛想 , 犹不审定 。 十住菩萨虽于己身见如来性 , 未能审定亦复如是 。
“ 复次 , 善男子 , 如持戒比丘 , 观无虫水而见虫相 , 即作是念 :‘ 此中动者 , 为是虫耶 ? 是尘土耶 ?’ 久视不已 , 虽知是尘 , 亦不明了 。 十住菩萨于己身中见如来性 , 亦复如是 , 不大明了 。
“ 复次 , 善男子 , 譬如有人于阴闇中远见小儿 , 即作是念 :‘ 彼为是牛 ? 为人 ? 为鸟耶 ?’ 久观不已 , 虽见小儿 , 犹不明了 。 十住菩萨于己身中见如来性 , 亦复如是 , 不大明了 。
“ 复次 , 善男子 , 譬如有人于夜闇中见画菩萨 , 即作是念 :‘ 是菩萨像 、 自在天像 、 大梵天像 , 成染衣耶 ?’ 是人久观 , 虽复意谓是菩萨像 , 亦不明了 。 十住菩萨于己身中见如来性 , 亦复如是 , 不大明了 。
“ 善男子 , 所有佛性如是甚深难得知见 , 唯佛能知 , 非诸声闻 、 缘觉所及 。 善男子 , 智者应作如是分别 , 知如来性 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 佛性如是微细难知 , 云何肉眼而能得见 ?”
佛告迦葉 :“ 善男子 , 如非想非非想天 , 亦非二乘所能得知 , 随顺契经 , 以信故知 。 善男子 , 声闻 、 缘觉信顺如是 《 大涅槃经 》, 自知己身有如来性亦复如是 。 善男子 , 是故应当精勤修习 《 大涅槃经 》。 善男子 , 如是佛性 , 唯佛能知 , 非诸声闻 、 缘觉所及 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 非圣凡夫 , 有众生性 , 皆说有我 。”
佛言 :“ 譬如二人 , 共为亲友 , 一是王子 , 一是贫贱 , 如是二人互相往返 。 是时贫人见是王子有一好刀 , 净妙第一 , 心中贪著 。 王子后时执持是刀逃至他国 。 贫人于后寄宿他家 , 即于眠中寝言 :‘ 刀 ! 刀 !’ 旁人闻之 , 收至王所 。 时王问言 :‘ 汝言刀者 , 可以示我 。’ 是人具以上事答王 :‘ 王今设使屠割臣身 , 分裂手足 , 欲得刀者 , 实不可得 。 臣与王子素为亲厚 , 先共一处 , 虽曾眼见 , 乃至不敢以手掁触 , 况当故取 ?’ 王复问言 :‘ 卿所见刀 , 相貌何类 ?’ 答言 :‘ 大王 , 臣所见者如羖羊角 。’ 王闻是已 , 欣然而笑 , 语言 :‘ 汝今随意所至 , 莫生忧怖 。 我库藏中都无是刀 , 况汝乃于王子边见 ?’ 时王即问诸群臣言 :‘ 汝等曾见如是刀不 ?’ 言已便崩 。 寻立余子绍继王位 , 复问群臣 :‘ 汝等曾于官库藏中见是刀不 ?’ 诸臣答言 :‘ 臣等曾见 。’ 又复问言 :‘ 其状何似 ?’ 答言 :‘ 大王 , 如羖羊角 。’ 王言 :‘ 我库藏中 , 何缘当有如是相刀 ?’ 次第四王皆悉检校求索不得 。 却后数时 , 先逃王子从他国还 , 归其本土 , 复得为王 。 既登王位 , 复问诸臣 :‘ 汝见刀不 ?’ 答言 :‘ 大王 , 臣等皆见 。’ 又复问言 :‘ 其状何似 ?’ 答言 :‘ 大王 , 其色清净 , 如优钵罗华 。’ 复有答言 :‘ 形如羊角 。’ 复有答言 :‘ 其色红赤 , 犹如火聚 。’ 复有答言 :‘ 犹如黑蛇 。’ 时王大笑 :‘ 卿等皆悉不见我刀真实之相 。’
“ 善男子 , 菩萨摩诃萨亦复如是 , 出现于世说我真相 , 说已舍去 , 譬如王子持净妙刀逃至他国 。 凡夫愚人说言一切有我有我 , 如彼贫人止宿他舍寝言刀刀 。 声闻 、 缘觉问诸众生 :‘ 我有何相 ?’ 答言 :‘ 我见我相大如母指 。’ 或言如米 , 或如稗子 , 有言 :‘ 我相住在心中 , 炽然如日 。’ 如是众生不知我相 , 譬如诸臣不知刀相 。 菩萨如是说于我法 , 凡夫不知种种分别妄作我相 , 如问刀相 , 答似羊角 。 是诸凡夫次第相续而起邪见 , 为断如是诸邪见故 , 如来示现说于无我 , 譬如王子语诸臣言 :‘ 我库藏中无如是刀 。’
“ 善男子 , 今日如来所说真我 , 名曰佛性 。 如是佛性 , 我佛法中譬如净刀 。 善男子 , 若有凡夫能善说者 , 即是随顺无上佛法 。 若有善能分别随顺宣说是者 , 当知即是菩萨相貌 。”
文字品第十三
佛复告迦葉 :“ 所有种种异论 、 咒术 、 言语文字 , 皆是佛说 , 非外道说 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 云何如来说字根本 ?”
佛言 :“ 善男子 , 初说半字以为根本 , 持诸记论 、 咒术 、 文章 、 诸阴实法 , 凡夫之人学是字本 , 然后能知是法非法 。”
迦葉菩萨复白佛言 :“ 世尊 , 所言字者 , 其义云何 ?”
“ 善男子 , 有十四音名为字义 。 所言字者 , 名曰涅槃 , 常故不流 ; 若不流者 , 则为无尽 ; 夫无尽者 , 即是如来金刚之身 。 是十四音名曰字本 。
“ 阿 ( 短呼 ) 者 , 不破坏故 , 不破坏者名曰三宝 , 喻如金刚 。 又复阿者不流故 , 不流者即是如来 , 如来九孔无所流故 , 是故不流 。 又无九孔 , 是故不流 , 不流即常 , 常即如来 , 如来无作 , 是故不流 。 又复阿者 , 名为功德 , 功德者即是三宝 。 是故名阿 。
“ 次阿 ( 长呼 ) 者 , 名阿阇梨 。 阿阇梨者 , 义何谓耶 ? 于世间中得名圣者 。 何谓为圣 ? 圣名无著 、 少欲知足 , 亦名清净 , 能度众生于三有流生死大海 , 是名为圣 。 又复阿者 , 名曰制度 , 修持净戒 , 随顺威仪 。 又复阿者 , 名依圣人 , 应学威仪进止举动 , 供养恭敬 , 礼拜三尊 , 孝养父母及学大乘 , 善男女等具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等是名圣人 。 又复阿者名曰教诲 , 如言 :‘ 汝等如是应作 , 如是莫作 。’ 若有能遮非威仪法 , 是名圣人 。 是故名阿 。
“ 伊 ( 短呼 ) 者 , 即是佛法 , 梵行广大清净无垢 , 譬如满月 。‘ 汝等如是应作 , 不作是义非义 , 此是佛说 , 此是魔说 。’ 是故名伊 。
“ 伊 ( 长呼 ) 者 , 佛法微妙甚深难得 , 如自在天 、 大梵天王 , 法名自在 , 若能持者则名护法 。 又自在者名四护世 , 是四自在则能摄护 《 大涅槃经 》, 亦能自在敷扬宣说 。 又复伊者 , 能为众生自在说法 。 复次 , 伊者为自在故说 , 何等是耶 ? 所谓修习方等经典 。 复次 , 伊者为断嫉妒 , 如除稗秽 , 皆悉能令变成吉祥 。 是故名伊 。
“ 忧 ( 短呼 ) 者 , 于诸经中最上 、 最胜 、 增长上上 , 谓大涅槃 。 复次 , 忧者如来之性 , 声闻 、 缘觉所未曾闻 。 如一切处 , 北郁单越最为殊胜 ; 菩萨若能听受是经 , 于一切众最上最胜 。 是故名忧 。
“ 忧 ( 长呼 ) 者 , 譬如牛乳 , 诸味中上 ; 如来之性亦复如是 , 于诸经中最尊最上 。 若有诽谤 , 当知是人与牛无别 。 复次 , 忧者 , 是人名为无慧正念 , 诽谤如来微密秘藏 , 当知是人甚可怜愍 , 远离如来秘密之藏 , 说无我法 。 是故名忧 。
“ 咽者 , 即是诸佛法性涅槃 , 是故名咽 。
“ 野者 , 谓如来义 。 复次 , 野者 , 如来进止屈申举动 , 无不利益一切众生 。 是故名野 。
“ 乌者 , 名烦恼义 , 烦恼者名曰诸漏 , 如来永断一切烦恼 , 是故名乌 。
“ 炮者 , 谓大乘义 , 于十四音是究竟义 。 大乘经典亦复如是 , 于诸经论最为究竟 , 是故名炮 。
“ 庵者 , 能遮一切诸不净物 , 于佛法中能舍一切金银宝物 , 是故名庵 。
“ 痾 ( 安饿切 ) 者 , 名胜乘义 。 何以故 ? 此大乘典 《 大涅槃经 》, 于诸经中最为殊胜 , 是故名痾 。
“ 迦者 , 于诸众生起大慈悲 , 生于子想如罗睺罗 , 作妙善义 , 是故名迦 。
“ 呿者 , 名非善友 , 非善友者名为杂秽 , 不信如来秘密之藏 , 是故名呿 。
“ 伽者 , 名藏 , 藏者即是如来秘藏 , 一切众生皆有佛性 , 是故名伽 。
“ 伽 ( 重音 ) 者 , 如来常音 。 何等名为如来常音 ? 所谓如来常住不变 , 是故名伽 。
“ 俄者 , 一切诸行破坏之相 , 是故名俄 。
“ 遮者 , 即是修义 。 调伏一切诸众生故 , 名为修义 , 是故名遮 。
“ 车者 , 如来覆荫一切众生 , 譬如大盖 , 是故名车 。
“ 阇者 , 是正解脱无有老相 , 是故名阇 。
“ 阇 ( 重音 ) 者 , 烦恼繁茂 , 譬如稠林 , 是故名阇 。
“ 若者 , 是智慧义 , 知真法性 , 是故名若 。
“ 吒者 , 于阎浮提示现半身而演说法 , 譬如半月 , 是故名吒 。
“ 侘 ( 土家切 ) 者 , 法身具足譬如满月 , 是故名侘 。
“ 茶者 , 是愚痴僧 , 不知常与无常 , 譬如小儿 , 是故名茶 。
“ 茶 ( 重音 ) 者 , 不知师恩譬如羝羊 , 是故名茶 。
“ 挐者 , 非是圣义 , 譬如外道 , 是故名拏 。
“ 多者 , 如来于彼告诸比丘 , 宜离惊畏 , 当为汝等说微妙法 , 是故名多 。
“ 他者 , 名愚痴义 , 众生流转生死自缠如蚕 , 是故名他 。
“ 陀者 , 名曰大施 , 所谓大乘 , 是故名陀 。
“ 陀 ( 重音 ) 者 , 称赞功德 , 所谓三宝 , 如须弥山 , 高峻广大 , 无有倾倒 , 是故名陀 。
“ 那者 , 三宝安住 , 无有倾动 , 譬如门阃 , 是故名那 。
“ 波者 , 名颠倒义 。 若言三宝悉皆灭尽 , 当知是人为自疑惑 , 是故名波 。
“ 颇者 , 是世间灾 。 若言世间灾起之时 , 三宝亦尽 , 当知是人愚痴无智 , 违失圣旨 , 是故名颇 。
“ 婆者 , 名佛十力 , 是故名婆 。
“ 婆 ( 重音 ) 者 , 名为重担 , 堪任荷负无上正法 , 当知是人是大菩萨 , 是故名婆 。
“ 摩者 , 是诸菩萨严峻制度 , 所谓大乘大般涅槃 , 是故名摩 。
“ 邪者 , 是诸菩萨在在处处 , 为诸众生说大乘法 , 是故名邪 。
“ 啰者 , 能坏贪欲 、 瞋恚 、 愚痴 , 说真实法 , 是故说啰 。
“ 罗 ( 轻音 ) 者 , 名声闻乘 , 动转不住 , 大乘安隐无有倾动 , 舍声闻乘 , 精勤修习无上大乘 , 是故名罗 。
“ 和者 , 如来世尊为诸众生雨大法雨 , 所谓世间咒术经书 , 是故名和 。
“ 赊者 , 远离三箭 , 是故名赊 。
“ 沙者 , 名具足义 。 若能听是 《 大涅槃经 》, 则为已得闻持一切大乘经典 , 是故名沙 。
“ 娑者 , 为诸众生演说正法 , 令心欢喜 , 是故名娑 。
“ 呵者 , 名心欢喜 。‘ 奇哉 ! 世尊离一切行 。 怪哉 ! 如来入般涅槃 。’ 是故名呵 。
“ 罗者 , 名曰魔义 。 无量诸魔不能毁坏如来秘藏 , 是故名罗 ( 来家切 )。 复次 , 罗者 , 乃至示现随顺世间有父母妻子 , 是故名罗 。
“ 鲁 、 流 、 卢 、 楼 , 如是四字说有四义 , 谓佛 、 法 、 僧及以对法 。 言对法者 , 随顺世间如提婆达示现坏僧 , 化作种种形貌色像 , 为制戒故 。 智者了达 , 不应于此而生畏怖 , 是名随顺世间之行 , 以是故名鲁 、 流 、 卢 、 楼 。
“ 吸气舌根随鼻之声 , 长短超声 , 随音解义 , 皆因舌齿而有差别 。 如是字义能令众生口业清净 。 众生佛性则不如是假于文字然后清净 。 何以故 ? 性本净故 。 虽复处在阴 、 界 、 入中 , 而不同于阴 、 入 、 界也 。 是故众生悉应归依 。 诸菩萨等以佛性故 , 等视众生无有差别 。 是故半字于诸经书记论文章而为根本 。 又半字义皆是烦恼言说之本 , 故名半字 。 满字者 , 乃是一切善法言说之根本也 。 譬如世间为恶行者名为半人 , 修善行者名为满人 。 如是一切经书记论 , 皆因半字而为根本 。 若言如来及正解脱入于半字 , 是事不然 。 何以故 ? 离文字故 。 是故如来于一切法无碍无著 , 真得解脱 。
“ 何等名为解了字义 ? 有知如来出现于世能灭半字 , 是故名为解了字义 。 若有随逐半字义者 , 是人不知如来之性 。
“ 何等名为无字义耶 ? 亲近修习不善法者 , 是名无字 。 又无字者 , 虽能亲近修习善法 , 不知如来常与无常 、 恒与非恒及法僧二宝 、 律与非律 、 经与非经 、 魔说佛说 , 若有不能如是分别 , 是名随逐无字义也 。 我今已说如是随逐无字之义 。
“ 善男子 , 是故汝今应离半字 , 善解满字 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 我等应当善学字数 。 今我值遇无上之师 , 已受如来殷勤诲敕 。”
佛赞迦葉 :“ 善哉 ! 善哉 ! 乐正法者应如是学 。”
鸟喻品第十四
尔时 , 佛告迦葉菩萨 :“ 善男子 , 鸟有二种 , 一名迦邻提 , 二名鸳鸯 , 游止共俱不相舍离 。 是苦 、 无常 、 无我等法 , 亦复如是不得相离 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 云何是苦 、 无常 、 无我 , 如彼鸳鸯 、 迦邻提鸟 ?”
佛言 :“ 善男子 , 异法是苦 、 异法是乐 ; 异法是常 、 异法无常 ; 异法是我 、 异法无我 。 譬如稻米异于麻麦 , 麻麦复异豆粟 、 甘蔗 。 如是诸种从其萌芽乃至华叶 , 皆是无常 ; 果实成熟人受用时 , 乃名为常 。 何以故 ? 性真实故 。”
迦葉白佛言 :“ 世尊 , 如是等物若是常者 , 同如来耶 ?”
佛言 :“ 善男子 , 汝今不应作如是说 。 何以故 ? 若言如来如须弥山 , 劫坏之时须弥崩倒 , 如来尔时 , 岂同坏耶 ? 善男子 , 汝今不应受持是义 。 善男子 , 一切诸法唯除涅槃 , 更无一法而是常者 。 直以世谛言果实常 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 善哉 ! 善哉 ! 如佛所说 。”
佛告迦葉 :“ 如是 , 如是 。 善男子 , 虽修一切契经诸定 , 乃至未闻大般涅槃 , 皆言一切悉是无常 ; 闻是经已 , 虽有烦恼 , 如无烦恼 , 即能利益一切人天 。 何以故 ? 晓了己身有佛性故 , 是名为常 。
“ 复次 , 善男子 , 譬如庵罗树 , 其华始敷 , 名无常相 ; 若成果实 , 多所利益 , 乃名为常 。 如是 , 善男子 , 虽修一切契经诸定 , 未闻如是大涅槃时 , 咸言一切悉是无常 ; 闻是经已 , 虽有烦恼 , 如无烦恼 , 即能利益一切人天 。 何以故 ? 晓了自身有佛性故 , 是名为常 。
“ 复次 , 善男子 , 譬如金矿 , 消融之时是无常相 ; 融已成金 , 多所利益 , 乃名为常 。 如是 , 善男子 , 虽修一切契经诸定 , 未闻如是大涅槃时 , 咸言一切悉是无常 ; 闻是经已 , 虽有烦恼 , 如无烦恼 , 即能利益一切人天 。 何以故 ? 晓了自身有佛性故 , 是名为常 。
“ 复次 , 善男子 , 譬如胡麻 , 未被压时 , 名曰无常 ; 既压成油 , 多有利益 , 乃名为常 。 善男子 , 虽修一切契经诸定 , 未闻如是大涅槃时 , 咸言一切悉是无常 ; 闻是经已 , 虽有烦恼 , 如无烦恼 , 即能利益一切人天 。 何以故 ? 晓了己身有佛性故 , 是名为常 。
“ 复次 , 善男子 , 譬如众流皆归于海 , 一切契经诸定三昧 , 皆归大乘 《 大涅槃经 》。 何以故 ? 究竟善说有佛性故 。
“ 善男子 , 是故我言 , 异法是常 , 异法无常 , 乃至无我亦复如是 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 如来已离忧悲毒箭 。 夫忧悲者名为天 , 如来非天 。 忧悲者名为人 , 如来非人 。 忧悲者名二十五有 , 如来非二十五有 。 是故如来无有忧悲 , 何故称言如来忧悲 ?”
“ 善男子 , 无想天者名为无想 , 若无想者则无寿命 , 若无寿命 , 云何而有阴 、 界 、 诸入 ? 以是义故 , 无想天寿不可说言有所住处 。 善男子 , 譬如树神依树而住 , 不得定言依枝 、 依节 、 依茎 、 依叶 , 虽无定所 , 不得言无 ; 无想天寿亦复如是 。 善男子 , 佛法亦尔甚深难解 , 如来实无忧悲苦恼 , 而于众生起大慈悲现有忧悲 , 视诸众生如罗睺罗 。 复次 , 善男子 , 无想天中所有寿命 , 唯佛能知 , 非余所及 , 乃至非想非非想处亦复如是 。
“ 迦葉 , 如来之性 , 清净无染 , 犹如化身 , 云何当有忧悲苦恼 ? 若言如来有忧悲者 , 云何能利一切众生弘广佛法 ? 若言无者 , 云何而言等视众生如罗睺罗 ? 若不等视如罗睺罗 , 如是之言则为虚妄 。 以是义故 , 善男子 , 佛不可思议 , 法不可思议 , 众生佛性不可思议 , 无想天寿不可思议 。 如来有忧及以无忧 , 是佛境界 , 非诸声闻 、 缘觉所知 。
“ 善男子 , 譬如空中 , 舍宅微尘不得住立 。 若言舍宅不因空住 , 无有是处 。 以是义故 , 不可说舍住于虚空 、 不住虚空 。 凡夫之人虽复说言舍住虚空 , 而是虚空实无所住 。 何以故 ? 性无住故 。 善男子 , 心亦如是 , 不可说言住阴 、 界 、 入及以不住 。 无想天寿亦复如是 , 如来忧悲亦复如是 。 若无忧悲 , 云何说言等视众生如罗睺罗 ? 若言有者 , 复云何言性同虚空 ?
“ 善男子 , 譬如幻师虽复化作种种宫殿 , 杀生长养 , 系缚放舍 , 及作金 、 银 、 琉璃 、 宝物 、 丛林 、 树木 , 都无实性 ; 如来亦尔 , 随顺世间示现忧悲 , 无有真实 。 善男子 , 如来已入大般涅槃 , 云何当有忧悲苦恼 ? 若谓如来入于涅槃是无常者 , 当知是人则有忧悲 。 若谓如来不入涅槃 , 常住不变 , 当知是人无有忧悲 。 如来有忧及以无忧 , 无能知者 。
“ 复次 , 善男子 , 譬如下人能知下法 , 不知中上 ; 中者知中 , 不知于上 ; 上者知上 , 及知中下 。 声闻 、 缘觉亦复如是 , 齐知自地 。 如来不尔 , 悉知自地及以他地 , 是故如来名无碍智 。 示现幻化随顺世间 , 凡夫肉眼谓是真实 , 而欲尽知如来无碍无上智者 , 无有是处 。 有忧无忧 , 唯佛能知 。 以是因缘 , 异法有我 , 异法无我 , 是名鸳鸯 、 迦邻提性 。
“ 复次 , 善男子 , 佛法犹如鸳鸯共行 , 是迦邻提及鸳鸯鸟 , 盛夏水涨 , 选择高原安处其子 , 为长养故 , 然后随本安隐而游 。 如来出世亦复如是 , 化无量众生令住正法 。 如彼鸳鸯 、 迦邻提鸟选择高原安置其子 , 如来亦尔 , 令诸众生所作办已 , 即便入于大般涅槃 。 善男子 , 是名异法是苦 、 异法是乐 , 诸行是苦 , 涅槃是乐 , 第一微妙 , 坏诸行故 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 云何众生得涅槃者 , 名第一乐 ?”
佛言 :“ 善男子 , 如我所说诸行和合名为老死 。
“ 谨慎无放逸 , 是处名甘露 ,
放逸不谨慎 , 是名为死句 。
若不放逸者 , 则得不死处 ,
如其放逸者 , 常趣于死路 。
“ 若放逸者名有为法 , 是有为法为第一苦 。 不放逸者则名涅槃 , 彼涅槃者名为甘露 , 第一最乐 。 若趣诸行 , 是名死处 , 受第一苦 。 若至涅槃 , 则名不死 , 受最妙乐 。 若不放逸 , 虽集诸行 , 是亦名为常乐不死不破坏身 。 云何放逸 ? 云何不放逸 ? 非圣凡夫 , 是名放逸常死之法 。 出世圣人 , 是不放逸 , 无有老死 。 何以故 ? 入于第一常乐涅槃 。 以是义故 , 异法是苦 , 异法是乐 ; 异法是我 , 异法无我 。 如人在地 , 仰观虚空 , 不见鸟迹 , 善男子 , 众生亦尔 , 无有天眼 , 在烦恼中而不自见有如来性 , 是故我说无我密教 。 所以者何 ? 无天眼者 , 不知真我 , 横计我故 , 因诸烦恼所造有为 , 即是无常 。 是故我说 , 异法是常 , 异法无常 。
“ 精进勇健者 , 若处于山顶 ,
平地及旷野 , 常见诸凡夫 。
升大智慧殿 , 无上微妙台 ,
既自除忧患 , 亦见众生忧 。
“ 如来悉断无量烦恼 , 住智慧山 , 见诸众生常在无量亿烦恼中 。”
迦葉菩萨复白佛言 :“ 世尊 , 如偈所说 , 是义不然 。 何以故 ? 入涅槃者无忧无喜 , 云何得升智慧台殿 ? 复当云何住在山顶而见众生 ?”
佛言 :“ 善男子 , 智慧殿者即名涅槃 。 无忧患者谓如来也 , 有忧患者名凡夫人 。 以凡夫忧故 , 如来无忧 。 须弥山顶者 , 谓正解脱 。 勤精进者 , 譬须弥山无有动转 。 地谓有为行也 , 是诸凡夫安住是地 , 造作诸行 。 其智慧者则名正觉 , 离有常住故名如来 。 如来愍念无量众生常为诸有毒箭所中 , 是故名为如来有忧 。”
迦葉菩萨复白佛言 :“ 世尊 , 若使如来有忧悲者 , 则不得称为等正觉 。”
佛言迦葉 :“ 皆有因缘 , 随有众生应受化处 , 如来于中示现受生 。 虽现受生而实无生 , 是故如来名常住法 , 如迦邻提 、 鸳鸯等鸟 。”