南本大般涅槃经 第五卷
四相品第七之下
尔时 ， 迦葉菩萨白佛言 ：“ 世尊 ， 如佛所说 ， 诸佛世尊有秘密藏 ， 是义不然 。 何以故 ？ 诸佛世尊唯有密语 ， 无有密藏 。 譬如幻主机关木人 ， 人虽睹见屈伸俯仰 ， 莫知其内而使之然 ； 佛法不尔 ， 咸令众生悉得知见 ， 云何当言诸佛世尊有秘密藏 ？”
佛赞迦葉 ：“ 善哉 ！ 善哉 ！ 善男子 ， 如汝所言 ， 如来实无秘密之藏 。 何以故 ？ 如秋满月 ， 处空显露 ， 清净无翳 ， 人皆睹见 ； 如来之言亦复如是 ， 开发显露 ， 清净无翳 ， 愚人不解谓之秘藏 ， 智者了达则不名藏 。
“ 善男子 ， 譬如有人多积金银至无量亿 ， 其心悭吝不肯惠施拯济贫穷 ， 如是积聚乃名秘藏 ； 如来不尔 ， 于无边劫积聚无量妙法珍宝 ， 心无悭吝 ， 常以惠施一切众生 ， 云何当言如来秘藏 ？
“ 善男子 ， 譬如有人身根不具 ， 或无一目 、 一手 、 一足 ， 以羞耻故不令人见 ， 人不见故名为秘藏 ； 如来不尔 ， 所有正法具足无缺令人睹见 ， 云何当言如来秘藏 ？
“ 善男子 ， 譬如贫人多负人财 ， 怖畏债主隐不欲现 ， 故名为藏 ； 如来不尔 ， 不负一切众生世法 ， 虽负众生出世之法而亦不藏 。 何以故 ？ 恒于众生生一子想 ， 而为演说无上法故 。
“ 善男子 ， 譬如长者多有财宝 ， 唯有一子 ， 心甚爱重 ， 情无舍离 ， 所有珍宝悉用示之 ； 如来亦尔 ， 视诸众生同于一子 。
“ 善男子 ， 如世间人 ， 以男女根丑陋鄙恶 ， 以衣覆蔽故名为藏 ； 如来不尔 ， 永断此根 ， 以无根故无所覆藏 。
“ 善男子 ， 如婆罗门所有语论 ， 终不欲令刹利 、 毗舍 、 首陀等闻 。 何以故 ？ 以此论中有过恶故 。 如来正法则不如是 ， 初中后善 ， 是故不得名为秘藏 。
“ 善男子 ， 譬如长者唯有一子 ， 心常忆念怜爱无已 ， 将诣师所欲令受学 ， 惧不速成寻便将还 ， 以爱念故 ， 昼夜殷勤教其半字 ， 而不教诲毗伽罗论 。 何以故 ？ 以其幼稚 ， 力未堪故 。 善男子 ， 假使长者教半字已 ， 是儿即时能得了知毗伽罗论不 ？”
“ 不也 ， 世尊 。”
“ 如是长者于是子所有秘藏不 ？”
“ 不也 ， 世尊 。 何以故 ？ 以子年幼故不为说 ， 不以秘吝而不现示 。 所以者何 ？ 若有嫉妒秘吝之心 ， 乃名为藏 ； 如来不尔 ， 云何当言如来秘藏 ？”
佛言 ：“ 善哉 ！ 善哉 ！ 善男子 ， 如汝所言 ：‘ 若有瞋心 、 嫉妒 、 悭吝 ， 乃名为藏 ； 如来无有瞋心嫉妒 ， 云何名藏 ？’ 善男子 ， 彼大长者 ， 谓如来也 ； 言一子者 ， 谓一切众生 ， 如来等视一切众生犹如一子 ； 教一子者 ， 谓声闻弟子 ； 半字者 ， 谓九部经 ； 毗伽罗论者 ， 所谓方等大乘经典 。 以诸声闻无有慧力 ， 是故如来为说半字九部经典 ， 而不为说毗伽罗论方等大乘 。 善男子 ， 如彼长者 ， 子既长大 ， 堪任读学 ， 若不为说毗伽罗论 ， 可名为藏 。 若诸声闻有堪任力 ， 能受大乘毗伽罗论 ， 如来秘惜不为说者 ， 可言如来有秘密藏 。 如来不尔 ， 是故如来无有秘藏 。 如彼长者教半字已 ， 次为演说毗伽罗论 ； 我亦如是 ， 为诸弟子说于半字九部经已 ， 次为演说毗伽罗论 ， 所谓如来常存不变 。
“ 复次 ， 善男子 ， 譬如夏月 ， 兴大云雷 ， 降注大雨 ， 令诸农夫下种子者多获果实 ， 不下种者无所收获 。 无所获者非龙王咎 ， 而此龙王亦无所藏 。 我亦如是 ， 降大法雨 《 大涅槃经 》， 若诸众生种善子者得慧芽果 ， 无善子者则无所获 。 无所获者非如来咎 ， 然佛如来实无所藏 。”
迦葉复言 ：“ 我今定知如来世尊无所秘藏 。 如佛所说 ， 毗伽罗论谓佛如来常存不变 ， 是义不然 。 何以故 ？ 佛昔说偈 ：
“ 诸佛与缘觉 ， 声闻弟子众 ，
犹舍无常身 ， 何况诸凡夫 ！
“ 今者乃说常存无变 ， 是义云何 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 我为一切声闻弟子教半字故而说是偈 。 又善男子 ， 波斯匿王其母命终 ， 悲号恋慕 ， 不能自胜 ， 来至我所 ， 我即问言 ：‘ 大王 ， 何故悲苦懊恼乃至于此 ？’ 王言 ：‘ 世尊 ， 国大夫人某日命终 。 假使有能令我母命还如本者 ， 我当舍国 、 象 、 马 、 七珍及以身命悉以报之 。’ 我复语言 ：‘ 大王 ， 且莫愁恼忧悲啼哭 ， 一切众生寿命尽者名之为死 。 诸佛 、 缘觉 、 声闻弟子尚舍此身 ， 况复凡夫 ！’ 善男子 ， 我为波斯匿王教半字故而说是偈 。 我今为诸声闻弟子说毗伽罗论 ， 谓如来常存 ， 无有变易 。 若有人言如来无常 ， 云何是人舌不堕落 ？”
迦葉复言 ：“ 如佛所说 ：
“ 无所积聚 ， 于食知足 ，
如鸟飞空 ， 迹不可寻 。
“ 是义云何 ？ 世尊 ， 于此众中 ， 谁得名为无所积聚 ？ 谁复得名于食知足 ？ 谁行于空迹不可寻 ？ 而此去者为至何方 ？”
佛言 ：“ 迦葉 ， 夫积聚者名曰财宝 。 善男子 ， 积聚有二种 ： 一者 、 有为 ， 二者 、 无为 。 有为积聚者即声闻行 ， 无为积聚者即如来行 。 善男子 ， 僧亦二种 ： 有为 、 无为 。 有为僧者名曰声闻 ， 声闻僧者无有积聚 ， 所谓奴婢 、 非法之物 、 库藏谷米 、 盐豉胡麻 、 大小诸豆 。 若有说言如来听蓄奴婢仆使如是之物 ， 舌则卷缩 。 我诸所有声闻弟子名无积聚 ， 亦得名为于食知足 。 若有贪食名不知足 ， 不贪食者是名知足 。 迹难寻者 ， 则近无上菩提之道 ， 我说是人虽去无至 。”
迦葉复言 ：“ 若有为僧尚无积聚 ， 况无为僧 ？ 无为僧者即是如来 ， 如来云何当有积聚 ？ 夫积聚者名为藏匿 ， 是故如来凡有所说 ， 无所匿惜 ， 云何名藏 ？ 迹不可寻者所谓涅槃 ， 涅槃之中 ， 无有日月星辰诸宿 、 寒热风雨 、 生老病死 、 二十五有 ， 离诸忧苦及诸烦恼 。 如是涅槃 ， 如来住处 ， 常不变易 。 以是因缘 ， 如来至是娑罗树间 ， 于大涅槃而般涅槃 。”
佛告迦葉 ：“ 所言大者 ， 其性广博 ， 犹如有人寿命无量 ， 名大丈夫 。 是人若能安住正法 ， 名人中胜 。 如我所说八大人觉 ， 为一人有 ， 为多人有 ？ 若一人具八则为最胜 。 所言涅槃者无诸疮疣 。 善男子 ， 譬如有人为毒箭所射 ， 多受苦痛 ， 值遇良医为拔毒箭 ， 涂以妙药 ， 令其离痛得受安乐 。 是医即便游于城邑及诸聚落 ， 随有患苦疮疣之处 ， 即往其所为疗众苦 。 善男子 ， 如来亦尔 ， 成等正觉 ， 为大医王 ， 见阎浮提苦恼众生无量劫中被淫怒痴烦恼毒箭受大苦切 ， 为如是等说大乘经甘露法药 。 疗治此已 ， 复至他方有诸烦恼毒箭之处 ， 示现作佛为其疗治 ， 是故名曰大般涅槃 。 大般涅槃者名解脱处 ， 随有调伏众生之处 ， 如来于中而作示现 。 以是真实甚深义故 ， 名大涅槃 。”
迦葉菩萨复白佛言 ：“ 世尊 ， 世间医师悉能疗治一切众生疮疣病不 ？”
“ 善男子 ， 世间疮疣凡有二种 ： 一者 、 可治 ， 二 、 不可治 。 凡可治者 ， 医则能治 ； 不可治者 ， 则不能治 。”
迦葉复言 ：“ 如佛言者 ， 如来则为于阎浮提治众生已 。 若言治已 ， 是诸众生其中云何复有未能得涅槃者 ？ 若未悉得 ， 云何如来说言治竟 ， 欲至他方 ？”
“ 善男子 ， 阎浮提内众生有二 ： 一者 、 有信 ， 二者 、 无信 。 有信之人则名可治 。 何以故 ？ 定得涅槃无疮疣故 。 是故我说治阎浮提诸众生已 。 无信之人名一阐提 ， 一阐提者名不可治 。 除一阐提 ， 余悉治已 ， 是故涅槃 ， 名无疮疣 。”
“ 世尊 ， 何等名涅槃 ？”
“ 善男子 ， 夫涅槃者 ， 名为解脱 。”
迦葉复言 ：“ 所言解脱 ， 为是色耶 ？ 为非色乎 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 或有是色 ， 或非是色 。 言非色者 ， 即是声闻 、 缘觉解脱 。 言是色者 ， 即是诸佛如来解脱 。 善男子 ， 是故解脱亦色非色 ， 如来为诸声闻弟子说为非色 。”
“ 世尊 ， 声闻 、 缘觉若非色者 ， 云何得住 ？”
“ 善男子 ， 如非想非非想天亦色非色 ， 我亦说为非色 。 若人难言 ：‘ 非想非非想天若非色者 ， 云何得住去来进止 ？’ 如是之义 ， 诸佛境界 ， 非诸声闻 、 缘觉所知 。 解脱亦尔 ， 亦色非色 ， 说为非色 ； 亦想非想 ， 说为非想 。 如是之义 ， 诸佛境界 ， 非诸声闻 、 缘觉所知 。”
尔时 ， 迦葉菩萨复白佛言 ：“ 世尊 ， 唯愿哀愍 ， 重垂广说大般涅槃行解脱义 。”
佛赞迦葉 ：“ 善哉 ！ 善哉 ！ 善男子 ， 真解脱者 ， 名曰远离一切系缚 。 若真解脱离诸系缚 ， 则无有生 ， 亦无和合 。 譬如父母和合生子 ， 真解脱者则不如是 ， 是故解脱名曰不生 。
“ 迦葉 ， 譬如醍醐 ， 其性清净 ； 如来亦尔 ， 非因父母和合而生 ， 其性清净 。 所以示现有父母者 ， 为欲化度诸众生故 。 真解脱者即是如来 ， 如来 、 解脱无二无别 。 譬如春月下诸种子 ， 得暖润气寻便出生 ， 真解脱者则不如是 。
“ 又解脱者 ， 名曰虚无 。 虚无即是解脱 ， 解脱即是如来 ， 如来即是虚无 ， 非作所作 。 凡是作者 ， 如城郭楼观 ， 真解脱者则不如是 。 是故解脱即是如来 。
“ 又解脱者 ， 即无为法 。 譬如陶师作已还破 ， 解脱不尔 。 真解脱者不生不灭 ， 是故解脱即是如来 。 如来亦尔 ， 不生不灭 ， 不老不死 ， 不破不坏 ， 非有为法 。 以是义故 ， 名曰如来 ， 入大涅槃 。 不老不死有何等义 ？ 老者名为迁变 ， 发白面皱 ， 死者身坏命终 。 如是等法解脱中无 ， 以无是事故名解脱 。 如来亦无发白面皱有为之法 ， 是故如来无有老也 ， 无有老故 ， 则无有死 。
“ 又解脱者 ， 名曰无病 。 所谓病者 ， 四百四病及余外来侵损身者 。 是处无故 ， 故名解脱 。 无病疾者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。 如来无病 ， 是故法身亦无有病 ， 如是无病即是如来 。 死者名曰身坏命终 ， 是处无死即是甘露 ， 是甘露者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。 如来成就如是功德 ， 云何当言如来无常 ？ 若言无常 ， 无有是处 ， 是金刚身云何无常 ？ 是故如来不名命终 ， 如来清净无有垢秽 ， 如来之身非胎所污 ， 如分陀利本性清净 。 如来解脱亦复如是 ， 如是解脱即是如来 ， 是故如来清净无垢 。
“ 又解脱者 ， 诸漏疮疣永无遗余 ； 如来亦尔 ， 无有一切诸漏疮疣 。
“ 又解脱者 ， 无有斗诤 。 譬如饥人 ， 见他饮食 ， 生贪夺想 ， 解脱不尔 。
“ 又解脱者 ， 名曰安静 。 凡夫人言 ：‘ 夫安静者 ， 谓摩醯首罗 。’ 如是之言即是虚妄 。 真安静者毕竟解脱 ， 毕竟解脱即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰安隐 。 如多贼处名不安隐 ， 清夷之处乃名安隐 。 是解脱中无有怖畏 ， 故名安隐 。 是故安隐即真解脱 ， 真解脱者即是如来 ， 如来者即是法也 。
“ 又解脱者 ， 无有等侣 。 有等侣者 ， 如诸国王有邻国等 ， 真解脱者则不如是 。 无等侣者 ， 谓转轮圣王 ， 无能与等 ， 解脱亦尔无有等侣 。 无等侣者即真解脱 ， 真解脱者即是如来转法轮王 。 是故如来无有等侣 ， 有等侣者无有是处 。
“ 又解脱者 ， 名无忧愁 。 有忧愁者 ， 譬如国王畏难强邻而生忧愁 ， 夫解脱者则无是事 。 譬如坏怨则无忧虑 ， 解脱亦尔是无忧畏 。 无忧畏者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名无忧喜 。 譬如女人 ， 唯有一子从役远行 ， 卒得凶问 ， 闻之愁苦 ， 后复闻活便生欢喜 ， 夫解脱中无如是事 。 无忧喜者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 无有尘垢 。 譬如春月 ， 日没之后 ， 风起尘雾 ， 夫解脱中无如是事 。 无尘雾者喻真解脱 ， 真解脱者即是如来 。 譬如圣王髻中明珠无有垢秽 ， 夫解脱性亦复如是无有垢秽 。 无垢秽者喻真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 如真金性 ， 不杂沙石 ， 乃名真宝 ， 有人得之生于财想 ， 夫解脱性亦复如是如彼真宝 。 彼真宝者喻真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 譬如瓦瓶 ， 破而声嘶 ， 金刚宝瓶则不如是 ， 夫解脱者亦无嘶破 。 金刚宝瓶喻真解脱 ， 真解脱者即是如来 ， 是故如来身不可坏 。 其声嘶者 ， 如篦麻子 ， 置盛热中爆裂出声 ， 夫解脱者无如是事 。 如彼金刚真宝之瓶无嘶破声 ， 假使无量百千人众悉共射之 ， 无能坏者 。 无嘶破声喻真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 如贫穷人负他物故 ， 为他所系 ， 枷锁杖罚受诸苦毒 ； 夫解脱中无如是事 ， 无有负债 。 犹如长者多有财宝 ， 无量亿数 ， 势力自在 ， 不负他物 ， 夫解脱者亦复如是 ， 多有无量法财珍宝 ， 势力自在 ， 无有所负 。 无所负者喻真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名无逼切 。 如春涉热 、 夏日食甜 、 冬日触冷 ， 真解脱中无有如是不适意事 。 无逼切者喻真解脱 ， 真解脱者即是如来 。 又无逼切者 ， 譬如有人饱食鱼肉而复饮乳 ， 是人则为近死不久 ， 真解脱中无如是事 。 是人若得甘露良药所患得除 ， 真解脱者亦复如是 。 甘露良药喻真解脱 ， 真解脱者即是如来 。 云何逼切 、 不逼切耶 ？ 譬如凡夫我慢自高而作是念 ：‘ 一切物中谁能害我 ？’ 即便捉持蛇虎毒虫 ， 当知是人不尽寿命则便横死 ， 真解脱中无如是事 。 不逼切者如转轮王所有神珠 ， 能伏蛣蜣九十六种诸毒虫等 ， 若有闻是神珠香者 ， 诸毒消灭 。 真解脱者亦复如是 ， 皆悉远离二十五有 。 毒消灭者喻真解脱 ， 真解脱者即是如来 。 又不逼切者譬如虚空 ， 解脱亦尔 。 彼虚空者喻真解脱 ， 真解脱者即是如来 。 又逼切者 ， 如近干草燃诸灯火 ， 近则炽然 ， 真解脱中无如是事 。 又不逼切者譬如日月不逼众生 ， 解脱亦尔 ， 于诸众生无有逼切 。 无有逼切喻真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名无动法 。 犹如怨亲 ， 真解脱中无如是事 。 又不动者 ， 如转轮王更无圣王以为亲友 ， 若更有亲则无是处 ； 解脱亦尔 ， 更无有亲 ， 若有亲者亦无是处 。 彼王无亲喻真解脱 ， 真解脱者即是如来 ， 如来者即是法也 。 又无动者 ， 譬如素衣易受染色 ， 解脱不尔 。 又无动者如婆师华 ， 欲令有臭及青色者无有是处 ； 解脱亦尔 ， 欲令有臭及诸色者亦无是处 。 是故解脱即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名为希有 。 譬如水中生于莲华非为希有 ， 火中生者是乃希有 ， 有人见之便生欢喜 ； 真解脱者亦复如是 ， 其有见者 ， 心生欢喜 。 彼希有者喻真解脱 ， 真解脱者即是如来 ， 其如来者即是法身 。 又希有者譬如婴儿 ， 其齿未生 ， 渐渐长大然后乃生 ； 解脱不尔 ， 无生不生 。
“ 又解脱者 ， 名曰虚寂 ， 无有不定 。 不定者 ， 如一阐提究竟不移 ， 犯重禁者不成佛道 ， 无有是处 。 何以故 ？ 是人若于佛正法中心得净信 ， 尔时即便灭一阐提 ； 若复得作优婆塞者 ， 是亦得能灭一阐提 ， 犯重禁者灭此罪已 ， 则得成佛 。 是故若言毕定不移不成佛道 ， 无有是处 。 真解脱中都无如是灭尽之事 。 又虚寂者 ， 堕于法界 ， 如法界性即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。 又一阐提若尽灭者 ， 则不得称一阐提也 。 何等名为一阐提耶 ？ 一阐提者 ， 断灭一切诸善根本 ， 心不攀缘一切善法 ， 乃至不生一念之善 。 真解脱中都无是事 ， 无是事故即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名不可量 。 譬如谷聚 ， 其量可知 ， 真解脱者则不如是 。 譬如大海不可度量 ， 解脱亦尔 ， 不可度量 。 不可量者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名无量法 。 如一众生多有业报 ； 解脱亦尔 ， 有无量报 。 无量报者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名为广大 。 譬如大海无与等者 ； 解脱亦尔 ， 无能与等 。 无与等者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰最上 。 譬如虚空最高无比 ； 解脱亦尔 ， 最高无比 。 高无比者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名无能过 。 譬如师子所住之处 ， 一切百兽无能过者 ； 解脱亦尔 ， 无有能过 。 无能过者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名为无上 。 譬如北方 ， 诸方中上 ； 解脱亦尔 ， 为无有上 。 无有上者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名无上上 。 譬如北方之于东方 ， 为无上上 ； 解脱亦尔 ， 无有上上 。 无上上者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰恒法 。 譬如人天身坏命终 ， 是名曰恒 ， 非不恒也 ； 解脱亦尔 ， 非是不恒 。 非不恒者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰坚实 。 如佉陀罗 、 栴檀 、 沉水 ， 其性坚实 ； 解脱亦尔 ， 其性坚实 。 性坚实者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰不虚 。 譬如竹苇 ， 其体空疏 ， 解脱不尔 。 当知解脱即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名不可污 。 譬如墙壁未被涂治 ， 蚊虻在上止住游戏 。 若以涂治 ， 彩画雕饰 ， 虫闻彩香 ， 即便不住 。 如是不住喻真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰无边 。 譬如聚落皆有边表 ， 解脱不尔 。 譬如虚空无有边际 ， 解脱亦尔 ， 无有边际 。 如是解脱即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名不可见 。 譬如空中 ， 鸟迹难见 。 如是难见喻真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰甚深 。 何以故 ？ 声闻 、 缘觉所不能入 。 不能入者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。 又甚深者 ， 诸佛菩萨之所恭敬 ， 譬如孝子供养父母 ， 功德甚深 ， 功德甚深喻真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名不可见 。 譬如有人不自见顶 ； 解脱亦尔 ， 声闻 、 缘觉所不能见 。 不能见者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名无舍宅 。 譬如虚空无有舍宅 ， 解脱亦尔 。 言舍宅者喻二十五有 ， 无有舍宅者喻真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名不可取 。 如阿摩勒果 ， 人可取持 ； 解脱不尔 ， 不可取持 。 不可取持即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名不可执 。 譬如幻物不可执持 ； 解脱亦尔 ， 不可执持 。 不可执持即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 无有身体 。 譬如有人 ， 体生疮癞及诸痈疽 ， 颠狂干枯 ， 真解脱中无如是病 。 无如是病喻真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名为一味 。 如乳一味 ， 解脱亦尔 ， 唯有一味 。 如是一味即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰清净 。 如水无泥 ， 澄渟清净 ； 解脱亦尔 ， 澄渟清净 。 澄渟清净即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰一味 。 如空中雨 ， 一味清净 。 一味清净喻真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰除却 。 譬如满月 ， 无诸云翳 ； 解脱亦尔 ， 无诸云翳 。 无诸云翳即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰寂静 。 譬如有人 ， 热病除愈 ， 身得寂静 ； 解脱亦尔 ， 身得寂静 。 身得寂静即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 即是平等 。 譬如野田 ， 毒蛇鼠狼俱有杀心 ； 解脱不尔 ， 无有杀心 。 无杀心者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。 又平等者 ， 譬如父母等心于子 ； 解脱亦尔 ， 其心平等 。 心平等者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名无异处 。 譬如有人 ， 唯居上妙清净屋宅 ， 更无异处 ； 解脱亦尔 ， 无有异处 。 无异处者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰知足 。 譬如饥人 ， 值遇甘馔 ， 食之无厌 ； 解脱不尔 。 如食乳糜 ， 更无所须 。 更无所须喻真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰断绝 。 如人被缚 ， 断缚得脱 ； 解脱亦尔 ， 断绝一切疑心结缚 。 如是断疑即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名到彼岸 。 譬如大河 ， 有此彼岸 ； 解脱不尔 ， 虽无此岸而有彼岸 。 有彼岸者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰默然 。 譬如大海 ， 其水泛涨 ， 多诸音声 ， 解脱不尔 。 如是解脱即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰美妙 。 譬如众药 ， 杂呵梨勒 ， 其味则苦 ； 解脱不尔 ， 味如甘露 。 味如甘露喻真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 除诸烦恼 。 譬如良医 ， 和合诸药 ， 善疗众病 ； 解脱亦尔 ， 能除烦恼 。 除烦恼者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰无迮 。 譬如小舍 ， 不容多人 ； 解脱不尔 ， 多所容受 。 多所容受即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名灭诸爱 ， 不杂淫欲 。 譬如女人 ， 多诸爱欲 ， 解脱不尔 。 如是解脱即是如来 ， 如来如是无有贪欲 、 瞋恚 、 愚痴 、 憍慢等结 。
“ 又解脱者 ， 名曰无爱 。 爱有二种 ： 一 、 饿鬼爱 ， 二者 、 法爱 。 真解脱者 ， 离饿鬼爱 ， 怜愍众生故有法爱 。 如是法爱即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 离我 、 我所 。 如是解脱即是如来 ， 如来者即是法也 。
“ 又解脱者 ， 即是灭尽 ， 离诸有贪 。 如是解脱即是如来 ， 如来者即是法也 。
“ 又解脱者 ， 即是救护 ， 能救一切诸怖畏者 。 如是解脱即是如来 ， 如来者即是法也 。
“ 又解脱者 ， 即是归处 。 若有归依 ， 如是解脱 ， 不求余依 。 譬如有人依恃于王 ， 不求余依 。 虽复依王 ， 则有动转 ； 依解脱者 ， 无有动转 。 无动转者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 ， 如来者即是法也 。
“ 又解脱者 ， 名曰屋宅 。 譬如有人 ， 行于旷野则有险难 ； 解脱不尔 ， 无有险难 。 无险难者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 是无所畏 。 如师子王 ， 于诸百兽不生怖畏 ； 解脱亦尔 ， 于诸魔众不生怖畏 。 无怖畏者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 无有迮狭 。 譬如隘路 ， 乃至不受二人并行 ； 解脱不尔 ， 如是解脱即是如来 。 又有不迮 ， 譬如有人 ， 畏虎堕井 ； 解脱不尔 ， 如是解脱即是如来 。 又有不迮 ， 如大海中 ， 舍坏小船得坚牢船 ， 乘之渡海至安隐处 ， 心得快乐 ； 解脱亦尔 ， 心得快乐 。 得快乐者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 拔诸因缘 。 譬如因乳得酪 ， 因酪得酥 ， 因酥得醍醐 ， 真解脱中都无是因 。 无是因者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 能伏憍慢 。 譬如大王慢于小王 ， 解脱不尔 。 如是解脱即是如来 ， 如来者即是法也 。
“ 又解脱者 ， 伏诸放逸 。 谓放逸者 ， 多有贪欲 ， 真解脱中无有是名 。 无是名者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 能除无明 。 如上妙酥 ， 除诸滓秽 ， 乃名醍醐 ； 解脱亦尔 ， 除无明滓 ， 生于真明 。 如是真明即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名为寂静 ， 纯一无二 。 如空野象 ， 独一无侣 ； 解脱亦尔 ， 独一无二 。 独一无二即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名为坚实 。 如竹苇 、 蓖麻 ， 茎干空虚而子坚实 ， 除佛如来 ， 其余人天皆不坚实 。 真解脱者远离一切诸有漏等 ， 如是解脱即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名能觉了增益于我 。 真解脱者亦复如是 。 如是解脱即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名舍诸有 。 譬如有人 ， 食已而吐 ； 解脱亦尔 ， 舍于诸有 。 舍诸有者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰决定 。 如婆师华香 ， 七叶中无 ， 解脱亦尔 。 如是解脱即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰水大 。 譬如水大 ， 于诸大胜能润一切草木种子 ； 解脱亦尔 ， 能润一切有生之类 。 如是解脱即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰为入 。 如有门户 ， 则通入路 ， 金性之处 ， 金则可得 ； 解脱亦尔 ， 如彼门户 ， 修无我者则得入中 。 如是解脱即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰为善 。 譬如弟子随逐于师 ， 善奉教敕得名为善 ， 解脱亦尔 。 如是解脱即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名出世法 ， 于一切法最为出过 。 如众味中 ， 酥乳最胜 ， 解脱亦尔 。 如是解脱即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰不动 。 譬如门阃 ， 风不能动 ， 真解脱者亦复如是 。 如是解脱即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名无涛波 。 如彼大海 ， 其水涛波 ， 解脱不尔 。 如是解脱即是如来 。
“ 又解脱者 ， 譬如宫殿 ， 解脱亦尔 。 当知解脱即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰所用 。 如阎浮檀金 ， 多有所任 ， 无有能说是金过恶 ； 解脱亦尔 ， 无有过恶 。 无有过恶即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 舍婴儿行 。 譬如大人 ， 舍小儿行 ； 解脱亦尔 ， 除舍五阴 。 除舍五阴即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰究竟 。 如被系者从系得解 ， 洗浴清净然后还家 ； 解脱亦尔 ， 毕竟清净 。 毕竟清净即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名无作乐 。 无作乐者 ， 以吐贪欲 、 瞋恚 、 痴故 。 譬如有人误饮毒药 ， 为除毒故即服吐药 ， 既得吐已 ， 毒即除愈 ， 身得安乐 ； 解脱亦尔 ， 吐诸烦恼结缚之毒 ， 身得安乐 ， 名无作乐 。 无作乐者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名断四种毒蛇烦恼 。 断烦恼者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名离诸有 ， 灭一切苦 ， 得一切乐 ， 永断贪欲 、 瞋恚 、 愚痴 ， 拔断一切烦恼根本 。 拔根本者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名断一切有为之法 ， 出生一切无漏善法 ， 断塞诸道 ， 所谓若我无我 、 非我非无我 。 唯断取著 ， 不断我见 。 我见者名为佛性 ， 佛性者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名不空空 。 空空者 ， 名无所有 ； 无所有者 ， 即是外道尼揵子等所计解脱 ； 而是尼揵实无解脱 ， 故名空空 。 真解脱者则不如是 ， 故不空空 。 不空空者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名空不空 。 如水 、 酒 、 乳 、 酪 、 酥 、 蜜等瓶 ， 虽无水 、 酒 、 酪 、 酥 、 蜜时 ， 犹故得名为水等瓶 ， 而是瓶等不可说空及以不空 。 若言空者 ， 则不得有色香味触 ； 若言不空 ， 而复无有水酒等实 。 解脱亦尔 ， 不可说色及以非色 ， 不可说空及以不空 。 若言空者 ， 则不得有常乐我净 ； 若言不空 ， 谁受是常乐我净者 ？ 以是义故 ， 不可说空及以不空 。 空者 ， 谓无二十五有及诸烦恼 、 一切苦 、 一切相 、 一切有为行 。 如瓶无酪 ， 则名为空 。 不空者 ， 谓真实善色 ， 常乐我净 ， 不动不变 ， 犹如彼瓶色香味触故名不空 。 是故解脱喻如彼瓶 。 彼瓶遇缘则有破坏 ， 解脱不尔 ， 不可破坏 。 不可破坏即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 ， 名曰离爱 。 譬如有人 ， 爱心希望释提桓因 、 大梵天王 、 自在天王 ； 解脱不尔 ， 若得成于阿耨多罗三藐三菩提已 ， 无爱无疑 。 无爱无疑即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。 若言解脱有爱疑者 ， 无有是处 。
“ 又解脱者 ， 断诸有贪 ， 断一切相 、 一切系缚 、 一切烦恼 、 一切生死 、 一切因缘 、 一切果报 。 如是解脱即是如来 ， 如来即是涅槃 。 一切众生怖畏生死诸烦恼故 ， 故受三归 。 譬如群鹿 ， 怖畏猎师 ， 既得免离 ， 若得一跳则喻一归 ， 如是三跳则喻三归 ， 以三跳故得受安乐 ； 众生亦尔 ， 怖畏四魔恶猎师故受三归依 ， 三归依故则得安乐 。 受安乐者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 ， 如来者即是涅槃 ， 涅槃者即是无尽 ， 无尽者即是佛性 ， 佛性者即是决定 ， 决定者即是阿耨多罗三藐三菩提 。”
迦葉菩萨白佛言 ：“ 世尊 ， 若涅槃 、 佛性 、 决定 、 如来是一义者 ， 云何说言有三归依 ？”
佛告迦葉 ：“ 善男子 ， 一切众生怖畏生死故求三归 ， 以三归故则知佛性 、 决定 、 涅槃 。 善男子 ， 有法名一义异 ， 有法名义俱异 。 名一义异者 ， 佛常 、 法常 、 比丘僧常 ， 涅槃虚空皆亦是常 ， 是名名一义异 。 名义俱异者 ， 佛名为觉 ， 法名不觉 ， 僧名和合 ， 涅槃名解脱 ， 虚空名非善 ， 亦名无碍 ， 是为名义俱异 。
“ 善男子 ， 三归依者亦复如是 ， 名义俱异 ， 云何为一 ？ 是故我告摩诃波阇波提 ：‘ 憍昙弥 ， 莫供养我 ， 当供养僧 。 若供养僧 ， 则得具足供养三归 。’ 摩诃波阇波提即答我言 ：‘ 众僧之中 ， 无佛无法 ， 云何说言供养众僧则得具足供养三归 ？’ 我复告言 ：‘ 汝随我语 ， 则供养佛 ； 为解脱故 ， 即供养法 ； 众僧受者 ， 则供养僧 。’ 善男子 ， 是故三归不得为一 。 善男子 ， 如来或时说一为三 、 说三为一 ， 如是之义 ， 诸佛境界 ， 非是声闻 、 缘觉所知 。”
迦葉复言 ：“ 如佛所说 ， 毕竟安乐名涅槃者 ， 是义云何 ？ 夫涅槃者 ， 舍身舍智 。 若舍身智 ， 谁当受乐 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 譬如有人 ， 食已心闷 ， 出外欲吐 。 既得吐已 ， 而复回还 ， 同伴问之 ：‘ 汝今所患 ， 竟为差不 ？ 而复来还 。’ 答言 ：‘ 已差 ， 身得安乐 。’ 如来亦尔 ， 毕竟远离二十五有 ， 永得涅槃安乐之处 ， 不可动转 ， 无有尽灭 ， 断一切受 ， 名无受乐 。 如是无受 ， 名为常乐 。 若言如来有受乐者 ， 无有是处 。 是故毕竟乐者即是涅槃 ， 涅槃者即真解脱 ， 真解脱者即是如来 。”
迦葉复言 ：“ 不生不灭是解脱耶 ？”
“ 如是 ， 如是 ， 善男子 ， 不生不灭即是解脱 ， 如是解脱即是如来 。”
迦葉复言 ：“ 若不生灭是解脱者 ， 虚空之性亦无生灭应是如来 ， 如如来性即是解脱 。”
佛告迦葉 ：“ 善男子 ， 是事不然 。”
“ 世尊 ， 何故不然 ？”
“ 善男子 ， 如迦兰伽及命命鸟 ， 其声清妙 ， 宁可同于乌鹊音不 ？”
“ 不也 ， 世尊 。 乌鹊之声 ， 比命命等 ， 百千万倍 ， 不可为比 。” 迦葉复言 ：“ 迦兰伽等 ， 其声微妙 ， 身亦不同 ， 如来云何比之乌鹊 ？ 无异芥子比须弥山 。 佛与虚空亦复如是 ， 迦兰伽声 ， 可譬佛声 ， 不可以喻乌鹊之音 。”
尔时 ， 佛赞迦葉菩萨 ：“ 善哉 ！ 善哉 ！ 善男子 ， 汝今善解甚深难解 。 如来有时以因缘故 ， 引彼虚空以喻解脱 ， 如是解脱即是如来 。 真解脱者 ， 一切人天无能为匹 ， 而此虚空实非其譬 ， 为化众生故以虚空非喻为喻 。 当知解脱即是如来 ， 如来之性即是解脱 ， 解脱 、 如来无二无别 。
“ 善男子 ， 非喻者 ， 如无比之物不可引喻 ， 有因缘故可得引喻 。 如经中说 ： 面貌端正如月盛满 ， 白象鲜洁犹如雪山 。 满月不得即同于面 ， 雪山不得即是白象 。 善男子 ， 不可以喻喻真解脱 ， 为化众生故作喻耳 。 以诸譬喻 ， 知诸法性 ， 皆亦如是 。”
迦葉复言 ：“ 云何如来作二种说 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 譬如有人执持刀剑 ， 以瞋恚心欲害如来 ， 如来和悦无恚恨色 ， 是人当得坏如来身成逆罪不 ？”
“ 不也 ， 世尊 。 何以故 ？ 如来身界不可坏故 。 所以者何 ？ 以无身聚唯有法性 ， 法性之性理不可坏 ， 是人云何能坏佛身 ？ 直以恶心故成无间 。 以是因缘 ， 引诸譬喻 ， 得知实法 。”
尔时 ， 佛赞迦葉菩萨 ：“ 善哉 ！ 善哉 ！ 善男子 ， 我所欲说 ， 汝今已说 。 又善男子 ， 譬如恶人欲害其母 ， 住于野田在谷积下 。 母为送食 ， 其人见已 ， 寻生害心 ， 便前磨刀 。 母时知已 ， 逃入积中 。 其人持刀 ， 绕积边斫 ， 斫已欢喜生已害想 。 其母寻出 ， 还至家中 。 于意云何 ？ 是人成就无间罪不 ？”
“ 世尊 ， 不可定说 。 何以故 ？ 若说有罪 ， 母身应坏 ， 身若不坏 ， 云何言有 ？ 若说无罪 ， 生已杀想 ， 心怀欢喜 ， 云何言无 ？ 是人虽不具足逆罪 ， 而亦是逆 。 以是因缘 ， 引诸譬喻 ， 得知实法 。”
佛赞迦葉 ：“ 善哉 ！ 善哉 ！ 善男子 ， 以是因缘 ， 我说种种方便譬喻以譬解脱 。 虽以无量阿僧祇喻 ， 而实不可以喻为比 。 或有因缘亦可喻说 ， 或有因缘不可引譬 。 是故解脱成就如是无量功德趣涅槃者 ， 涅槃如来亦有如是无量功德 ， 以如是等无量功德成就满故 ， 名大涅槃 。”
迦葉菩萨白佛言 ：“ 世尊 ， 我今始知 ， 如来至处 ， 为无有尽 。 处若无尽 ， 当知寿命亦应无尽 。”
佛言 ：“ 善哉 ！ 善哉 ！ 善男子 ， 汝今善能护持正法 。 若有善男子 、 善女人 ， 欲断烦恼诸结缚者 ， 当作如是护持正法 。”
