南本大般涅槃经 第四卷
第四卷 南本大般涅槃经
四相品第七之上
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佛复告迦葉 :“ 善男子 , 菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃 , 有四相义 。 何等为四 ? 一者 、 自正 , 二者 、 正他 , 三者 、 能随问答 , 四者 、 善解因缘义 。
“ 迦葉 , 云何自正 ? 若佛如来见诸因缘而有所说 , 譬如比丘见大火聚 , 便作是言 :‘ 我宁抱是炽然火聚 , 终不敢于如来所说十二部经及秘密藏 , 谤言此经是魔所说 。 若言如来 、 法 、 僧无常 , 如是说者为自侵欺 , 亦欺于人 。 宁以利刀自断其舌 , 终不说言如来 、 法 、 僧是无常也 。’ 若闻他说 , 亦不信受 , 于此说者应生怜愍 。 如来 、 法 、 僧不可思议 , 应如是持 。 自观己身 , 犹如火聚 。 是名自正 。
“ 迦葉 , 云何正他 ? 佛说法时 , 有一女人乳养婴儿 , 来诣佛所 , 稽首佛足 , 有所顾念 , 心自思惟 , 便坐一面 。 尔时 , 世尊知而故问 :‘ 汝以爱念 , 多含儿酥 , 不知筹量消与不消 。’ 尔时 , 女人即白佛言 :‘ 甚奇 ! 世尊 , 善能知我心中所念 , 唯愿如来教我多少 。 世尊 , 我于今朝多与儿酥 , 恐不能消 , 将无夭寿 ? 唯愿如来为我解说 。’ 佛言 :‘ 汝儿所食 , 寻即消化 , 增益寿命 。’ 女人闻已心大踊跃 , 复作是言 :‘ 如来实说 , 故我欢喜 。’ 世尊如是为欲调伏诸众生故 , 善能分别说消不消 , 亦说诸法无我无常 。 若佛世尊先说常者 , 受化之徒当言此法同彼外道 , 即便舍去 。 复告女人 :‘ 若儿长大能自行来 , 凡所食啖能消难消 , 本所与酥则不供足 。 我之所有声闻弟子亦复如是 , 如汝婴儿 , 不能消是常住之法 , 是故我先说苦无常 。 若我声闻诸弟子等功德已备 , 堪任修习大乘经典 , 我于是经为说六味 。 云何六味 ? 说苦醋味 、 无常碱味 、 无我苦味 、 乐为甜味 、 我为辛味 、 常为淡味 。 彼世间中有三种味 , 所谓无常 、 无我 、 无乐 , 烦恼为薪 , 智慧为火 , 以是因缘成涅槃食 , 谓常 、 乐 、 我 , 令诸弟子悉皆甘嗜 。’ 复告女人 :‘ 汝若有缘欲至他处 , 应驱恶子令出其舍 , 悉以宝藏付示善子 。’ 女人白佛 :‘ 实如圣教 , 珍宝之藏应示善子 , 不示恶子 。’‘ 姊 , 我亦如是 , 般涅槃时如来微密无上法藏 , 不与声闻诸弟子等 , 如汝宝藏不示恶子 ; 要当付嘱诸菩萨等 , 如汝宝藏委付善子 。 何以故 ? 声闻弟子生变异想, 谓佛如来真实灭度 , 然我真实不灭度也 ; 如汝远行 , 未还之顷 , 汝之恶子便言汝死 , 汝实不死 。 诸菩萨等说言如来常不变易 , 如汝善子不言汝死 。 以是义故 , 我以无上秘密之藏付诸菩萨 。’ 善男子 , 若有众生谓佛常住不变异者 , 当知是家则为有佛 。 是名正他 。
“ 迦葉 , 云何能随问答者 ? 若有人来问佛世尊 :‘ 我当云何不舍钱财而得名为大施檀越 ?’ 佛言 :‘ 若有沙门 、 婆罗门等 , 少欲知足 , 不受不畜不净物者 , 当施其人奴婢仆使 ; 修梵行者 , 施与女色 ; 断酒肉者 , 施以酒肉 ; 不过中食 , 施过中食 ; 不著华香 , 施以华香 。 如是施者 , 施名流布声闻天下 , 未曾损己一毫之费 。’ 是则名为能随问答 。”
尔时 , 迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 食肉之人不应施肉 。 何以故 ? 我见不食肉者有大功德 。”
佛赞迦葉 :“ 善哉 ! 善哉 ! 汝今乃能善知我意 , 护法菩萨应当如是 。 善男子 , 从今日始不听声闻弟子食肉 。 若受檀越信施之时 , 应观是食 , 如子肉想 。”
迦葉菩萨复白佛言 :“ 世尊 , 云何如来不听食肉 ?”
“ 善男子 , 夫食肉者断大慈种 。”
迦葉又言 :“ 如来何故先听比丘食三种净肉 ?”
“ 迦葉 , 是三种净肉 , 随事渐制 。”
迦葉菩萨复白佛言 :“ 世尊 , 何因缘故 , 十种不净乃至九种清净而复不听 ?”
佛告迦葉 :“ 亦是因事渐次而制 , 当知即是现断肉义 。”
迦葉菩萨复白佛言 :“ 云何如来称赞鱼肉为美食耶 ?”
“ 善男子 , 我亦不说鱼肉之属为美食也 。 我说甘蔗 、 粳米 、 石蜜 、 一切谷麦及黑石蜜 、 乳酪 、 酥油以为美食 。 虽说应畜种种衣服 , 所应畜者要是坏色 , 何况贪著是鱼肉味 ?”
迦葉复言 :“ 如来若制不食肉者 , 彼五种味 , 乳酪 、 酪浆 、 生酥 、 熟酥 、 胡麻油等 , 及诸衣服 , 憍奢耶衣 , 珂贝 、 皮革 、 金银盂器 , 如是等物亦不应受 。”
“ 善男子 , 不应同彼尼乾所见 。 如来所制一切禁戒各有异意 , 异意故听食三种净肉 , 异想故断十种肉 , 异想故一切悉断及自死者 。 迦葉 , 我从今日制诸弟子不得复食一切肉也 。 迦葉 , 其食肉者 , 若行 、 若住 、 若坐 、 若卧 , 一切众生闻其肉气悉生恐怖 , 譬如有人近师子已 , 众人见之闻师子臭亦生恐怖 。 善男子 , 如人啖蒜 , 臭秽可恶 , 余人见之闻臭舍去 。 设远见者 , 犹不欲视 , 况当近之 ? 诸食肉者亦复如是 , 一切众生闻其肉气 , 悉皆恐怖 , 生畏死想 , 水陆空行有命之类悉舍之走 , 咸言此人是我等怨 。 是故菩萨不习食肉 , 为度众生示现食肉 , 虽现食之 , 其实不食 。 善男子 , 如是菩萨清净之食犹尚不食 , 况当食肉 ?
“ 善男子 , 我涅槃后 , 无量百岁 , 四道圣人悉复涅槃 。 正法灭后于像法中 , 当有比丘 , 貌像持律 , 少读诵经 , 贪嗜饮食长养其身 , 身所被服粗陋丑恶 , 形容憔悴无有威德 , 放畜牛羊 , 担负薪草 , 头须发爪悉皆长利 , 虽服袈裟犹如猎师 , 细视徐行如猫伺鼠 , 常唱是言 :‘ 我得罗汉 。’ 多诸病苦 , 眠卧粪秽 , 外现贤善内怀贪嫉 , 如受哑法婆罗门等 , 实非沙门现沙门像 , 邪见炽盛诽谤正法 。 如是等人破坏如来所制戒律 、 正行威仪 、 说解脱果 、 离不净法 , 及坏甚深秘密之教 , 各自随意反说经律 , 而作是言 :‘ 如来皆听我等食肉 。’ 自生此论言是佛说 , 互共诤讼 , 各自称是沙门释子 。 善男子 , 尔时复有诸沙门等 , 贮聚生谷 , 受取鱼肉 , 手自作食 , 执持油瓶 、 宝盖 、 革屣 , 亲近国王 、 大臣 、 长者 , 占相星宿 , 勤修医道 , 畜养奴婢 、 金银 、 琉璃 、 车渠 、 玛瑙 、 玻瓈 、 真珠 、 珊瑚 、 琥珀 、 璧玉 、 珂贝 、 种种果蓏 , 学诸技艺 , 画师泥作 , 造书教学 , 种植根栽 , 蛊道咒幻 , 和合诸药 , 作倡伎乐 , 香华治身 , 摴蒲围棋 , 学诸工巧 。 若有比丘能离如是诸恶事者 , 当说是人真我弟子 。”
尔时 , 迦葉复白佛言 :“ 世尊 , 诸比丘 、 比丘尼 、 优婆塞 、 优婆夷因他而活 , 若乞食时得杂肉食 , 云何得食应清净法 ?”
佛言 :“ 迦葉 , 当以水洗令与肉别 , 然后乃食 。 若其食器为肉所污 , 但使无味 , 听用无罪 。 若见食中多有肉者则不应受 , 一切现肉悉不应食 , 食者得罪 。 我今唱是断肉之制 , 若广说者则不可尽 , 涅槃时到 , 是故略说 。 是则名为能随问答 。”
“ 迦葉 , 云何善解因缘义 ? 如有四部之众来问我言 :‘ 世尊 , 如是之义 , 如来初出 , 何故不为波斯匿王说是法门深妙之义 ? 或时说深 , 或时说浅 , 或名为犯 , 或名不犯 。 云何名堕 ? 云何名律 ? 云何名波罗提木叉义 ?’”
佛言 :‘ 波罗提木叉者 , 名为知足 , 成就威仪 , 无所受畜 , 亦名净命 。 堕者 , 名四恶趣 。 又复堕者 , 堕于地狱乃至阿鼻 , 论其迟速 , 过于暴雨 。 闻者惊怖 , 坚持禁戒 , 不犯威仪 , 修习知足 , 不受一切不净之物 。 又复堕者 , 长养地狱 、 畜生 、 饿鬼 。 以是诸义 , 故名曰堕 。 波罗提木叉者 , 离身口意不善邪业 。 律者 , 入戒威仪深经善义 , 遮受一切不净之物及不净因缘 , 亦遮四重 、 十三僧残 、 二不定法 、 三十舍堕 、 九十一堕 、 四悔过法 、 众多学法 、 七灭诤等 。 或复有人破一切戒 。 云何一切 ? 谓四重法乃至七灭诤法 , 或复有人诽谤正法甚深经典 , 及一阐提具足成就 , 尽一切相无有因缘 。 如是等人自言 :‘ 我是聪明利智 。’ 轻重之罪悉皆覆藏 , 覆藏诸恶 , 如龟藏六 。 如是众罪长夜不悔 , 以不悔故 , 日夜增长 。 是诸比丘所犯众罪终不发露 , 是使所犯遂复滋漫 。 是故如来知是事已 , 渐次而制 , 不得一时 。”
尔时 , 有善男子 、 善女人白佛言 :“ 世尊 , 如来久知如是之事 , 何不先制 ? 将无世尊欲令众生入阿鼻狱 ? 譬如多人欲至他方 , 迷失正路 , 随逐邪道 。 是诸人等不知迷故皆谓是道 , 复不见人可问是非 。 众生如是迷于佛法不见正真 , 如来应为先说正道敕诸比丘 :‘ 此是犯戒 , 此是持戒 , 当如是制 。’ 何以故 ? 如来正觉是真实者 , 知见正道 。 唯有如来天中之天 , 能说十善增上功德及其义味 , 是故启请应先制戒 。”
佛言 :“ 善男子 , 若言如来能为众生宣说十善增上功德 , 是则如来视诸众生如罗睺罗 , 云何难言将无世尊欲令众生入于地狱 ? 我见一人有堕阿鼻地狱因缘 , 尚为是人住世一劫若减一劫 。 我于众生有大慈悲 , 何缘当诳如子想者令入地狱 ? 善男子 , 如王国内有纳衣者 , 见衣有孔然后乃补 ; 如来亦尔 , 见诸众生有入阿鼻地狱因缘 , 即以戒善而为补之 。 善男子 , 譬如转轮圣王先为众生说十善法 , 其后渐渐有行恶者 , 王即随事以渐断之 , 断诸恶已 , 然后自行圣王之法 。 善男子 , 我亦如是 , 虽有所说 , 不得先制 , 要因比丘渐行非法 , 然后方乃随事制之 。 乐法众生随教修行 , 如是等众乃能得见如来法身 。 如转轮王所有轮宝不可思议 , 如来亦尔不可思议 , 法 、 僧二宝亦不可思议 , 能说法者及闻法者皆不可思议 , 是名善解因缘义也 。 菩萨如是分别开示四种相义 , 是名大乘大涅槃中因缘义也 。
“ 复次 , 自正者 , 所谓得是大般涅槃 。 正他者 , 我为比丘说言 :‘ 如来常存不变 。’ 随问答者 , 迦葉 , 因汝所问 , 故得广为菩萨摩诃萨 、 比丘 、 比丘尼 、 优婆塞 、 优婆夷说是甚深微妙之义 。 因缘义者 , 声闻 、 缘觉不解如是甚深之义 , 不闻伊字三点而成 , 解脱 、 涅槃 、 摩诃般若成秘密藏 。 我今于此阐扬分别 , 为诸声闻开发慧眼 。 假使有人作如是言 :‘ 如是四事 , 云何为一 ? 非虚妄耶 ?’ 即应反质 :‘ 是虚空无所有 , 不动无碍 。 如是四事有何等异 ? 是岂得名为虚妄乎 ?’”
“ 不也 , 世尊 。”
“ 如是诸句即是一义 , 所谓空义 。 自正 、 正他 、 能随问答 、 解因缘义 , 亦复如是 , 即大涅槃等无有异 。”
佛言 :“ 迦葉 , 若有善男子 、 善女人作如是言 :‘ 如来无常 。 云何当知是无常耶 ? 如佛所言 , 灭诸烦恼名为涅槃 。 犹如火灭悉无所有 , 灭诸烦恼亦复如是 , 故名涅槃 。 云何如来为常住法不变易耶 ? 如佛言曰 , 离诸有者乃名涅槃 , 是涅槃中无有诸有 。 云何如来为常住法不变易耶 ? 如衣坏尽不名为物 , 涅槃亦尔 , 灭诸烦恼不名为物 。 云何如来为常住法不变易耶 ? 如佛言曰 , 离欲寂灭名曰涅槃 。 如人斩首则无有首 , 离欲寂灭亦复如是 , 空无所有故名涅槃 。 云何如来为常住法不变易耶 ? 如佛言曰 , 譬如热铁 , 槌打星流 , 散已寻灭莫知所在 ; 得正解脱亦复如是 , 已度淫欲诸有淤泥 , 得无动处 , 不知所至 。 云何如来为常住法不变易耶 ?’ 迦葉 , 若有人作如是难者 , 名为邪难 。
“ 迦葉 , 汝亦不应作是忆想 , 谓如来性是灭尽也 。 迦葉 , 灭烦恼者不名为物 。 何以故 ? 永毕竟故是故名常 , 是句寂静为无有上 , 灭尽诸相无有遗余 , 是句鲜白常住无退 , 是故涅槃名曰常住 , 如来亦尔 , 常住无变 。 言星流者 , 谓烦恼也 ; 散已寻灭莫知所在者 , 谓诸如来烦恼灭已不在五趣 。 是故如来是常住法 , 无有变易 。
“ 复次 , 迦葉 , 诸佛所师 , 所谓法也 。 是故如来恭敬供养 。 以法常故 , 诸佛亦常 。”
迦葉菩萨复白佛言 :“ 若烦恼火灭 , 如来亦灭 , 是则如来无常住处 。 如彼迸铁 , 赤色灭已 , 莫知所至 ; 如来烦恼亦复如是 , 灭无所至 。 又如彼铁 , 热与赤色灭已无有 ; 如来亦尔 , 灭已无常 。 灭烦恼火 , 便入涅槃 , 当知如来即是无常 。”
“ 善男子 , 所言铁者 , 名诸凡夫 。 凡夫之人 , 虽灭烦恼 , 灭已复生 , 故名无常 。 如来不尔 , 灭不复生 , 是故名常 。”
迦葉复言 :“ 如铁赤色灭已 , 还置火中 , 赤色复生 ; 如来若尔 , 应还生结 , 若结还生即是无常 。”
佛言 :“ 迦葉 , 汝今不应作如是言 , 如来无常 。 何以故 ? 如来是常 。 善男子 , 如彼燃木 , 灭已有灰 , 烦恼灭已便有涅槃 。 坏衣 、 斩首 、 破瓶等譬亦复如是 , 如是等物各有名字 , 名曰坏衣 、 斩首 、 破瓶 。 迦葉 , 如铁冷已可使还热 ; 如来不尔 , 断烦恼已毕竟清凉 , 烦恼炽火更不复生 。 迦葉当知 , 无量众生犹如彼铁 , 我以无漏智慧炽火 , 烧彼众生诸烦恼结 。”
迦葉复言 :“ 善哉 ! 善哉 ! 我今谛知如来所说诸佛是常 。”
佛言迦葉 :“ 譬如圣王处在后宫 , 或时游观在于后园 , 王虽不在诸婇女中 , 亦不得言圣王命终 。 善男子 , 如来亦尔 , 虽不现于阎浮提界 , 入涅槃中 , 不名无常 。 如来出于无量烦恼 , 入于涅槃安乐之处 , 游诸觉华欢娱受乐 。”
迦葉复问 :“ 如佛言曰 :‘ 我已久度烦恼大海 。’ 若佛已度烦恼海者 , 何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗 ? 以是因缘 , 当知如来未度烦恼诸结大海 。 唯愿如来说其因缘 。”
佛告迦葉 :“ 汝不应言 :‘ 如来久度烦恼大海 , 何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗 ? 以是因缘 , 当知如来未度烦恼诸结大海 。’ 善男子 , 是大涅槃能建大义 , 汝等今当至心谛听 , 广为人说 , 莫生惊疑 。
“ 若有菩萨摩诃萨住大涅槃 , 须弥山王如是高广 , 悉能取令入于芥子 。 其诸众生依须弥者 , 亦不迫迮 , 无往来想 , 如本不异 。 唯应度者 , 见是菩萨以须弥山纳芥子中 , 复还安止本所住处 。
“ 善男子 , 复有菩萨摩诃萨住大涅槃 , 能以三千大千世界入于芥子 , 其中众生亦无迫迮 , 及往来想 , 如本不异 。 唯应度者 , 见是菩萨以此三千大千世界纳芥子中 , 复还安止本所住处 。
“ 善男子 , 复有菩萨摩诃萨住大涅槃 , 能以三千大千世界纳一毛孔 , 乃至本处亦复如是 。
“ 善男子 , 复有菩萨摩诃萨住大涅槃 , 断取十方三千大千诸佛世界 , 置于针锋如贯枣叶 , 掷著他方异佛世界 。 其中所有一切众生不觉往返为在何处 。 唯应度者乃能见之 , 乃至本处亦复如是 。
“ 善男子 , 复有菩萨摩诃萨住大涅槃 , 断取十方三千大千诸佛世界 , 置于右掌如陶家轮 , 掷置他方微尘世界 , 无一众生有往来想 。 唯应度者乃见之耳 , 乃至本处亦复如是 。
“ 善男子 , 复有菩萨摩诃萨住大涅槃 , 断取一切十方无量诸佛世界悉纳己身 。 其中众生悉不迫迮 , 亦无往返及住处想 。 唯应度者乃能见之 , 乃至本处亦复如是 。
“ 善男子 , 复有菩萨摩诃萨住大涅槃 , 以十方世界内一尘中 。 其中众生亦无迫迮往返之想 。 唯应度者乃能见之 , 乃至本处亦复如是 。
“ 善男子 , 是菩萨摩诃萨住大涅槃 , 则能示现种种无量神通变化 , 是故名曰大般涅槃 。 是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化 , 一切众生无能测量 , 汝今云何能知如来习近爱欲生罗睺罗 ?
“ 善男子 , 我已久住是大涅槃 , 种种示现神通变化 , 于此三千大千世界百亿日月 、 百亿阎浮提种种示现 , 如 《 首楞严经 》 中广说 。 我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃 , 亦不毕竟取于涅槃 ; 或阎浮提示入母胎 , 令其父母生我子想 , 而我此身毕竟不从爱欲和合而得生也 。 我已久从无量劫来离于爱欲 , 我今此身即是法身 , 随顺世间 , 示现入胎 。
“ 善男子 , 此阎浮提林微尼园 , 示现从母摩耶而生 , 生已即能东行七步 , 唱如是言 :‘ 我于人 、 天 、 阿修罗中最尊最上 。’ 父母人天见已惊喜 , 生希有心 。 是诸人等谓是婴儿 , 而我此身无量劫来久离是法 。 如是身者即是法身 , 非是肉血筋脉骨髓之所成立 , 随顺世间众生法故示为婴儿 。 南行七步 , 示现欲为无量众生作上福田 ; 西行七步 , 示现生尽永断老死是最后身 ; 北行七步 , 示现已度诸有生死 ; 东行七步 , 示为众生而作导首 ; 四维七步 , 示现断灭种种烦恼 、 四魔种性 , 成于如来应供正遍知 ; 上行七步 , 示现不为不净之物之所染污犹如虚空 ; 下行七步 , 示现法雨灭地狱火 , 令彼众生受安隐乐 , 毁禁戒者示作霜雹 。
“ 于阎浮提生七日已示现剃发 , 诸人皆谓我是婴儿初始剃发 。 一切人 、 天 、 魔王波旬 、 沙门 、 婆罗门 , 无有能见我顶相者 , 况有持刀临之剃发 ? 若有持刀至我顶者 , 无有是处 。 我已久于无量劫中剃除须发 , 为欲随顺世间法故 , 示现剃发 。
“ 我既生已 , 父母将我入天祠中 , 以我示彼摩醯首罗 。 摩醯首罗即见我时 , 合掌恭敬立在一面 。 我已久于无量劫中舍离如是入天祠法 , 为欲随顺世间法故 , 示现如是 。
“ 我于阎浮提示现穿耳 , 一切众生实无有能穿我耳者 , 随顺世间众生法故 , 示现如是 。 复以诸宝作师子珰庄严其耳 , 然我已于无量劫中离庄严具 , 为欲随顺世间法故 , 作是示现 。
“ 示入学堂修学书疏 , 然我已于无量劫中具足成就 , 遍观三界所有众生 , 无有堪任为我师者 , 为欲随顺世间法故 , 示入学堂 , 故名如来应供正遍知 。 习学乘象 、 盘马 、 捔力种种技艺 , 亦复如是 。
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“ 于阎浮提而复示现为王太子 , 众生皆见我为太子 , 于五欲中欢娱受乐 , 然我已于无量劫中舍离如是五欲之乐 , 为欲随顺世间法故 , 示如是相 。
“ 相师占我若不出家 , 当为转轮圣王 , 王阎浮提 , 一切众生皆信是言 , 然我已于无量劫中舍转轮王位 , 为法轮王 。
“ 于阎浮提现离婇女五欲之乐 , 见老病死及沙门已出家修道 , 众生皆谓悉达太子初始出家 , 然我已于无量劫中出家学道 , 随顺世法故示如是 。
“ 我于阎浮示现出家 , 受具足戒 , 精勤修道 , 得须陀洹果 、 斯陀含果 、 阿那含果 、 阿罗汉果 , 众人皆谓是阿罗汉果易得不难 , 然我已于无量劫中成阿罗汉果 。
“ 为欲度脱诸众生故 , 坐于道场菩提树下 , 以草为座 , 摧伏众魔 , 众皆谓我始于道场菩提树下降伏魔宫 , 然我已于无量劫中久降伏已 , 为欲降伏刚强众生故现是化 。
“ 我又示现大小便利 、 出息入息 , 众皆谓我实有便利 、 出息入息 , 然我是身所得果报无是诸患 , 随顺世间故示如是 。
“ 我又示现受人信施 , 然我是身都无饥渴 , 随顺世法故示如是 。
“ 我又示同诸众生故现有睡眠 , 然我已于无量劫中 , 具足无上深妙智慧 , 远离三有 , 进止威仪 。 头目腹背举身疾痛 , 木枪偿对 , 盥洗手足 、 澡面漱口 , 杨枝自净 , 众皆谓我有如是事 , 然我是身都无此也 , 手足清净犹如莲华 , 香气净洁如优钵罗香 。 一切众生谓我是人 , 我实非人 。
“ 我又示现受粪扫衣 , 澣濯缝治 , 然我久已不须是衣 。 众人皆谓罗睺罗者是我之子 , 输头檀王是我之父 , 摩耶夫人是我之母 , 处在世间受诸快乐 , 舍如是事出家学道 , 众人复言是王太子瞿昙大姓 , 远离世乐求出世法 , 然我久离世间爱欲 , 如是等事悉是示现 。 一切众生咸谓是人 , 然我实非 。
“ 善男子 , 我虽在此阎浮提中数数示现入于涅槃 , 然我实不毕竟涅槃 , 而诸众生皆谓如来真实灭尽 , 而如来性实不永灭 , 是故当知是常住法 、 不变易法 。 善男子 , 大涅槃者 , 即是诸佛如来法界 。
“ 我又示现阎浮提中出于世间 , 众生皆谓我始成佛 , 然我已于无量劫中所作已办 , 随顺世法故 , 复示现于阎浮提初出成佛 。
“ 我又示现于阎浮提不持禁戒 , 犯四重罪 , 众人皆见谓我实犯 , 然我已于无量劫中 , 坚持禁戒无有漏缺 。
“ 我又示现于阎浮提为一阐提 , 众人皆见是一阐提 , 然我实非一阐提也 。 一阐提者 , 云何能成阿耨多罗三藐三菩提 ?
“ 我又示现于阎浮提破和合僧 , 众生皆谓我是破僧 。 我观人天无有能破和合僧者 。
“ 我又示现于阎浮提护持正法 , 众人皆谓我是护法 , 悉生惊怪 。 诸佛法尔 , 不应惊怪 。
“ 我又示现于阎浮提为魔波旬 , 众人皆谓我是波旬 , 然我久于无量劫中离于魔事 , 清净无染犹如莲华 。
“ 我又示现于阎浮提女身成佛 , 众人见之 , 皆言 :‘ 甚奇 ! 女人能成阿耨多罗三藐三菩提 。’ 如来毕竟不受女身 , 为欲调伏无量众生故现女像 , 怜愍一切诸众生故 , 而复示现种种色像 。
“ 我又示现阎浮提中生于四趣 , 然我久已断诸趣因以业因故堕于四趣 , 为度众生故生是中 。
“ 我又示现阎浮提中作梵天王 , 令事梵者安住正法 , 然我实非 , 而诸众生咸皆谓我为真梵天 。 示现天像遍诸天庙亦复如是 。
“ 我又示现于阎浮提入淫女舍 , 然我实无贪欲之想 , 清净不污犹如莲华 。 为诸贪淫著色众生 , 于四衢道宣说妙法 , 然我实无欲秽之心 , 众人谓我守护女人 。
“ 我又示现于阎浮提入青衣舍 , 为欲诱化令住正法 , 然我实无如是恶业堕在青衣 。
“ 我又示现阎浮提中而作教师 , 开化童蒙令住正法 。
“ 我又示现于阎浮提入诸酒会博弈之处 , 示现种种胜负诤讼 , 为欲拔济彼诸众生 , 而我实无如是恶业 , 而诸众生皆谓我作如是之业 。
“ 我又示现久住冢间 , 作大鹫身度诸飞鸟 , 而诸众生皆谓我是真实鹫身 , 然我久已离于是业 , 为欲度彼诸鹫鸟故示现如是 。
“ 我又示现阎浮提中作大长者 , 为欲安立无量众生住于正法 。 又复示作诸王 、 大臣 、 王子 、 辅相 , 于是众中各为第一 , 为修正法故处王位 。
“ 我又示现阎浮提中疫病劫起 , 多有众生为病所恼 , 先施医药 , 然后为说微妙正法 , 令其安住无上菩提 , 众人皆谓是病劫起 。 又复示现阎浮提中饥饿劫起 , 随其所须供给饮食 , 然后为说微妙正法 , 令其安住无上菩提 。 又复示现阎浮提中刀兵劫起 , 即为说法 , 令离怨害 , 使得安住无上菩提 。
“ 又复示现为计常者说无常想 , 计乐想者为说苦想 , 计我想者说无我想 , 计净想者说不净想 。 若有众生贪著三界 , 即为说法令离是处 。 度众生故 , 为说无上微妙法药 ; 为断一切烦恼树故 , 种植无上法药之树 ; 为欲拔济诸外道故 , 演说正法 。 虽复示现为众生师 , 而心初无众生师想 。 为欲拔济诸下贱故 , 现入其中而为说法 , 非是恶业受是身也 。
“ 如来正觉如是安住大般涅槃 , 是故名为常住无变 。 如阎浮提 , 东弗于逮 、 西瞿耶尼 、 北郁单越亦复如是 。 如四天下 、 三千大千世界亦尔 。 二十五有 , 如 《 首楞严经 》 中广说 。 以是故名大般涅槃 。 若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃 , 能示如是神通变化而无所畏 。
“ 迦葉 , 以是缘故 , 汝不应言罗睺罗者是佛之子 。 何以故 ? 我于往昔无量劫中已离欲有 , 是故如来名曰常住 , 无有变易 。”
迦葉复言 :“ 如来云何名曰常住 ? 如佛言曰 :‘ 如灯灭已 , 无有方所 ; 如来亦尔 , 既灭度已 , 亦无方所 。’”
佛言 :“ 迦葉 , 善男子 , 汝今不应作如是言 :‘ 灯灭尽已 , 无有方所 ; 如来亦尔 , 既灭度已 , 无有方所 。’ 善男子 , 譬如男女燃灯之时 , 灯器大小悉满中油 。 随有油在 , 其明犹存 ; 若油尽已 , 明亦俱尽 。 其明灭者 , 譬烦恼灭 。 明虽灭尽 , 灯器犹存 ; 如来亦尔 , 烦恼虽灭 , 法身常存 。 善男子 , 于意云何 ? 明与灯器为俱灭不 ?”
迦葉答言 :“ 不也 , 世尊 。 虽不俱灭 , 然是无常 。 若以法身譬灯器者 , 灯器无常 , 法身亦尔 , 应是无常 。”
“ 善男子 , 汝今不应作如是难 , 如世间言器 。 如来世尊无上法器 , 彼器无常 , 非如来也 。 一切法中 , 涅槃为常 , 如来体之 , 故名为常 。
“ 复次 , 善男子 , 言灯灭者 , 是阿罗汉所证涅槃 , 以灭贪爱诸烦恼故 , 譬之灯灭 。 阿那含者名曰有贪 , 以有贪故 , 不得说言同于灯灭 。 是故我昔覆相说言喻如灯灭 , 非大涅槃同于灯灭 。 阿那含者 , 非数数来 , 又不还来二十五有 , 更不复受臭身 、 虫身 、 食身 、 毒身 , 是则名为阿那含也 。 若更受身名为那含 , 不受身者名阿那含 ; 有去来者名曰那含 , 无去来者名阿那含 。”