白话佛经

白话大般涅槃经

法会圣众 常亲近同修 翻译

大般涅槃经卷第十六

梵行品第八之二

迦叶菩萨对佛说：“世尊。菩萨摩诃萨所有思惟都是真实的，声闻缘觉不是真实的。可是一切众生为何不因为菩萨的威力而享受快乐呢？如果众生实际上没有得到快乐，可见菩萨所修的慈心并无利益。”

佛说：“善男子。菩萨之慈并非没有利益。善男子。众生有的必定受苦，有的不用受苦。如果有必定要受苦的人，菩萨之慈就是没有利益的，那些人就是所谓一阐提。如果有不一定会受苦的，菩萨之慈则是有利益的，能令那众生享受快乐。善男子。比如有人遥远得见到狮子虎豹豺狼罗刹鬼等而自然感觉恐怖。夜行中见到秃木也感觉怖畏。善男子。如同那些人自然感觉怖畏一样，众生见到修慈者自然感觉快乐。善男子。因此菩萨修慈是真实思惟，并非没有利益。”

善男子。慈有无量的法门，比如所谓的神通。善男子。从前提婆达多教唆阿阇世王加害如来。这时我正进入王舍大城像平常一样次第乞食。阿阇世王就放出保护财宝的狂醉之象，想要害我以及诸弟子。那大象踏死了无数百千的众生。众生死后有浓重的血气。此象闻到后狂醉加倍，见到跟从我的人穿红色衣服，认为是血而狂奔过来。我的弟子中还没离欲的，被吓的四处逃走，除了阿难。这时王舍城中一切人民，同时放声啼哭，而说：怪哉！如来今天就要死去。正觉一旦散坏，我们如何是好。

这时调达等人心生欢喜，认为瞿昙的沙门死了很好，从今以后再也不会出现。此计让我得偿所愿，真是痛快。

善男子。我在那时为了降伏护财象，随即进入慈定，伸手给那象看。立即从五指中出现五头狮子。那象见后心中非常恐怖以致失禁，拜倒在地上对我的脚行礼。善男子。我那时手中五个指头其实并无狮子，而是修慈善根的力量才令它驯服。另外善男子。我打算涅槃刚向拘尸那城行进时。有五百个力士在半路清理道路。其中有一巨石，众人打算移走却力不从心。我那怜愍众人即生起慈心。那些力士立刻见到我用脚母指举起大石仍到空中，又用手接住放在右掌，将石头吹碎，又令其复原。这让那些力士的贡高心平息，然后为他们略说种种佛法要领，让他们都发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。如来那时其实没有用脚趾举此大石在空中，然后放在右掌，将石头吹碎，又令其复原。善男子。要知道这就是慈善根的力量，让那些力士见到这些情景。

另外善男子。南天竺有一大城叫首波罗，在此城中有一长者名叫卢至。为众生作导师，已在过去无量佛前种下善根。善男子。那大城中一切人民都信仰邪道，奉事尼犍子。我那时打算度化那长者，就从王舍城来到城邑，道路中间距离六十五由旬，徒步而往事为了化度众人。

那些尼犍子，听到我要来首波罗城。心中暗想：沙门的瞿昙如果来此，这里的人民就要舍弃我们不再供养。我们如此贫穷如何生活？于是那些尼犍子纷纷告诉城中人。沙门瞿昙要来这里，可是那沙门抛妻父母而四处游走，所至之处能让土地不生谷米，人民饥馑而死，瘦骨嶙峋无法解救。瞿昙无赖，把恶罗刹鬼神作为侍从。无父无母孤穷之人作为门徒。所教导的只有虚空，所到之处从来没有安乐。人们听到后非常恐怖。对尼犍子行头面礼而说：大师。我们现在该如何是好？

尼犍回答：沙门瞿昙喜欢丛林、流泉、清水。外面那些都要破坏掉。你们要一同出城，把这些东西全部消除，不要有遗漏。流泉和井池里放入粪尸。紧闭城门，都拿好武器，各自坚守。如果他来了不要让他靠近，这样你才能安全。我们也会作种种法术，让那瞿昙回去。

人民听闻此语后，立刻斩伐所有树木，污染水源。拿着武器牢固的防守。善男子。我那时到达那里后，见不到一点树木丛林，只见到人们拿着武器当壁自守。我见到此事而心生怜愍，对他们生起慈心。于是所有树木恢复如初，而且生长出更多的其树木。河池井泉都变清净，如同青色琉璃。长出众多的鲜花覆盖其上。城墙变为绀琉璃。城内人民都能看见我和随从。城门自然开启，无人能阻止。所拿的武器变成各色鲜花。卢至长者作为上首与其人民一起来到佛前，我就为他们说了种种法要。让众人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我在那时，并没有变化种种树木清净流水。以及把城墙变为绀琉璃，让人民看见我。打开城门，武器成花。善男子。要知道这都是慈善根的力量，能让那人见到那种景象。

另外，善男子。在舍卫城中有个婆罗门女，姓婆私咤。只有一个孩子，非常疼爱。可是孩子却因病而死。此女人非常忧愁而导致心疯狂，赤裸身体没有羞耻的四处游荡，嚎啕大哭着说道：孩子啊，你到那里去了？

这个女人跑遍了整个城镇，不觉疲惫。此女人曾经在先佛前种下福德的种子。善男子。我对此女人升起慈心。这时女人看见我，就认为我是她的孩子。立刻恢复正常，走上前来抱着我亲吻。我这时告诉侍者阿难：你可以给她衣服穿了。给她衣服后就为她讲解种种法要。此女人闻听佛法，非常欢喜，发了阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。那时我并非她的孩子。她不是我的母亲，她也没有抱我。善男子。要知道这都是慈善根的力量，让那女人见到这些。

另外，善男子。波罗奈城有个优婆夷，叫摩诃斯那达多。曾经在过去无量先佛前种下各种善根。此优婆夷在夏中九十日（夏安居）中请求给众僧布施医药。这时大众中有一个比丘，身患重病。良医诊断须要用肉作药。如果有肉就能痊愈，没有肉就要命终。这时优婆夷听医这么说，立刻带着黄金去市场，说：谁有肉卖？我用黄金来买。

可是他求遍城市，也不能得到。于是，此优婆夷用刀割下自己大腿上的肉，切成肉羹，并配上香料，送给病中比丘。比丘服用后病就好了。此优婆夷却因割肉，而患了脓疮，痛苦的难以忍受。于是说到：南无佛陀，南无佛陀。

我那时在舍卫城听到他的声音。对此女人生起大慈心。此女看见我拿着良药涂在疮上，伤口立刻好了。我然后为她讲解种种法要。此人听法后欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我那时并没有去波罗奈城，拿药给优婆夷涂疮。善男子。要知道都是因为慈善根之力，让那女人见到这些。

另外，善男子。调达这样的恶人，贪不知足。吃了太多的苏，导致头痛、腹痛。因为无法忍耐，而说：南无佛陀南无佛陀。我那时正住在优禅尼城，听闻其声就生起慈心。这时调达就看到我到达他的住所，用手扶摩他的头腹，并给他盐汤服用，病就好了。善男子。我其实并没有去调婆达那里，抚摸他的头腹，给他服用汤药。善男子。这都是慈善根的力量，让调婆达见到那些情景。

另外，善男子。憍萨罗国有五百贼，劫害百姓。波斯匿王就派兵追捕，抓到后挑去双目，仍到森林里面。这些贼曾经在先佛前种下善德。现在因为失去双眼，而受到大苦恼。都说：南无佛陀南无佛陀。我们现在没有人来救护，因此啼哭号啕。我那时住在祇洹精舍，听闻他们的声音就生起慈心。这时有凉风吹过香山，种种香药涂满眼眶。立刻恢复原来的视力。诸贼睁开眼就见到如来，在其面前为他们说法。众贼闻法后就发了阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我在那时并没有让风吹动香山中种种香药，并在他们面前说法。善男子。这都是慈善根力，让群贼见到如是景象。

另外，善男子。琉璃太子因为愚痴，废了父王而自立为主，而且因为宿嫌而残害释迦种姓。把一万二千个释种女子，割去耳鼻截断手足推到坑里。这时诸女人身受苦恼，便说：南无佛陀南无佛陀，我们现在没有人来救护。于是大哭。

这些女人已在先佛前种下善根。我在那时正在竹林中，听闻声音就生起慈心。这些女人立刻见到我来到迦毗罗城，用水清洗他们的疮病用药傅之，苦痛立刻解除。耳、鼻、手、足也都恢复如初。我便为他们解说法要，让她们全部发阿耨多罗三藐三菩提心。于是在大爱道的比丘尼的地方出家受具足戒。善男子。如来那时并没有到迦毗罗城，用水洗疮敷药止苦。善男子。这都是慈善根的力量，让那些女人见到这些情景。悲喜之心亦也是如此。

善男子。因此菩萨摩诃萨修行慈思惟，是真实不是虚妄。善男子。无量不可思议，菩萨所行不可思议，诸佛所行也不可思议。此大乘典大涅槃经同样不可思议。

另外，善男子。菩萨摩诃萨修慈、悲、喜之后。才能住在极爱、一子之地。善男子。为什么此地叫做极爱，又叫一子呢？善男子。比如父母见到孩子平安，于是心中欢喜。菩萨摩诃萨住在此地中也是如此。看待众生如同一子。见到修善的就心生大欢喜。所以叫做极爱。善男子。比如父母见到孩子遇到困难，便心生苦恼。怜悯孩子的苦恼，不会抛弃。菩萨摩诃萨住在此地也是如此。见到众生被烦恼病所缠，心中同样愁恼，身上毛孔都流出鲜血。所以此地叫做一子。善男子。比如人小时拾取土块、粪秽、瓦石、枯骨、木枝放到口中。父母见到怕孩子遭到祸患，左手抓其头，右手把脏东西挑出。菩萨摩诃萨在此地中也是如此。见到众生法身未增，或者他们的行为属于不善的身口意业。就立刻用智慧之手拔出，不希望他们流转生死，受尽苦恼。所以此地叫做一子。善男子。比如父母所爱之子死亡，父母愁恼，甚至愿意交换性命。菩萨也是如此。见到一阐提堕于地狱，也愿意一起生在地狱。为什么呢？此一阐提受苦时，如果生起一念改悔之心。我就会为他说种种法。让他得生一念善根，所以此地叫做一子。善男子。比如父母只有一子，其子睡梦行住坐卧中心中时常挂念。如果犯了错误，就用言语劝喻，不会厌恶。菩萨摩诃萨也是如此，见到众生堕在地狱畜生饿鬼，或人天中造作善恶，心中时常前挂，永不放舍。对行恶的众生永远不生嗔恨，不会厌恶。所以又叫做一子。

迦叶菩萨对佛说：“世尊。佛所说的话太深奥了。我们智慧过浅无法理解。如果诸菩萨住在一子之地能如此。为何如来曾经作国王行菩萨时。断绝了很多婆罗门的性命。如果得到此地则应护念，如果不得为何不会堕地狱？如果能等视一切众生如同一子，如罗睺罗一般。为何会对提婆达多说：不知羞耻的蠢人只知道食人涕唾。让他听到对佛生于嗔恨，出佛身血。提婆达多做了此恶。如来又记他应当堕地狱一劫受罪。世尊。这样的话怎么会跟之前的意义不相违背呢？世尊。须菩提者住在虚空地，对于所有想进入城中乞食的，先要观察那人。如果有人对自己生出嫌嫉之心，则不进去。甚至极度饥饿也不进入。为什么呢？因为须菩认为，我往昔中对福田所生一丝恶念，而因此堕在大地狱，受种种苦。我今日宁饥也要终日不食。终不会让我起嫌而堕于地狱受苦。又想，如果有众生嫌弃我立的，我当终日端坐不起。如果有众生嫌弃我坐的，我当终日而立，毫不移动，行卧也是如此。此须菩提护卫众生而发起此心何况菩萨？菩萨如果得一子地，怎么会出此粗言，让众生生起恶心？

善男子。你今日不应这样责难，说佛如来为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使蚊子的嘴能到达海底。如来也不会为众生作烦恼因缘的。善男子。假使大地成为非色，水为坚相、火为冷相、风为住相。三宝佛性以及虚空成为无常之相。如来始终不会为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使毁犯四重禁罪及一阐提谤正法者，立刻得成十力无畏三十二相八十种好。如来也始终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使声闻辟支佛等常住不变，如来也终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使十住诸菩萨犯四重禁，成为一阐提诽谤正法。如来也不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使一切无量众生丧灭佛性，如来究竟进入般涅槃。如来也终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使网能捕风，牙齿能破坏铁爪、须弥。如来也终不为诸众生作烦恼因缘。宁可与毒蛇同住，把双手放入饿狮子之口，热炭洗身。也不应说如来世尊为诸众生作烦恼因缘。善男子。如来真正能为众生断除烦恼，永远不为众生作烦恼因。

善男子。你所说的如来往昔曾经杀婆罗门。善男子。菩萨摩诃萨乃至蚁子尚不故意杀害，何况婆罗门？菩萨常作种种方便，布施众生无量寿命。善男子。所谓施食则是施命，菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时，常布施众生无量寿命。善男子。修不杀戒能得寿命长。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时，则是施与一切众生无量寿命。善男子。护持口业得寿命长。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时，常劝众生不要生恨。把好的说成别人，把坏的说成自己。无所诤讼能得寿命长。所以菩萨行羼提波罗蜜时，已布施众生无量寿命。善男子。精勤修善得寿命长。菩萨摩诃萨行毗梨耶波罗蜜时，常劝众生勤修善法。众生照做后得无量寿命。所以菩萨行毗梨耶波罗蜜时。已布施众生无量寿命。善男子。修摄心者得寿命长。菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时。劝诸众生修平等心。众生照做后得寿命长。所以菩萨行禅波罗蜜时。已布施众生无量寿命。

善男子。对于善法不放逸者能得寿命长。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，劝众生对善法不要放逸。众生实行后得寿命长。所以菩萨行般若波罗蜜时，已布施众生无量寿命。善男子。因此菩萨摩诃萨对于众生不会夺命。

善男子。你所问的杀婆罗门时我是否得到此地。善男子。那时我已得。因爱念而断其命不是发自恶心。善男子。比如父母只有一子，非常疼爱。孩子犯了法。这时父母因害怕而杀子，虽然杀害而没有恶心。菩萨摩诃萨为护正法也是如此。如果有众生谤大乘得，就以鞭挞之苦治理，或夺其命。希望他改正能遵修善法。菩萨常当这样想，因什么因缘能让众生发起信心？随其方便都要去做。诸婆罗门命终之后生阿鼻地狱，要有三念。第一：思考我从何处而来生此处？于是知到是从人道中来。第二者思考我现在所生的是什么地方？于是知道是阿鼻狱。第三，思考是因何业缘而来此地？于是知道因为诽谤方等大乘经典，不信因缘。被国主所杀而来生此。知道这些后于是对大乘方等经典生信敬心。立刻命终生到甘露鼓如来的世界。在那里寿命具足十劫。善男子。因此我在往昔给此人十劫寿命。怎么叫杀？善男子。有人掘地砍草斫树。斩截死尸，辱駡鞭打。这样的业缘会堕地狱吗？

迦叶菩萨对佛说：世尊。按照我所理解佛所说的道理，此人应堕地狱。为什么呢？如佛曾经为声闻说法：你们比丘对于焦木不要生恶心。因为一切众生是因恶心而堕于地狱。

这时佛赞叹迦叶菩萨：“善哉善哉。你说的很对，应该好好遵守。善男子。如果是因为恶心而堕地狱，那么菩萨那时并无恶心。为什么呢，菩萨摩诃萨对一切众生乃至虫蚁，都怀着怜愍，想利益一切众生。这是因为菩萨善知因缘的方便。用方便的方法让众生种下个种种善根。善男子。因此我那时用方便的方法，虽然夺取其命却没有恶心。

善男子。按照婆罗门的教法，就算杀了十车的蚁子也没有罪报。蚊虻、蚤虱、猫狸、师子、虎狼、熊罴这些虫兽。以及其余能被众生害的杀满十车。鬼神、罗刹、拘盘茶、迦罗、富单那、颠狂、干枯这些鬼神等，能残害众生的，有人夺其性命，这些都没有罪报。可是杀了恶人则有罪报。杀后又不悔则堕饿鬼。如果能忏悔三日，不吃东西，罪行就会消失无余。如果杀害父母女人以及牛，无数千年都会在地狱中。（这是婆罗门教，不是佛教）

善男子。佛菩萨知道杀有三种，所谓下中上。

下杀是蚁子乃至一切畜生，除了菩萨示现而生。善男子。菩萨摩诃萨因为愿力因缘示会现受身为畜生。因下杀因缘堕于地狱、畜生、饿鬼，就要接受下苦。这是因为畜生有微弱善根，所以杀者具会接受罪报，叫做下杀。

中杀，从凡夫人至阿那含都是中。因此业因堕于地狱畜生饿鬼，接受中苦，这叫做中杀。

上杀，父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨是上杀。因此业因缘堕于阿鼻大地狱中，接受上苦，叫做上杀。

善男子。如果有人杀一阐提，则不堕此三种杀中。善男子。那些婆罗门都是一阐提。如同前面所说掘地斩草斫树，斩截死尸骂詈鞭挞，没有罪报（没有恶心的前提下）。杀一阐提也是如此，没有罪报。为什么呢？诸婆罗门没有信等五根，所以虽杀而不堕地狱。

善男子。你刚才所说如来为什么骂提婆达多“痴人食唾”。你也不应该这样问。为什么呢？诸佛世尊所说的话都是不可思议的。善男子。就算有些真实的话被世人所喜欢，但是如果非时、非法、对众生没有利益。那样的话我也永远不说。

善男子。如果有的话粗犷、虚妄，非时非法、听者不喜欢也不能得到利益。我也不说。

善男子。如果有语言，虽然粗犷，但真实不虚。是时、是法，能利益一切众生。听者虽然不悦，我却依然要说。

为什么呢？诸佛世尊是应正遍知，知道一切方便。善男子。比如我曾在走过圹野森林，在林中有一鬼神，叫圹野。只吃肉血，杀害众生，而且每天吃一个人。善男子。我那时为彼鬼神详细解说佛法要点。可是那鬼暴恶愚蠢，没有智慧不能接受教法。我就化身为大力鬼，摇动他的宫殿，让他无法安住。那鬼就带着其眷属出宫打算跟我对抗，可是鬼见到我后立刻失去意识，惶恐的昏厥过去，犹如死人。我用慈愍之手抚摩其身，鬼立刻醒来坐下。说到：痛快！今日能够复活。是大神王具有大威德，有慈愍心宽恕我的罪行。于是对于我产生了信心。我立刻恢复如来之身，再次为他解说种种法要。让那鬼接受不杀戒。在当天，圹野村中有一老人就要死了。村人就送来献给鬼神。鬼神得到后就给了我。我接受后便为这个长者改名为手长者。这时鬼问我：世尊。我和眷属只能依靠血肉存活。戒杀之后该如何存活呢？我就回答：从今日起，我会让声闻弟子，所有修行佛法之处。都会给你布施饮食。善男子。因此因缘我为比丘制戒——你们从今以后要经常为圹野鬼施食，如果有人不施，则不是我的弟子，是天魔的眷属。

善男子。如来为了调伏众生而示现这样的种种方便。不是故意让他们害怕的。善男子。我也用木头打过护法鬼。曾经在山上，把羊头鬼推到山下。又在树顶推护猕猴鬼。让护财象见到五狮子。让金刚神害怕萨遮尼犍。也用针刺箭毛鬼的身体。虽然做了这些，也不曾让那些鬼神有灭没，而是为了让他们安住正法，所以示现如是种种方便。善男子。我那时其实不是骂辱提婆达多。提婆达多也不是愚痴食人涕唾的人，也没有生于恶趣之中，在阿鼻地狱受罪一劫。也不曾坏僧，出佛身血。也没有违犯四重之罪，诽谤正法大乘经典，不是一阐提，也不是声闻辟支佛。善男子。提婆达多其实不是声闻缘觉的境界，而只能被诸佛之所知见。善男子。所以你不应则难。如来为何责駡辱提婆达多。你对诸佛所有的境界不应这样怀疑。

迦叶菩萨对佛说：“世尊。比如甘蔗经过多次煎煮能产生各种味道。我也是这样从佛的多次教导中学到种种法味。所谓出家味、离欲味、寂灭味、道味。世尊。比如真金多次烧打融化炼治，才能变的更明净、调和、柔软。光色微妙，成为无价之宝，然后才能被人天珍惜。世尊。如来也是如此。经过郑重询问才能听到甚深的道理，让深行者受持并且修行，让无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，然后才被人天所恭敬供养。

这时佛赞迦叶菩萨：“善哉善哉。菩萨摩诃萨为了欲利益诸众生才询问如来这些道理。善男子。因此我随你的意愿解说此大乘方等甚深秘密之法，既所谓极爱如一子地。”

迦叶菩萨对佛说：“世尊。如果诸菩萨修慈、悲、喜得到一子地。那么修舍心时又能得何地？”

佛说：“善哉善哉。善男子。你很懂得时机，知道我正要说，你就来咨问。菩萨摩诃萨修舍心时，则能住在空平等地，如同须菩提。善男子。菩萨摩诃萨住空平等地，则不会见到有父母、兄弟、姊妹、儿息、亲族、知识、怨憎、中人（不爱不恨），乃至不见阴界诸入的众生寿命。善男子。比如虚空中没有父母兄弟妻子，乃至没有众生的寿命。一切诸法也是如此。没有父母乃至寿命。菩萨摩诃萨见一切法也是如此。其心平等如同虚空。这都是因为，能善于修习空法的缘故。”

迦叶菩萨对佛说：“世尊。什么叫做空。”

善男子。所谓空包括内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。菩萨摩诃萨如何观照内空呢？菩萨摩诃萨观内法空，内法空就是没有父母怨亲、中人、众生寿命、常乐我净、如来法僧、所有财物。此内法中虽有佛性，可是佛性非内非外。这是因为佛性常住没有变易的缘故，叫做菩萨摩诃萨观于内空。所谓外空，也是如此没有内法。内外空也是如此。善男子。只有如来法僧佛性不属于二空之中。为何呢？因为此四法是常乐我净的，所以四法不叫做空。这些叫做内外俱空。

善男子。有为空就是有为之法都是空的。所谓内空、外空、内外空、常乐我净空、众生寿命如来法僧第一义空。此中佛性不是有为法，所以佛性不是有为法空。这些叫做有为空。

善男子。菩萨摩诃萨如何观无为空。此无为法都是空，所谓无常、苦、不净、无我，阴界入、众生寿命相，有为、有漏、内法、外法，无为法中佛等四法。不是有为不是无为。因为其性为善所以不是无为，因为性常住所以不是有为。这叫做菩萨观无为空。

菩萨摩诃萨如何观无始空。菩萨摩诃萨见生死没有开始，都是空寂。所谓空就是常乐我净都是空寂，没有变易。众生寿命、三宝佛性以及无为法。这叫做菩萨观无始空。

菩萨如何观照性空。菩萨摩诃萨观一切法的本性皆空。所谓阴界入、常、无常、苦、乐、净、不净、我、无我。观照这等一切诸法都不见本性。叫做菩萨摩诃萨观于性空。

菩萨摩诃萨如何观照无所有空。比如人没子嗣就说房子空了。毕竟观空中没有所亲爱之物。愚痴之人说各方空，贫穷之人说一切空。这样来看有的空有的不空。但菩萨观照时，如同贫穷人一样看一切皆空，所以叫菩萨摩诃萨观无所有空。

菩萨摩诃萨如何观第一义空？善男子。菩萨摩诃萨观第一义时。此眼生时无所从来，等到灭时也去无所至。本来没有现在有，已经有的还会无。推究根本是无眼无主。如同眼根无性一样一切诸法也是同样的。什么叫做第一义空？有业有报、不见作者，这些空法叫做第一义空。以上是菩萨摩诃萨观第一义空。

菩萨摩诃萨如何观照空空？此空空中是声闻辟支佛所迷茫的地方。善男子。又是有又是无，叫做空空。是是、非是是，叫做空空。善男子。十住菩萨尚于此中只能通达微尘许，何况其余人。善男子。此空空也不同于声闻所得到的空空三昧。以上就是菩萨观于空空。

善男子。菩萨摩诃萨如何观照大空？善男子。所谓大空就是般若波罗蜜，叫做大空。善男子。菩萨摩诃萨得到这样的空门，则能住于虚空之地。善男子。我现在于此大众之中解说此等空义时，有十恒河沙等菩萨摩诃萨，已经能够住于虚空等地。善男子。菩萨摩诃萨住此地后，对一切法中没有滞碍，不会被系缚拘执。心中无所迷闷。因此叫做虚空等地。

善男子。譬如虚空对于可爱的物相不生贪着，对不爱的物相中也不生嗔恚。菩萨摩诃萨住在此地中也是如此。对于好恶之色心无贪恚。善男子。比如虚空广大无所对持，能容纳一切诸法。菩萨摩诃萨住在此地中也是如此，广大无对，能容受一切诸法。因此才叫做虚空等地（与虚空同等）。

善男子。菩萨摩诃萨住在此地中。对一切法都能见到知晓。无论行，缘、性、相、因、缘，众生心、根、禅定、乘，善知识、持禁戒、所施。这些全部知晓。另外善男子。菩萨摩诃萨住在此地中知而不见。什么是知？知道自饿法、投渊赴火、自坠高岩、常翘一脚、五热炙身。常躺在灰土棘刺编椽、树叶恶草牛粪之上。穿粗麻衣，冢间所弃的粪扫氀褐钦婆罗衣、獐鹿皮革、刍草衣裳。吃菜、草、藕根、油滓、牛粪根果。如果行乞食只限一家。如果主人不给就放弃，就算主人招呼回去也不会头。不吃食盐、肉、五种牛味。只吃糠汁沸汤。受持牛戒、狗鸡雉戒。用灰涂身、蓄长发。进行羊祠时先施咒再杀。四月事火，七日服风。百千亿花供养诸天。因此所愿都能成就。知道这些方法能成为无上解脱之因，都是没有道理的。这叫做知。（以上都是各种苦刑之法，都不是解脱之因。）

什么是不见？菩萨摩诃萨不见一人行那些方法得到正解脱。这叫做不见。

另外善男子。菩萨摩诃萨亦见亦知。什么是见？见到诸众生行此邪法必堕地狱。叫做见。什么是知？知道众生从地狱出生于人中，如果能修行檀波罗蜜，乃至具足诸波罗蜜，此人必得入正解脱。这叫做知。

另外善男子。菩萨摩诃萨还有亦见亦知。什么见呢？见到常、无常、苦、乐、净、不净、我、无我。这叫做见。什么知呢？知道如来决定不毕竟入于涅槃。知道如来身金刚无坏，不是烦恼所成就，不是臭秽腐败之身。也能知一切众生悉有佛性。这叫做知。

另外善男子。菩萨摩诃萨还有亦知亦见。什么知呢？知道此众生信心成就。知道此众生求于大乘。此人顺流，此人逆流。此人正住。知道此众生已到彼岸。顺流就是凡夫。逆流者从须陀洹至缘觉。正住者就是诸菩萨等到达彼岸者，即如来应正遍知。这叫做知。什么见呢？菩萨摩诃萨住在大乘大涅槃典修梵行心，用净天眼见到诸众生造身口意三业不善，而堕于地狱、畜生、饿鬼。见到诸众生修善业者命终会生在天上人中。见到有的众生从暗入暗，有的众生从暗入明，有的众生从明入暗，有的众生从明入明。这叫做见。

另外善男子。菩萨摩诃萨还有亦知亦见。菩萨摩诃萨知道众生修身、修戒、修心、修慧。有些人今世恶业成就，可能因为贪欲、嗔恚、愚痴。此业必定要在地狱受报。但是经过修身、修戒、修心、修慧，罪业经过现世轻受之后不会堕在地狱。为何此业能得现报？忏悔发露所有诸恶，忏悔之后不再犯错。这是因为惭愧成就的缘故，供养三宝的缘故，常自呵责的缘故。此人因此善业因缘不堕地狱，在现世受报。比如头痛、目痛、腹痛、背痛、横死。呵责、骂辱、鞭杖、囚禁、饥饿、困苦。受这些现世轻报。以上叫做知。什么是见？菩萨摩诃萨见这些人不能修习身戒心慧。造少许恶业，此业因缘本应现世受报。可是此人却不能忏悔，不能自责，不生惭愧。没有怖惧。此业增长将在地狱受报。这叫做见。

还有知而不见。什么是知而不见？知道诸众生皆有佛性，只是因为被诸烦恼遮盖而不能得见。叫做知而不见。

还有知而少见。十住菩萨摩诃萨等知道诸众生皆有佛性，但是见不清楚。犹如暗夜中看不清楚。

还有亦见亦知，就是所谓诸佛如来亦见亦知。

还有亦见亦知，不见不知。亦见亦知就是，世间文字言语男女车乘瓶舍宅城邑。衣裳饮食山河园林众生寿命。这些叫做亦知亦见。什么是不见不知？圣人所有的微密之语，没有男女乃至园林。这叫做不见不知。

还有知而不见。知道施处，知道供处，知道有受者，知道因果报。这叫做知。什么是不见？不见所施供的地方，受者、以及果报。叫做不见。菩萨摩诃萨的知有八种，即是如来五眼所知。

大般涅槃经卷第十六