大般涅槃经卷第八

白话佛经

白话大般涅槃经

法会圣众 常亲近同修 翻译

大般涅槃经卷第八

如来性品第四之五

佛说：“善男子。方等经典，好像甘露又像毒药。”

迦叶菩萨对佛说：“如来为什么说方等经典好像甘露又像毒药呢？”

佛言：“善男子。你今天相要知道如来秘藏真实的意义吗？”

迦叶回答：“我今天非常希望得知如来秘藏的意义。”

尔时世尊而说偈言

或有服甘露 伤命而早夭 或复服甘露寿命得长存

或有服毒生 有缘服毒死 无碍智甘露所谓大乘典

如是大乘典 亦名杂毒药 如酥醍醐等及以诸石蜜

服消则为药 不消则为毒 方等亦如是智者为甘露

愚不知佛性 服之则成毒 声闻及缘觉大乘为甘露

犹如诸味中 乳最为第一 如是勤精进依因于大乘

得至于涅槃 成人中象王 众生知佛性犹如迦叶等

无上甘露味 不生亦不死 迦叶汝今当善分别三归

如是三归性 则是我之性 若能谛观察我性有佛性

当知如是人 得入秘密藏 知我及我所是人已出世

佛法三宝性 无上第一尊 如我所说偈其性义如是

这时世尊说道：“有人服用甘露而夭折，有人服用甘露得到长寿；有人服用毒药而生，有人服用毒药而死；无碍智的甘露就是大乘经典，此大乘经典又可能叫做杂毒药。好比酥、醍醐以及诸石蜜，能消除病痛则称为药，不能除病则叫做毒。方等经典也是如此，对智者而言是甘露，愚蠢的人不明白佛性，服用则成为毒药。对于声闻及缘觉众而言，大乘就是甘露。好比各种味道中，乳是第一味，按照大乘经辛勤精进的修行，就能达到涅槃，成为人中的象王。让众生明白佛性，就像迦叶等人一样。无上甘露之味是不生亦不死的，迦叶，你今天应当好好的分别三归，如此三归之性，就是如来之性，如果能仔细观察，觉知我性中有佛性，那么此人就算进入如来秘藏中了。如果了知“我”以及“我所”，那么此人已然超过世间了。佛法三宝之性就是无上第一尊，其中的道理就如我所说的此偈。

尔时迦叶复说偈言

我今都不知 归依三宝处 云何当归趣无上无所畏

不知三宝处 云何作无我 云何归佛者而得于安慰

云何归依法 唯愿为我说 云何得自在云何不自在

云何归依僧 转得无上利 云何真实说未来成佛道

未来若不成 云何归三宝 我今无预知当行次第依

云何未怀妊 而作生子想 若必在胎中则名为有子

子若在胎中 定当生不久 是名为子义众生业亦然

如佛之所说 愚者不能知 以其不知故轮回生死狱

假名优婆塞 不知真实义 唯愿广分别除断我疑网

如来大智慧 唯垂哀分别 愿说于如来秘密之宝藏

我现在根本不明白归依三宝之处啊。如何能够到达无上无畏的地方？不知道三宝的归处如何修证无我？如何才能归依佛而得到安慰？如何归依法，希望如来为我解说。如何得到自在，如何不能自在。如何归依僧从而得到无上的利益？如何保证未来可以成佛道？未来如果不能成，应该如何归依三宝呢？我没有预知能力，所以应该按照次第修行。如何没有怀孕，就认为要生孩子呢？如果一定在胎中才能称的上有孩子了。孩子如果真的在胎中，出生必定是迟早的事。这是生子的道理，众生的业力也是如此。如佛所说的那样，愚人不能知晓，因为他不知道，所以才在生死的牢笼中轮回。假名做优婆塞，不知道其中真实的道理。唯愿如来详细的分别解说，解除我们的疑网。如来具有大智慧，希望如来怜悯我们，为我们讲解如来秘密之宝藏。

迦叶汝当知 我今当为汝 善开微密义令汝疑得断

今当至心听 汝于诸菩萨 则与第七佛同其一名号

归依于佛者 真名优婆塞 终不更归依其余诸天神

归依于法者 则离于杀害 归依圣僧者不求于外道

如是归三宝 则得无所畏

迦叶你应该知道这些，我今天为你好好的解说此中微妙的道理，让你断绝疑问。只要至心听，你和诸菩萨则与第七佛（释迦牟尼佛）就是一个名号了。归依佛，就是真名优婆塞，永远不归依其余的天神。归依法则能远离杀害，归依圣僧则不求外道。这样归依三宝则能得无所畏惧。

迦叶白佛言 我亦归三宝 是名为正路诸佛之境界

三宝平等相 常有大智性 我性及佛性无二无差别

是道佛所赞 正进安止处 亦名正遍见故为佛所称

我亦趣善逝 所赞无上道 是最为甘露诸有所无有

迦叶对佛说：“我归依三宝，这是无上正路，是诸佛之境界。在三宝平等相中常蕴含着大智之性。我性以及佛性是无二无别的。这个道理是佛所称赞的，也是正进安止之处，又叫做正遍见，所以被佛所称赞。我也喜欢善逝所赞无上之道，这是最妙的甘露，是诸有中所没有的。”

这时佛告诉迦叶菩萨：“善男子。你不应该像那些声闻凡夫之人一样在大乘法中分别三宝，大乘中没有三归分别之相。为什么呢？在佛性中即有法、僧，为了要化度声闻凡夫所以分别解说了三归的不同之相。善男子。如果要随顺世间法则应分别有三归依。善男子。菩萨应这样思惟：我现在此身归依于佛，如果此身能成佛道，成佛之后不必再恭敬礼拜供养诸世尊了。因为诸佛平等，平等的作为众生作归依之处。如果要尊重法身舍利，便应礼敬诸佛的塔庙。为什么呢？是为了要化度诸众生的缘故，让众生向我学习而也愿意礼拜供养塔庙。这样众生以我的法身作为归依之处。一切众生都依从不真的邪伪之法，我要次第为众生解说真法。如果有归依非真僧的，我要作为他们能归依的真僧之处。如果有人分别三归依，我要为他们作一归依处，没有三种差别。为盲目的众生作为他们的眼目，又要为诸声闻缘觉作真正归依之处。善男子。这些菩萨为无量恶业的众生以及智者们而作佛事。

善男子。比如有人临战时心想：我在军队中是第一，一切兵众都要依靠我。又像王子如此思惟：我要调伏其余王子，光复大王霸王之业而得自在。让其余王子都归依于我。所以不应认为自己下劣。如国王王子大臣也一样。善男子。菩萨摩诃萨也是如此思维的。怎么说三事（三归依）与我是一体呢？善男子。我所开示的三事即是涅槃。如来称为无上士。好比人身上头是最上，不是其余的关节手足所等同的。佛也是最尊最上的，不是法、僧能等同的。为了要化度诸世间而示现种种差别之相。就像那阶梯一样。所以你不应受持凡人所认知的有差别之相的三归依。你对待大乘要如同如刚刀一样猛利的决断。

迦叶菩萨对佛说：“世尊。我是明知故问，不是真的不知道。我是为菩萨那些大勇猛者问此无垢清净的行处（行为方法）。希望如来为诸菩萨详细宣讲辨别此奇特之事，称扬大乘方等经典。如来大悲现在已经圆满的解说，我也如是安住在此法中。所说的菩萨清净行处就是宣说大涅槃经。世尊。我现在也要广为众生显扬此如来秘藏。也要证知真正的三归处。如果有众生能相信此大涅槃经，其人则能自然了达三归依处。因为如来秘藏有佛性。如果有人宣说此经典，其言身中尽有佛性。此人则不久就能求得三归依处。为什么呢？在未来世中我身就会成就三宝，所以声闻缘觉之人及其余众生都皈依于我，恭敬礼拜。”

善男子。所以应当正确的学习大乘经典。

迦叶又说：“佛性如此不可思议。三十二相八十种好也不可思议。”

这时佛赞迦叶菩萨：“善哉善哉。善男子。你已成就深利的智慧。我要更完善的为你解说深入如来藏。假如‘我’是住的那就是常法（有生就有灭），不能离苦。假如是无我，那么修行净行也就无人能受益。如果说诸法都无我就是断见。如果说我是住的即是常见。如果说一切行法无常即是断见，说诸行皆常又是常见。如果说苦即是断见，如果说乐又是常见。修行一切法皆常的人堕于断见，修行一切法断灭的人又堕于常见。就像步屈虫一样依靠移动前脚才能移动后脚。修常见和断见的人也是如此，断和常是互相依存的（相对的），所以修于苦法都是不善的，修于乐法则叫作善。修无我法的是增添烦恼。修常法是则名曰如来秘藏。所谓涅槃是没有洞窟房宅的。修于无常法即是财物（会丢失），修于常法就是佛法僧三归和正解脱。要知道佛法是中道，远离二边而说真法。凡夫愚人却对二边法没有怀疑。好像羸弱的病人吃了酥后就有了气力，有无之法体性不定，如同四大的性质不同，互相违反。良医了解其中的道理按照病人的偏颇而治疗。

善男子。如来也一样。对众生而言犹如良医。明白烦恼的体相差别而为众生除断烦恼，开示如来秘密之藏、清净佛性是常住不变的。如果说有，聪明的人不应染着。如果说无即是妄语。如果有人说有不要默认，也不要戏论诤讼，只为了希求了知诸法真性。凡夫只知道戏论诤讼，不能了解如来微密藏。如果给他说苦，愚人就认为身是无常。给他说一切皆苦，他又不能知道身中有乐性。如果给他说无常，凡夫就认为一切身都是无常，好像瓦一样会毁坏。有智慧的人应当分别。不应当尽言一切无常。为什么呢？因为我身即有佛性种子。如果说无我，凡夫就认为一切佛法也是无我的。智者应当分别无我是假名，不是真正的无我，了解此中道理不要怀疑。

如果说如来秘藏是空寂的，凡夫听到后就生出断灭见。有智慧的人应当分辨如来是常，无有变易。如果说解脱犹如幻化一样，凡夫就认为得到解脱就是磨灭。有智慧的人应当分辨人中狮子虽然表面上有去有来实际上却是常住不变的。如果说无明缘行（见十二因缘），凡夫听了就生出二法想——明与无明。智者要明白明与无明本性是无二无别的。无二之性即是实性。如果说行缘识凡夫就认为行之识是两回事，智者要明白两者其性无二，无二之性即是实性。如果说十善十恶，什么可作什么不可作，善道、恶道、白法、黑法。凡夫就认为这些都是二，智者要了达其性无二，无二之性即是实性。如果说应修一切法苦，凡夫就认为是二，智者要了达其性无二，无二之性即是实性。如果说一切行都是无常，如来秘藏也是无常。凡夫认为两者是二，智者要了达其性无二，无二之性即是实性。如果说一切法无我，如来秘藏也无我。凡夫认为两者是二，智者要了达其性无二，无二之性即是实性。我与无我本性并不是两回事。如来秘藏的道理如是，被不可称计无量无边诸佛所赞。我今天于此一切功德成就经（大涅槃境）中都说完了。

善男子。我与无我在性相上是不二的。你应该如此的受持顶戴。善男子。你也应当坚持忆念此经典。就像我早先在摩诃般若波罗蜜经中说我与无我没有二相。好比因乳二生酪，因酪而得生酥，因生酥而得熟酥，因熟酥而得醍醐。此种酪性是从乳生是从自生还是从他生呢？乃至醍醐也是如此。如果是从他生即是他作，不是乳生。既然非乳所生，乳就没有作用了（何必因乳而生？）。如果是自生，不应该相似相续而生，如果相续而生则不能同时生，既然不能同时而生则不能同时而有五种味，既然不能同时有五味那一定不是从自身而来的（不然乳就会自己变成酪）。要知道乳中本来就有酪相，因为甜味多而不能自己变化，乃至醍醐也是如此。是因牛吃了水草的因缘，依靠血脉转变而得成乳。如果牛吃甘草那乳就甜，如果牛吃苦草乳那乳就苦。雪山上有种草叫做肥腻，牛如果吃了就能只得醍醐，没有青黄赤白黑色之分。因为谷草的因缘牛乳才有色味差别。众生以明、无明业力因缘而生二相，如果无明转变则成为明（本性一样）。一切诸法所谓善和不善，也是如此没有二相。

迦叶菩萨对佛说：“世尊。如佛所说的乳中有酪是什么意思呢？世尊。如果说乳中必定有酪相，因为太微细而不可见。为何说是因乳的因缘而生酪呢。道理上来说如果本来没有后来出现才叫做生，如果本来就有如何能说生呢？如果说乳中必定有酪相，那么百草之中也应有乳，乳中也应有草。如果说乳中必定无酪，如何因乳而生酪呢。如果道理上讲本来没有而后能产生，为何乳中不能生草？”

“善男子。不能简单的说乳中有酪或者乳中无酪，也不可说从别处而生。如果说乳中必定有酪，为何味道各异？所以不可说乳中定有酪性。如果说乳中定无酪，乳中为何不生兔角？放到毒乳中酪则能杀人。所以不可说乳中定无酪性。如果说酪从别处生，为何水中不能生酪，所以不可说酪从他生。善男子。是因为牛食草的因缘血则变白，草血灭后，依靠众生福力变成乳。此乳虽从草和血而出但不能说二，只能叫作从因缘生。酪至醍醐也是如此，所以叫做牛味。是乳灭后因缘成酪。因缘就是酢或者暖。所以叫做从因缘有，乃至醍醐也是如此。所以不能简单说乳中没有酪相，从别处生不依靠乳而有，是没有道理的。善男子。明与无明也是如此，如果与烦恼诸结在一起，就叫做无明。如果与一切善法在一起就叫做明。所以我说没有二相。因此因缘我先说雪山有草名曰肥腻，牛吃了就能产醍醐。佛性也是如此。

善男子。众生薄福不见此草。佛性也是一样，因为烦恼覆盖众生不能见。譬如大海虽然都?，其中也有上妙之水味道像乳一样。喻如雪山虽然成就种种功德生长各种药，其中也有毒草。诸众生的身也是如此，虽有四大毒蛇之种其中亦有妙药大王，就是佛性。不是作法（不能作用）只是因为被烦恼客尘所覆。若?利、婆罗门、毗舍、首陀能断除客尘就能见佛性而成无上道。譬如虚空中震雷起云，一切象牙上皆生花，如果没有雷震，花则不生，也就没有生花之名。众生佛性也是如此。常被一切烦恼覆盖不可得见。所以我说众生无我，如果得闻此大般涅槃微妙经典则见佛性，就像象牙花一样。就算听闻契经一切三昧，不闻此经也不知如来微妙之相。如同无雷时象牙上花不可得见，闻此经后即知一切如来所说秘藏佛性。喻如天雷现象牙花。闻是经已即知一切无量众生皆有佛性。因此而说大涅槃叫做如来秘密之藏。增长法身犹如雷时象牙上花，因为能滋养如此大义，所以叫做大般涅槃。如果有善男子善女人。有能习学是大涅槃微妙经典。当知是人能报佛恩是真佛弟子。

迦叶菩萨对佛说：“甚奇世尊。所说的佛性太深奥了，难见难入。是声闻缘觉所不能认同的。”

佛言：“善男子。如是如是。就像你所赞叹的。跟我我说的一样。”

迦叶菩萨对佛说：“世尊。佛性者为何甚深难见难入？”

佛说：“善男子。比如盲人为治病造访良医。此时良医用金箭决（应该是清理的意思）其眼膜。用一个指头问他能见到吗。盲人回答看不见。又用二指三指展示，才回答稍微看见。善男子。此大涅槃微妙经典如来最后所说也是一样。无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住，还不能见所有佛性。只是稍微能见。是菩萨摩诃萨见后都说：‘甚奇世尊。我等流转无量生死，常被无我所惑乱。’善男子。如是菩萨位阶在十地尚不能了了知见佛性，何况声闻缘觉之人？另外善男子。譬如仰头看虚空看到鹅雁，那是虚空还是鹅雁？是谛观不已才仿佛能见到。十住菩萨对如来性知见也是一样的少，何况声闻缘觉之人？

善男子。譬如喝醉的人要行远路，只能朦胧看见道路。十住菩萨对于如来性的知见之少也是如此。善男子。比如渴人行于圹野，此人太渴了到处求水，见到有树丛中有白鹤，此人迷惑中不能分别是树是水，谛观不已才见白鹤以及丛树。善男子。十住菩萨对于如来性知见之少也是如此。善男子，譬如有人在大海中到达无量百千由旬，远远望见楼阁堂阁。就想那是楼阁还是虚空呢？看得久了才确定楼阁。十住菩萨在自身中见如来性也是如此。善男子。譬如王子身体虚弱整夜游戏直至天亮，眼睛看一切都不明了。十住菩萨虽于己身见如来性也是如此，不大明了。另外善男子。譬如官吏被公事所迫深夜回家，闪电赵耀下瞬间看见牛聚。就想：是牛群还是屋舍？此人看了很久虽然认为是牛群却不能确定。十住菩萨虽于己身见如来性却不能确定也是如此。

另外善男子。如持戒比丘观察无虫的水而看见虫。就想此中动者是虫还是尘土？常久的观察虽知道是尘也不能明了。十住菩萨于己身中见如来性也是一样不大明了。复次善男子。譬如有人在阴阁中看到远处小孩。就想：那是是牛、鹫、鸟、人呢？久观不已虽然看见小儿还不能明了。十住菩萨于己身分见如来性也是一样不大明了。复次善男子。譬如有人于黑夜中见画菩萨像。心想：这是菩萨像还是自在天像还是大梵天像呢？此人看了很久虽然认为是菩萨像却不大明了。十住菩萨于己身见如来性也是一样不大明了。善男子。所有佛性都是甚深难得知见。只有佛能知，不是声闻缘觉所能知道的。善男子。智者要如此分辨知如来性。

迦叶菩萨对佛说：“世尊。既然佛性如此微细难知，肉眼怎么能得见呢？”

佛说：“迦叶。善男子。如同那非想非非想天，也不是二乘人所能得知。只是随顺契经因为相信而知道。善男子。声闻缘觉相信此大涅槃经。直到自己有如来性也是一样。善男子。所以应当精勤修习大涅槃经。善男子。如此佛性唯佛能知，不是诸声闻缘觉所能了解的。”

迦叶菩萨对佛说：“世尊。凡夫有众生性，都说有我。”

佛说：“譬如二个好友。一是王子，一是贫贱之人。如是二人互相来往。贫人见王子有一好刀净妙第一，心中贪着。王子后来拿着此刀逃至他国。于是贫人后来在他家寄宿，在梦中说：刀、刀，旁人听了就把它抓到王宫。国王问：“你说的刀是从何处得的？”此人把事情经过告诉大王。王就用刑搜查想得到刀，当然无办法得到。贫人说：我与王子素来亲近。原来虽然眼见过，却不敢用碰触，何况拿走呢？国王又问：你见的刀是什么样子的？回答：大王，好像羚羊角一样。“国王听到就欣然而笑。说：你走，不要害怕了。我库藏中没有那样的刀。你又怎么能在王子哪里见到呢？这时国王就问群臣：‘你们曾见过这样的刀吗？’说完后就死了。之后寻立其余王子绍继王位。又问辅臣：‘你们，曾在皇宫库藏之中见过此刀吗？’诸臣回答：‘我们见过。’又问：‘形状像什么？’回答：‘大王，像羚羊角。’国王说：‘我官藏中那里有这样的刀？’之后的四个王都无从求索。后来逃跑的王子从他国回来本土，又成为王。既登王位又问诸臣：‘你们见过刀吗？’回答：‘大王。我们都见过。’又问：“形状像什么？’回答：‘大王。颜色清净如优钵罗花。’也有人说形如羊角，还有人说颜色火红，还有人说犹如黑蛇。这是国王大笑：‘你们都没见过我刀真实之相。’

善男子。菩萨摩诃萨也是如此，出现于世，讲解‘我’的真相，说后舍法。如同王子持净妙刀逃至他国。凡夫愚人说一切有我，如那贫人梦话：刀刀。声闻缘觉问众生我有何相？回答：我见我相大如拇指。或说如米。或说如稗子。或说我相住在心中，像太阳一样。这些众生不知我相，如同诸臣不知刀相。菩萨这样解说我法，凡夫不知种种分别，妄认作我相。如同问刀的相，回答好似羊角。这些凡夫次第相续而起邪见，为了断绝这些诸邪见，如来示现而说无我。如同王子对诸臣说我库藏中没有此刀。善男子。今日如来所说真我，叫做佛性。如此佛性，我佛法中比喻如净刀。善男子。如果有凡夫能很好的解说即是随顺无上佛法。如果有人善于分别随顺宣说，那么即是菩萨相貌。善男子。所有种种异论咒术言语文字都是佛说不是外道说。

迦叶菩萨对佛说：“世尊。如何如来说字的根本？”

佛说：“善男子。最初的半字是根本。依靠各种记论、咒术、文章、诸阴、实法。让凡夫学习字的根本，然后能知道什么是法什么是非法。”

迦叶菩萨又对佛说：“世尊。那么所说的字是什么意思呢？”

善男子。有十四音称作字义。所说的字名为涅槃，常故不流。如果不流转则为无尽。既然无尽即是如来金刚之身。此十四音就是字本。恶（发音）就是不破坏，不破坏就叫三宝，犹如金刚。又恶叫做不流，不流即是如来。如来得九孔没什么可流所以不流，又没有九孔所以不流。不流即常，常即如来。如来无作是故不流。另外恶者叫作功德，功德即是三宝。所以叫恶。阿叫做阿阇梨。阿阇梨是什么意思呢？就是世间中的圣者。什么是圣？圣叫做无着，少欲知足又叫清净。能度众生于三有流生死大海就是圣。另外阿叫做制度，即修持净戒随顺威仪。另外阿者叫做依从圣人，应学习威仪、进止、举动，供养恭敬礼拜三尊，孝养父母及学大乘。善男女等都持禁戒，以及菩萨摩诃萨等都是圣人。另外阿叫做教诲，就是如来说这些应作这些莫作。如果能避免非威仪的法则叫圣人，所以叫阿。

亿即是佛法，梵行广大清净无垢，好像满月。你们这些应作，这些不应作，这些符合道理、这些不合道理，此是佛说，此是魔说。所以叫亿。伊就是佛法，微妙甚深难得。如自在天、大梵天王。法名自在，若能受持则叫护法。另外自在叫做四护世。此四自在则能摄护大涅槃经，也能自在敷扬宣说。另外伊就是能为众生自在说法。另外伊为了自在而说什么呢？就是修习方等经典。另外次伊就是断嫉妒如除稗秽，让他们都能令变成吉祥，所以叫伊

郁就是诸经中最上最胜的。增长上上，就是大涅槃。另外郁就是如来之性声闻缘觉所未曾听闻的。比如一切地方北郁单越最为殊胜。菩萨若能听受此经对一切众最为殊胜，因此此经叫做最上最胜。所以叫郁。优，犹如牛乳是各种味道中最好的。如来之性也是如此在诸经中最尊最上。如果有人诽谤，要知道此人与牛没有区别。另外优叫做无慧正念。诽谤如来微密秘藏的非常可怜，远离如来秘密之藏而说无我。所以叫优。

[口*垔]（ｙａｎ）即是诸佛法性涅槃。所以叫[口*垔]。[口*野]叫做如来义。[口*野]（ｙｅ）就是：如来进止、屈伸、举动无不利益一切众生。所以叫做[口*野]

乌就是烦恼义。烦恼叫做诸漏，如来永断一切烦恼，所以叫乌。炮就是大乘义。在十四音中是究竟义。大乘经典也是如此，在诸经论中最为究竟。所以称作炮。

庵能遮一切诸不净物，在佛法中能舍一切金银宝物。所以叫庵。阿叫做胜乘义。因此大乘典大涅槃经，在诸经中最为殊胜，所以叫阿

迦在众生起大慈悲，把众生看作孩子如罗?罗一样，作为美妙、上善之义，所以叫迦。佉叫做非善友。非善友名为杂秽，不信如来秘密之藏。所以名佉。

伽叫做藏，藏即是如来秘藏，一切众生皆有佛性。所以叫伽。[口*恒]是如来常音，什么叫如来常音？所谓如来常住不变。所以叫[口*恒]。俄是一切诸行破坏之相，所以名俄

遮就是是修行的意思，能调伏一切诸众生，所以是修行之义，所以叫遮。　车是如来覆荫一切众生，犹如大盖，所以叫车。阇是正解脱，没有老之相，所以叫阇。膳就是烦恼繁茂，犹如森林，所以叫膳。喏是智慧义，了知真法性，所以叫喏。

咤就是在阎浮提示现半身而说法，喻如半月，所以叫咤。侘就是法身具足，犹如满月。所以叫侘。荼是愚痴僧，不知常与无常，犹如小儿，所以叫荼。祖是不知师恩，犹如羝羊，所以叫祖。拏不是圣义，喻如外道。所以叫拏。多就是如来告诸比丘，应该离开惊畏，为你们说微妙法。所以叫多。他叫做愚痴义。众生流转生死，如蚕、蜣螂一样将自己缠裹。所以叫他。陀叫做大施。所谓大乘所以叫陀。弹就是称赞功德，所谓三宝如须弥山一样高峻广大，不会倾倒，所以叫弹。　那就是三宝安住不会倾倒震动，好像门坎。所以叫那。

波是颠倒义。如果说三宝都要灭尽，那么此人非常疑惑，所以叫波。颇是世间灾难。如果说世间灾起时三宝也尽，那么此人愚痴无智，违反如来的意思。所以叫颇。婆叫做佛十力。所以叫婆。滼叫做重担。能负担无上正法，要知道此人是大菩萨。所以叫滼。摩是诸菩萨严峻制度，就是所谓大乘大般涅槃。所以叫摩。

蛇是诸菩萨到处为诸众生说大乘法。所以叫蛇。啰能破坏贪欲嗔恚愚痴而说真实法。所以叫啰。罗叫做声闻乘动转不住，大乘安固不会倾动。舍弃声闻乘而精勤修习无上大乘。所以叫罗。和是如来世尊，为众生降下大法之雨。所谓世间的咒术经书，所以叫和。奢就是远离三箭。所以叫奢。沙叫做具足义。如果能听此大涅槃经，则已经得闻受持一切大乘经典，所以叫沙。娑是为诸众生演说正法，令众生欢喜。所以叫娑。呵叫做心欢喜。如此奇特，世尊离一切行。如此奇怪，如来入般涅槃。所以叫呵。[口*荼]是魔义。无量诸魔不能毁坏如来秘藏，所以叫[口*荼]。另外[口*荼]示现随顺世间父母妻子，所以叫[口*荼]。鲁流卢楼。这四字有四种意义。所谓佛、法、僧以及对法。所谓对法，就是随顺世间。犹如调婆达示现坏僧的形象，化作种种形貌色像是为了制定戒律，智者明白此事不应对此感到恐怖。叫做随顺世间之行。所以叫鲁、流、卢、楼。

吸气、舌根、随鼻之声，长短超声不同的音有不同的义。都因舌齿而有差别。这些字义能令众生口业清净。众生的佛性却不像这样假于文字而得清净。为什么呢？因为性本来清净，所以虽然处在阴界入中，却不同于阴入界。所以众生都应归依诸菩萨。因佛性所以平等对待众生，没有差别。所以半字对于诸经书记论文章是根本。另外，半字之义都是烦恼言说之本，所以叫半字。满字者是一切善法言说之根本，比如世间为恶之人叫作半人，修善之人叫做满人。一切经书记论都因半字作为根本，如果说如来以及正解脱入于半字，是不对的。因为那是离于文字的。所以如来对于一切法无碍无着是真得解脱。什么叫做解了字义？因为如来出现于世能灭除半字（比喻不圆满的法），所以叫做解了字义。如果随逐半字之义，其人不知如来之性。什么叫做无字义呢？亲近修习不善法的人叫做无字。另外，无字虽能亲近修习善法，不知如来常与无常、恒与非恒，以及法僧二宝，律与非律，经与非经魔说、佛说。如果不能分别这些，就叫做随逐无字义。我现在已经解说如此随逐无字之义。善男子。所以你要离开半字而善于了解满字。

迦叶菩萨对佛说：“世尊。我们应当好好学习字数。现在我值遇无上之师。已接受如来殷勤的教诲。”

佛赞叹迦叶：“善哉善哉。乐于学习正法者应该如此。” 这时佛告诉迦叶菩萨：“善男子。鸟有二种，迦邻提和鸳鸯。一起游行，不相舍离。苦、无常、无我等法也是如此不得相离。”

迦叶菩萨对佛说：“世尊。如何是苦、无常、无我。如同那鸳鸯、迦邻提鸟？”

佛说：“善男子。异法是苦，异法是乐。异法是常，异法无常。异法是我，异法无我。（是否是指外道都是执着两边）？譬如稻米与麻麦不同。麻麦有不同于豆粟甘蔗。如是种子从萌芽知道开花都是无常。果实成熟，被人受用的时候才叫做常。因为其性真实。”

迦叶对佛说：“世尊。这些东西如果是常，与如来一样吗？”

佛说：“善男子。你不要这样说。为什么呢？如果说如来像须弥山。当劫坏的时候须弥山会崩倒。如来这时怎么会一同坏呢？善男子。你不要有这种想法。善男子。一切诸法除了涅槃，没有一法是常。只是用世间谛来比喻果实是常。”

迦叶菩萨对佛说：“世尊。善哉善哉。正像佛说得这样。”

佛告诉迦叶：“如是如是。善男子。虽然修行一切契经的定。乃至没有听闻大般涅槃，都说一切无常。闻此经后虽有烦恼如同没有烦恼，能利益一切人天。因为晓知自己身中有佛性，这叫做常。另外善男子，比如庵罗树花刚开放的时候是无常相，等到果实成熟利益人们的时候才叫做常。另外善男子，譬如金矿消融之时。是无常相。融化后成为金顶，利益大众，才叫做常。善男子。虽然修行一切契经的定。乃至没有听闻大般涅槃，都说一切无常。闻此经后虽有烦恼如同没有烦恼，能利益一切人天。因为晓知自己身中有佛性，这叫做常。

另外善男子。譬如胡麻未被榨压时叫无常，等到成了油利益大众才叫做常。善男子。虽然修行一切契经的定。乃至没有听闻大般涅槃，都说一切无常。闻此经后虽有烦恼如同没有烦恼，能利益一切人天。因为晓知自己身中有佛性，这叫做常。譬如河流都归于海，一切契经诸定三昧都归大乘大涅槃经。因为，此经是究竟说皆有佛性。善男子。所以我说异法是常，异法无常，乃至无我也是如此。

迦叶菩萨对佛说：“世尊。如来已离开忧悲的毒箭。所谓忧悲叫做天，如来不是天。有忧悲的叫人，如来不是人。此忧悲是二十五有，如来不是二十五有。所以如来没有忧悲。为何说如来忧悲呢？”

善男子。无想天叫做无想。如果无想则无寿命，如果没有寿命为何有阴界之入呢？因此无想天的寿命不能说有固定的住处。善男子。比如树神依树而住，不能断定依枝、依节、依茎、依叶。虽然不定却不能说无。无想天的寿命也是如此。善男子。佛性也一样，甚深难解。如来实在没有忧悲苦恼，而对众生兴起大慈悲示现有忧悲。对待众生犹如罗?罗。另外善男子，无想天中所有寿命只有佛能知，非其余的人能知道的，乃至非想非非想处也是如此。

迦叶。如来性清净无染，犹如化身。哪里能有忧悲苦恼？如果说如来无忧悲，又怎么能为了利益一切众生而弘广佛法？如果说无为何而说同等对待众生，如罗?罗？若不平等对待如罗?罗，这样的言语就是虚妄。因此善男子，佛不可思议，法不可思议，众生佛性不可思议。无想天寿不可思议。如来有忧还是无忧，是佛境界。不是声闻缘觉所能知道的。善男子。譬如在虚空中舍宅微尘不能安住。如果说舍宅不是因空而住是不对的。因此不能说房舍住于虚空还是不住虚空。凡夫虽说舍住虚空，而此虚空实无所住。为什么呢？因为性无所住。

善男子。心也是如此。不能说住阴界入以及不住。无想天寿命也是如此。如来忧悲也是如此。如果没有忧悲怎么说平等对待众生如罗?罗？如果说有，又如何说性同虚空？善男子。譬如幻术师虽然变化种种宫殿，杀生、长养、系缚、放舍。以及变化金银琉璃宝物丛林树木，都不是真实的。如来也是一样。随顺世间示现忧悲，不是真实。善男子。如来已入于般涅槃，如何能有忧悲苦恼。如果说如来入于涅槃是无常的，那此人则有忧悲。如果说如来不入涅槃常住不变，那次人没有忧悲。如来有愁还是无愁没人能知道。

另外善男子。譬如下等人能知下等法不知中上法。中等人知中又不知上。上等人知道上法以及中下。声闻缘觉也是一样，只知自己的果地。如来不是这样，知道自己也知道别人的果地。所以如来叫无碍智，示现幻化随顺世间，凡夫肉眼认为是真实的。而想尽知如来无碍无上智是不对的。有愁无愁只有佛能知道。因此。异法有我，异法无我，叫做鸳鸯迦邻提鸟性。

另外善男子。佛法犹如鸳鸯共行，这迦邻提和鸳鸯鸟，盛夏水涨的时候选择高原安处，为了照顾子女，之后随意安隐而游。如来出世也是如此，度化无量众，令众生安住正法。就像那鸳鸯迦邻提鸟选择高原安置子女。如来也一样，要做得作完了就进入于大般涅槃。善男子。这叫异法是苦，异法是乐，诸行是苦，涅槃是乐。第一微妙，破坏诸行。

迦叶菩萨对佛说：“世尊。为何众生得涅槃是第一乐？”

佛说：“善男子。如我所说的诸行和合就是老死。

谨慎无放逸 是处名甘露　放逸不谨慎是名为死句

若不放逸者 则得不死处　如其放逸者常趣于死路

谨慎不放逸叫做甘露，　放逸不谨慎就是死。如果不放逸就得到不死处，如果放逸则是走向死路。

如果放逸者就叫做有为法，这有为法是第一苦。不放逸则名涅槃，涅槃是甘露是第一最乐。如果乐于诸行就是死处，受第一苦。如果到达涅槃则名不死，受最妙乐。如果不放逸虽然在诸行中也叫做常乐、不死、不破坏身。如何是放逸如何是不放逸？凡夫就是放逸常死之法，出世圣人是不放逸，无有老死。为什么呢？因为能进入第一常乐涅槃。因此异法是苦，异法是乐，异法是我，异法无我。好比人在地上仰望虚空，不见飞鸟的痕迹。善男子。众生也是一样没有天眼，在烦恼中而不能看见有如来性。所以我才说无我的密教。因为无天眼的人不知真我，硬是把假我当作我。因为烦恼所造的有为即是无常，所以我说异法是常，异法无常。

精进勇健者 若处于山顶　平地及旷野常见诸凡夫

升大智慧殿 无上微妙台　既自除忧患亦见众生忧

如来悉断无量烦恼住智慧山。见诸众生常在无量亿烦恼中。

精进勇健的人如果爬到山顶，在平地及旷野常常见到凡夫。于是升起大智慧的宝殿，筑起无上微妙的讲台，既能自除忧患也能见众生忧。如来悉断无量烦恼，住智慧山，却见到众生常在无量亿烦恼中。

迦叶菩萨又对佛说：“世尊。恐怕不是如此。入涅槃者无忧无喜，如何能升智慧殿台，又如何住在山顶而见众生？”

佛说：“善男子。智慧殿就是涅槃。无忧愁的人就是如来。有忧愁的人就是凡夫。因凡夫忧所以如来无忧。须弥山顶就是正解脱。勤精进的人比喻须弥山没有动转。地比喻有为之行。这些凡夫安住此地造作诸行。智慧就是正觉。离开‘有’而常住所以叫如来。如来怜悯无量众生，常被‘诸有’的毒箭所中。所以如来有忧。

迦叶菩萨又说：“世尊。如果能让如来有忧戚，那就不能称为等正觉了。”

佛说：“迦叶。都是随着因缘，在众生应该接受度化的地方，如来在那里示现受生，虽然示现受生其实没有受生。所以如来是常住法。如同迦邻提鸳鸯等鸟。

大般涅槃经卷第八毕