憍陈如品第二十五之一

尔时，世尊告憍陈如：“色是无常，因灭是色，获得解脱常住之色;受想行识亦是无常，因灭是识，获得解脱常住之识。憍陈如，色即是苦，因灭是色，获得解脱安乐之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色即是空，因灭空色，获得解脱非空之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是无我，因灭是色，获得解脱真我之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是不净，因灭是色，获得解脱清净之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是生老病死之相，因灭是色，获得解脱非生老病死相之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是无明因，因灭是色，获得解脱非无明因色，受想行识亦复如是。憍陈如，乃至色是生因，因灭是色，获得解脱非生因色，受想行识亦复如是。憍陈如，色者即是四颠倒因，因灭倒色，获得解脱非四倒因色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是无量恶法之因，所谓男女等身、食爱、欲爱、贪、瞋、嫉妒、恶心、悭心、抟食、识食、思食、触食、卵生、胎生、湿生、化生、五欲、五盖，如是等法皆因于色，因灭色故，获得解脱无如是等无量恶色，受想行识亦复如是。憍陈如，色即是缚，因灭缚色，获得解脱无缚之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色即是流，因灭流色，获得解脱非流之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色非归依，因灭是色，获得解脱归依之色，受想行识亦复如是。憍陈如，色是疮疣，因灭是色，获得解脱无疮疣色，受想行识亦复如是。憍陈如，色非寂静，因灭是色，获得涅槃寂静之色，受想行识亦复如是。

“憍陈如，若有人能如是知者，是名沙门、名婆罗门，具足沙门、婆罗门法。憍陈如，若离佛法，无有沙门，无婆罗门，亦无沙门、婆罗门法。一切外道虚假诈称都无实行，虽复作相言有是二，实无是处。何以故?若无沙门、婆罗门法，云何而言有沙门、婆罗门?我常于此大众之中作师子吼，汝等亦当在大众中作师子吼。”

尔时，外道有无量人闻是语已，心生瞋恶：“瞿昙今说我等众中无有沙门及婆罗门，亦无沙门、婆罗门法，我当云何广设方便语瞿昙言，我等众中亦有沙门，有沙门法，有婆罗门，有婆罗门法?”

时彼众中有一梵志，唱如是言：“诸仁者，瞿昙之言，如狂无异，何可检校?世间狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或骂、或赞，于怨亲所不能分别。沙门瞿昙亦复如是，或说我生净饭王家，或言不生;或说生已行至七步，或说不行;或说从小习学世事，或说我是一切智人;或时处宫受乐生子，或时厌患呵责恶贱;或时亲修苦行六年，或时呵责外道苦行;或言从彼郁头蓝弗、阿罗逻等禀承未闻，或时说其无所知晓;或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提，或时说言我不至树无所克获;或时说言我今此身即是涅槃，或言身灭乃是涅槃。瞿昙所说如狂无异，何故以此而愁愦耶?”

诸婆罗门即便答言：“大士，我等今者何得不愁?沙门瞿昙先出家已，说无常、苦、空、无我、不净，我诸弟子闻生恐怖，云何众生无常、苦、空、无我、不净?不受其语。今者瞿昙复来至此娑罗林中，为诸大众说有常乐我净之法，我诸弟子闻是语已，悉舍我去受瞿昙语。以是因缘，生大愁苦。”

尔时，复有一婆罗门作如是言：“诸仁者，谛听!谛听!瞿昙沙门名修慈悲，是言虚妄，非真实也。若有慈悲，云何教我诸弟子等自受其法?慈悲果者随顺他意，今违我愿，云何言有?若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染，是亦虚妄。若言瞿昙少欲知足，今者云何夺我等利?若言种姓是上族者，是亦虚妄。何以故?从昔已来，不见不闻大师子王残害小鼠。若使瞿昙是上种姓，如何今者恼乱我等?若言瞿昙具大势力，是亦虚妄。何以故?从昔已来，亦不见闻金翅鸟王与鸟共诤。若言力大，复以何事与我共斗?若言瞿昙具他心智，是亦虚妄。何以故?若具此智，以何因缘不知我心?诸仁者，我昔曾从先旧智人闻说是事，过百年已，世间当有一妖幻出，即是瞿昙。如是妖惑，今于此处娑罗林中将灭不久，汝等今者不应愁恼。”

尔时，复有一尼揵子答言：“仁者，我今愁苦，不为自身弟子供养，但为世间痴闇无眼，不识福田及非福田，弃舍先旧智婆罗门，供养年少，以为愁耳!瞿昙沙门大知咒术，因咒术力能令一身作无量身，令无量身还作一身，或以自身作男女像、牛羊象马。我力能灭如是咒术，瞿昙沙门咒术既灭，汝等当还多得供养受于安乐。”

尔时，复有一婆罗门作如是言：“诸仁者，瞿昙沙门成就具足无量功德，是故汝等不应与诤。”

大众答言：“痴人，云何说言沙门瞿昙具大功德?其生七日，母便命终，是可得名福德相耶?”

婆罗门言：“骂时不瞋，打时不报，当知即是大福德相。其身具足三十二相、八十种好、无量神通，是故当知是福德相。心无憍慢，先意问讯，言语柔软初无粗犷，年志俱盛，心不卒暴，王国多财无所爱恋，舍之出家如弃涕唾，是故我说沙门瞿昙成就具足无量功德。”

大众答言：“善哉!仁者，瞿昙沙门实如所说成就无量神通变化，我不与彼捔试是事。瞿昙沙门受性柔软，不堪苦行，生长深宫不综外事，唯可软语，不知伎艺书籍论议，请共详辩正法之要。彼若胜我，我当给事;我若胜彼，彼当事我。”

尔时，多有无量外道和合共往摩伽陀王阿阇世所。王见便问：“诸仁者，汝等各各修习圣道是出家人，舍离财货及在家事，我国人民皆共供养，敬心瞻视，无相犯触，何故和合而来至此?诸仁者，汝等各受异法异戒，出家不同，亦复各各自随戒法出家修道，何因缘故，今者一心而共和合，犹如叶落旋风所吹聚在一处，说何因缘而来至此?我常拥护出家之人，乃至不惜身之与命。”

尔时，一切诸外道众咸作是言：“大王谛听!大王今者，是大法桥，是大法砺，是大法秤，即是一切功德之器，一切功德真实之性，正法道路，即是种子之良田也，一切国土之根本也，一切国土之明镜也，一切诸天之形像也，一切国人之父母也。大王，一切世间功德宝藏即是王身。何以故名功德藏?王断国事不择怨亲，其心平等如地水火风，是故名王为功德藏。大王，现在众生虽复寿短，王之功德如昔长寿安乐时王，亦如顶生善见忍辱那睺沙王、耶耶帝王、尸毗王、一叉鸠王，如是等王具足善法，大王今者亦复如是。大王，以王因缘，国土安乐，人民炽盛，是故一切出家之人慕乐此国，持戒精勤，修习正道。大王，我经中说，若出家人随所住国，持戒精进，勤修正道，其王亦有修善之分。

“大王，一切盗贼，王已整理，出家之人都无畏惧。今者唯有一大恶人瞿昙沙门，王未检校，我等甚畏。其人自恃豪族种姓，身色具足，又因过去布施之报多得供养，恃此众事生大憍慢，或因咒术而生憍慢，以是因缘不能苦行，受畜细软衣服卧具。是故一切世间恶人，为利养故往集其所，而为眷属不能苦行。咒术力故，调伏迦葉及舍利弗、目揵连等。今复来至我所住处娑罗林中，宣说是身常乐我净诱我弟子。大王，瞿昙先说无常、无乐、无我、无净，我能忍之;今乃宣说常乐我净，我实不忍。惟愿大王，听我与彼瞿昙论议。”

王即答言：“诸大士，汝等今者，为谁教导而令其心狂乱不定，如水涛波、旋火之轮、猿猴掷树?是事可耻，智人若闻即生怜愍，愚人闻之即生嗤笑。汝等所说非出家相。汝若病风黄水患者，吾悉有药能疗治之;如其鬼病，家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪刨须弥山，欲以口齿齰啮金刚。诸大士，譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲悟之，如人以指置毒蛇口，如欲以手触灰覆火，汝等今者亦复如是。善男子，譬如野狐作师子吼，犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾，如兔渡海欲尽其底，汝等今者亦复如是。汝若梦见胜瞿昙者，是梦狂惑未足可信。诸大士，汝等今者兴建是意，犹如飞蛾投大火聚。汝随我语，不须更说。汝虽赞我平等如秤，勿令外人复闻此语。”

尔时，外道复作是言：“大王，瞿昙沙门所作幻术到汝边耶?乃令大王心疑不信是等圣人。大王，不应轻蔑如是大士。大王，是月增减、大海碱味、摩罗延山，如是等事，谁之所作?岂非我等婆罗门耶?大王，不闻阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶?大王，不闻瞿昙仙人大现神通，十二年中变作释身，并令释身作羝羊形作千女根在释身耶?大王，不闻耆[少/兔]仙人一日之中饮四海水，令大地干耶?大王，不闻婆薮仙人为自在天作三眼耶?大王，不闻罗逻仙人变迦富罗城作卤土耶?大王，婆罗门中有如是等大力诸仙现可检校，大王云何见轻蔑耶?”

王言：“诸仁者，若不见信故欲为者，如来正觉今者近在娑罗林中，汝等可往随意问难，如来亦当为汝分别，称汝意答。”

尔时，阿阇世王与诸外道徒众眷属往至佛所，头面作礼，右绕三匝，修敬已毕，却住一面，白佛言：“世尊，是诸外道欲随意问难，唯愿如来随意答之。”

佛言：“大王且止，我自知时。”

尔时，众中有婆罗门名阇提首那，作如是言：“瞿昙，汝说涅槃是常法耶?”

“如是，如是，大婆罗门。”

婆罗门言：“瞿昙，若说涅槃常者，是义不然。何以故?世间之法，从子生果相续不断，如从泥出瓶、从缕得衣。瞿昙常说修无常想获得涅槃，因是无常，果云何常?瞿昙又说，解脱欲贪即是涅槃，解脱色贪及无色贪即是涅槃，灭无明等一切烦恼即是涅槃。从欲乃至无明烦恼皆是无常，因是无常，所得涅槃亦应无常。瞿昙又说，从因故生天，从因故堕地狱，从因得解脱，是故诸法皆从因生，若从因故得解脱者，云何言常?瞿昙亦说，色从缘生故名无常，受想行识亦复如是。如是解脱若是色者当知无常，受想行识亦复如是。若离五阴有解脱者，当知解脱即是虚空。若是虚空，不得说言从因缘生。何以故?是常是一，遍一切处。瞿昙亦说，从因生者即是苦也。若是苦者，云何复说解脱是乐?瞿昙又说，无常即苦，苦即无我。若是无常、苦、无我者，即是不净。一切从因所生诸法，皆无常、苦、无我、不净，云何复说涅槃即是常乐我净?若瞿昙说，亦常无常、亦苦亦乐、亦我无我、亦净不净，如是岂非是二语耶?我亦曾从先旧智人闻说是语，佛若出世，言则无二。瞿昙今者说于二语，复言佛即我身是也，是义云何?”

佛言：“婆罗门，如汝所说，我今问汝，随汝意答。”

婆罗门言：“善哉!瞿昙。”

佛言：“婆罗门，汝性常耶?是无常乎?”

婆罗门言：“我性是常。”

“婆罗门，是性能作一切内外法之因耶?”

“如是，瞿昙。”

佛言：“婆罗门，云何作因?”

“瞿昙，从性生大，从大生慢，从慢生十六法，所谓地、水、火、风、空五知根，眼、耳、鼻、舌、身五业根，手、脚、口声、男女二根，心平等根，是十六法从五法生色、声、香、味、触。是二十一法，根本有三：一者、染，二者、粗，三者、黑。染者名爱，粗者名瞋，黑名无明。瞿昙，是二十五法，皆因性生。”

“婆罗门，是大等法，常无常耶?”

“瞿昙，我法性常，大等诸法悉是无常。”

“婆罗门，如汝法中，因常，果无常;然我法中，因虽无常，果是常者，有何等过?婆罗门，汝等法中有二因不?”

答言：“有。”

佛言：“云何为二?”

婆罗门言：“一者、生因，二者、了因。”

佛言：“云何生因?云何了因?”

婆罗门言：“生因者，如泥出瓶。了因者，如灯照物。”

佛言：“是二种因，因性是一。若是一者，可令生因作于了因，可令了因作生因不?”

“不也，瞿昙。”

佛言：“若使生因不作了因，了因不作生因，可得说言是因相不?”

婆罗门言：“虽不因作，故有因相。”

“婆罗门，了因所了，即同了不?”

“不也，瞿昙。”

佛言：“我法虽从无常获得涅槃，而非无常。婆罗门，从了因得故常乐我净，从生因得故无常、无乐、无我、无净，是故如来所说有二，如是二语，无有二也。是故如来名无二语。如汝所说，曾从先旧智人边闻：‘佛出于世，无有二语。’是言善哉!一切十方三世诸佛所说无差，是故说言佛无二语。云何无差?有同说有，无同说无，故名一义。婆罗门，如来世尊虽名二语，为了一语故。云何二语了于一语?如眼色二语生识一语，乃至意法亦复如是。”

婆罗门言：“瞿昙善能分别如是语义，我今未解所出二语了于一语。”

尔时，世尊即为宣说四真谛法：“婆罗门，言苦谛者，亦二亦一，乃至道谛亦二亦一。”

婆罗门言：“世尊，我已知已。”

佛言：“善男子，云何知已?”

婆罗门言：“世尊，苦谛，一切凡夫二，是圣人一，乃至道谛亦复如是。”

佛言：“善哉已解!”

婆罗门言：“世尊，我今闻法已得正见。今当归依佛法僧宝，唯愿大慈听我出家。”

尔时，世尊告憍陈如：“汝当为是阇提首那，剃除须发，听其出家。”

时憍陈如即受佛敕，为其剃发。即下手时有二种落：一者、须发，二者、烦恼。即于坐处得阿罗汉果。

复有梵志，姓婆私吒，复作是言：“瞿昙所说涅槃常耶?”

“如是，梵志。”

婆私吒言：“瞿昙，将不说无烦恼为涅槃耶?”

“如是，梵志。”

婆私吒言：“瞿昙，世间四种名之为无：一者、未出之法名之为无，如瓶未出泥时，名为无瓶;二者、已灭之法名之为无，如瓶坏已，名为无瓶;三者、异相互无名之为无，如牛中无马、马中无牛;四者、毕竟无故名之为无，如龟毛兔角。瞿昙，若以除烦恼已名涅槃者，涅槃即无，若是无者，云何言有常乐我净?”

佛言：“善男子，如是涅槃，非是先无同泥时瓶，亦非灭无同瓶坏无，亦非毕竟无如龟毛兔角，同于异无。善男子，如汝所言，虽牛中无马，不可说言牛亦是无;虽马中无牛，亦不可说马亦是无。涅槃亦尔，烦恼中无涅槃，涅槃中无烦恼，是故名为异相互无。”

婆私吒言：“瞿昙若以异无为涅槃者，夫异无者无常乐我净，瞿昙云何说言涅槃常乐我净?”

佛言：“善男子，如汝所说，是异无者有三种无：牛马悉是先无后有，是名先无;已有还无，是名坏无;异相无者，如汝所说。善男子，是三种无，涅槃中无，是故涅槃常乐我净。如世病人：一者、热病，二者、风病，三者、冷病。是三种病，三药能治。有热病者，酥能治之;有风病者，油能治之;有冷病者，蜜能治之，是三种药能治如是三种恶病。善男子，风中无油，油中无风，乃至蜜中无冷，冷中无蜜，是故能治。一切众生亦复如是，有三种病：一者、贪，二者、瞋，三者、痴。如是三病有三种药，不净观者能为贪药，慈心观者能为瞋药，观因缘智能为痴药。善男子，为除贪故作非贪观，为除瞋故作非瞋观，为除痴故作非痴观，三种病中无三种药，三种药中无三种病。善男子，三种病中无三药故，无常、无我、无乐、无净;三种药中无三种病，是故得称常乐我净。”

婆私吒言：“世尊，如来为我说常无常，云何为常?云何无常?”

佛言：“善男子，色是无常，解脱色常;乃至识是无常，解脱识常。善男子，若有善男子、善女人，能观色乃至识是无常者，当知是人获得常法。”

婆私吒言：“世尊，我今已知常无常法。”

佛言：“善男子，汝云何知常无常法?”

婆私吒言：“世尊，我今知我色是无常，得解脱常，乃至识亦如是。”

佛言：“善男子，汝今善哉!已报是身。”告憍陈如：“是婆私吒已证阿罗汉果，汝可施其三衣钵器。”

时憍陈如如佛所敕，施其衣钵。时婆私吒受衣钵已，作如是言：“大德憍陈如，我今因是弊恶之身得善果报。唯愿大德，为我屈意，至世尊所具宣我心。我既恶人，触犯如来称瞿昙姓，唯愿为我忏悔此罪。我亦不能久住毒身，今入涅槃。”

时憍陈如即往佛所，作如是言：“世尊，婆私吒比丘生惭愧心，自言顽嚚，触犯如来尔瞿昙姓，不能久住是毒蛇身，今欲灭身，寄我忏悔。”

佛言：“憍陈如，婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根。今受我语如法而住，如法住故获得正果，汝等应当供养其身。”

尔时，憍陈如从佛闻已，还其身所而设供养。

时婆私吒于焚身时作种种神足。诸外道辈见是事已，高声唱言：“是婆私吒已得瞿昙沙门咒术，是人不久复当胜彼瞿昙沙门。”

尔时，众中复有梵志，名曰先尼，复作是言：“瞿昙，有我耶?”如来默然。

“瞿昙，无我耶?”如来默然。

第二、第三亦如是问，佛皆默然。

先尼言：“瞿昙，若一切众生有我、遍一切处、是一作者，瞿昙，何故默然不答?”

佛言：“先尼，汝说是我遍一切处耶?”

先尼答言：“瞿昙，不但我说，一切智人亦如是说。”

佛言：“善男子，若我周遍一切处者，应当五道一时受报。若有五道一时受报，汝等梵志何因缘故，不造众恶为遮地狱，修诸善法为受天身?”

先尼言：“瞿昙，我法中我则有二种：一、作身我。二者、常身我。为作身我，修离恶法不入地狱，修诸善法生于天上。”

佛言：“善男子，如汝说我遍一切处，如是我者若作身中，当知无常。若作身无，云何言遍?”

“瞿昙，我所立我，亦在作中，亦是常法。瞿昙，如人失火烧舍宅时，其主出去，不可说言舍宅被烧、主亦被烧;我法亦尔，而此作身虽是无常，当无常时我则出去，是故我我亦遍亦常。”

佛言：“善男子，如汝说我亦遍亦常，是义不然。何以故?遍有二种：一者、常，二者、无常。复有二种：一、色，二、无色。是故若言一切有者，亦常亦无常，亦色亦无色。若言舍主得出不名无常，是义不然。何以故?舍不名主，主不名舍，异烧异出故得如是。我则不尔。何以故?我即是色，色即是我，无色即我，我即无色，云何而言色无常时我则得出?善男子，汝意若谓一切众生同一我者，如是即违世出世法。何以故?世间法名父母子女，若我是一，父即是子，子即是父，母即是女，女即是母，怨即是亲，亲即是怨，此即是彼，彼即是此。是故若说一切众生同一我者，是即违背世出世法。”

先尼言：“我亦不说一切众生同于一我，乃说一人各有一我。”

佛言：“善男子，若言一人各有一我，是为多我，是义不然。何以故?如汝先说我遍一切，若遍一切，一切众生业根应同，天得见时佛得亦见，天得作时佛得亦作，天得闻时佛得亦闻，一切诸法皆亦如是。若天得见非佛得见者，不应说我遍一切处。若不遍者，是即无常。”

先尼言：“瞿昙，一切众生我遍一切，法与非法不遍一切。以是义故，佛得作异，天得作异。是故瞿昙不应说言，佛得见时，天得应见;佛得闻时，天得应闻。”

佛言：“善男子，法与非法非业作耶?”

先尼言：“瞿昙，是业所作。”

佛言：“善男子，若法非法是业作者，即是同法，云何言异?何以故?佛得业处有天得我，天得业处有佛得我，是故佛得作时天得亦作，法与非法亦应如是。善男子，是故一切众生法与非法若如是者，所得果报亦应不异。善男子，从子出果，是子终不思惟分别：‘我唯当作婆罗门果，不与刹利、毗舍、首陀而作果也。’何以故?从子出果，终不障碍如是四姓。法与非法亦复如是，不能分别：‘我唯当与佛得作果，不与天得作果;作天得果，不作佛得果。’何以故?业平等故。”

先尼言：“瞿昙，譬如一室有百千灯，炷虽有异，明则无差。灯炷别异，喻法、非法;其明无差，喻众生我。”

佛言：“善男子，汝说灯明以喻我者，是义不然。何以故?室异灯异，是灯光明亦在炷边、亦遍室中。汝所言我若如是者，法非法边俱应有我，我中亦应有法非法。若法非法无有我者，不得说言遍一切处。若俱有者，何得复以炷明为喻?善男子，汝意若谓炷之与明真实别异，何因缘故，炷增明盛，炷枯明灭?是故不应以法非法喻于灯炷，光明无差喻于我也。何以故?法、非法、我，三事即一。”

先尼言：“瞿昙，汝引灯喻，是事不吉。何以故?灯喻若吉，我已先引。如其不吉，何故复说?”

“善男子，我所引喻都亦不作吉，以不吉随汝意说。是喻亦说离炷有明，即炷有明。汝心不等，故说灯炷喻法非法，明则喻我。是故责汝，炷即是明，离炷有明;法即有我，我即有法，非法即我，我即非法。汝今何故，但受一边，不受一边?如是喻者于汝不吉，是故我今还以破汝。善男子，如是喻者即是非喻，是非喻故于我即吉、于汝不吉。善男子，汝意若谓若我不吉，汝亦不吉，是义不然。何以故?见世间人自刀自害，自作他用，汝所引喻亦复如是，于我则吉，于汝不吉。”

先尼言：“瞿昙，汝先责我心不平等，今汝所说亦不平等。何以故?瞿昙，今者以吉向己，不吉向我，以是推之，真是不平。”

佛言：“善男子，如我不平能破汝不平，是故汝平、我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故?同诸圣人得平等故。”

先尼言：“瞿昙，我常是平，汝云何言坏我不平?一切众生平等有我，云何言我是不平耶?”

“善男子，汝亦说言，当受地狱，当受饿鬼，当受畜生，当受人、天。我若先遍五道中者，云何方言当受诸趣?汝亦说言，父母和合然后生子。若子先有，云何复言和合已有?是故一人有五趣身。若是五处先有身者，何因缘故为身造业?是故不平。善男子，汝意若谓我是作者，是义不然。何以故?若我作者，何因缘故自作苦事?然今众生实有受苦，是故当知我非作者。若言是苦非我所作不从因生，一切诸法亦当如是不从因生，何因缘故说我作耶?善男子，众生苦乐实从因缘，如是苦乐能作忧喜，忧时无喜，喜时无忧，或喜或忧，智人云何说是常耶?善男子，汝说我常。若是常者，云何说有十时别异?常法不应有歌罗逻时乃至老时，虚空常法尚无一时，况有十时?善男子，我者非是歌罗逻时乃至老时，云何说有十时别异?善男子，若我作者，是我亦有盛时衰时，众生亦有盛时衰时，若我尔者云何是常?善男子，我若作者，云何一人有利有钝?善男子，我若作者，是我能作身业、口业、意业。若是我所作者，云何口说无有我耶?云何自疑有耶?无耶?善男子，汝意若谓离眼有见，是义不然。何以故?若离眼已别有见者，何须此眼，乃至身根亦复如是。汝意若谓我虽能见，要因眼见，是亦不然。何以故?如有人言：‘须曼那华能烧大村。云何能烧?因火能烧。’汝立我见，亦复如是。”

先尼言：“瞿昙，如人执镰则能刈草，我因五根见闻至触亦复如是。”

“善男子，人镰各异，是故执镰能有所作。离根之外更无别我，云何说言我因诸根能有所作?善男子，汝意若谓执镰能刈，我亦如是，是我有手耶?为无手乎?若有手者，何不自执?若无手者，云何说言我是作者?善男子，能刈草者即是镰也，非我非人。若我人能，何故因镰?善男子，人有二业：一则执草，二者执镰。是镰唯有能断之功，众生见法亦复如是，眼能见色从和合生。若从因缘和合见者，智人云何说言有我?善男子，汝意若谓身作我受，是义不然。何以故?世间不见天得作业，佛得受果。若言不是身作，我非因受，汝等何故从于因缘求解脱耶?汝先是身非因缘生，得解脱已，亦应非因而更生身。如身，一切烦恼亦应如是。”

先尼言：“瞿昙，我有二种：一者、有知，二者、无知。无知之我能得于身，有知之我能舍离身。犹如坏瓶，既被烧已，失于本色更不复生;智者烦恼亦复如是，既灭坏已更不复生。”

佛言：“善男子，所言知者，智慧知耶?我能知乎?若智慧知，何故说言我是知耶?若我知者，何故方便更求于智?汝意若谓我因智知，同华喻坏。善男子，譬如刺树，性自能刺，不得说言树执刺刺;智亦如是，智自能知，云何说言我执智知?善男子，如汝法中，我得解脱，无知我得，知我得耶?若无知得，当知犹故具足烦恼。若知得者，当知已有五情诸根。何以故?离根之外别更无知。若具诸根，云何复名得解脱耶?若言是我其性清净离于五根，云何说言遍五道有?以何因缘为解脱故修诸善法?善男子，譬如有人拔虚空刺，汝亦如是。我若清净，云何复言断诸烦恼?汝意若谓不从因缘获得解脱，一切畜生何故不得?”

先尼言：“瞿昙，若无我者，谁能忆念?”

佛告先尼：“若有我者，何缘复忘?善男子，若念是我者，何因缘故，念于恶念，念所不念，不念所念?”

先尼复言：“瞿昙，若无我者，谁见谁闻?”

佛言：“善男子，内有六入，外有六尘，内外和合生六种识，是六种识因缘得名。善男子，譬如一火，因木得故名为木火，因草得故名为草火，因糠得故名为糠火，因牛粪得名牛粪火;众生意识亦复如是，因眼、因色、因明、因欲名为眼识。善男子，如是眼识，不在眼中乃至欲中，四事和合故生是识，乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生，智不应说见即是我乃至触即是我。善男子，是故我说眼识乃至意识，一切诸法即是幻也。云何如幻?本无今有，已有还无。善男子，譬如酥面、蜜、姜、胡椒、荜茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子，如是和合名欢喜丸，离是和合无欢喜丸;内外六入是名众生、我、人、士夫，离内外入无别众生、我、人、士夫。”

先尼言：“瞿昙，若无我者，云何说言我见、我闻、我苦、我乐、我忧、我喜?”

佛言：“善男子，若言我见我闻名有我者，何因缘故世间复言，汝所作罪，非我见闻?善男子，譬如四兵和合名军，如是四兵不名为一，而亦说言我军勇健、我军胜彼;是内外入和合所作亦复如是，虽不是一，亦得说言我作、我受、我见、我闻、我苦、我乐。”

先尼言：“瞿昙，如汝所言，内外和合，谁出声言我作我受?”

佛言：“先尼，从爱无明因缘生业，从业生有，从有出生无量心数，心生觉观，觉观动风，风随心触喉舌齿唇，众生想倒声出说言我作、我受、我见、我闻。善男子，如幢头铃，风因缘故便出音声，风大声大，风小声小，无有作者。善男子，譬如热铁，投之水中出种种声，是中真实无有作者。善男子，凡夫不能思惟分别如是事故，说言有我及有我所、我作、我受。”

先尼言：“如瞿昙说无我、我所，何缘复说常乐我净?”

佛言：“善男子，我亦不说内外六入及六识意常乐我净，我乃宣说灭内外入所生六识名之为常，以是常故名之为我，有常我故名之为乐，常我乐故名之为净。善男子，众生厌苦断是苦因，自在远离是名为我，以是因缘，我今宣说常乐我净。”

先尼言：“世尊，唯愿大慈为我宣说，我当云何获得如是常乐我净?”

佛言：“善男子，一切世间从本已来，具足大慢、能增长慢，亦复造作慢因、慢业，是故今者受慢果报，不能远离一切烦恼得常乐我净。若诸众生欲得远离一切烦恼，先当离慢。”

先尼言：“世尊，如是，如是，诚如圣教。我先有慢，因慢因缘故称如来尔瞿昙姓。我今已离如是大慢，是故诚心启请求法，云何当得常乐我净?”

佛言：“善男子，谛听!谛听!今当为汝分别解说。善男子，若能非自、非他、非众生者，远离是法。”

先尼言：“世尊，我已知解得正法眼。”

佛言：“善男子，汝云何知已解已得正法眼?”

“世尊，所言色者，非自、非他、非诸众生，乃至识亦复如是。我如是观，得正法眼。世尊，我今甚乐出家修道，愿见听许。”

佛言：“善来比丘。”即时具足清净梵行，证阿罗汉果。

外道众中复有梵志，姓迦葉氏，复作是言：“瞿昙，身即是命，身异命异。”如来默然。第二、第三亦复如是。

梵志复言：“瞿昙，若人舍身，未得后身，于其中间岂可不名身异命异?若是异者，瞿昙何故默然不答?”

“善男子，我说身命，皆从因缘，非不因缘。如身命，一切法亦如是。”

梵志复言：“瞿昙，我见世间有法不从因缘。”

佛言：“梵志，汝云何见世间有法不从因缘?”

梵志言：“我见大火焚烧榛木，风吹绝焰堕在余处，是岂不名无因缘耶?”

佛言：“善男子，我说是火亦从因生，非不从因。”

梵志言：“瞿昙，绝焰去时不因薪炭，云何而言因于因缘?”

佛言：“善男子，虽无薪炭，因风而去，风因缘故，其焰不灭。”

“瞿昙，若人舍身，未得后身，中间寿命，谁为因缘?”

佛言：“梵志，无明与爱而为因缘，是无明、爱二因缘故，寿命得住。善男子，有因缘故，身即是命，命即是身;有因缘故，身异命异。智者不应一向而说身异命异。”

梵志言：“世尊，唯愿为我分别解说，令我了了得知因果。”

佛言：“梵志，因即五阴，果亦五阴。善男子，若有众生不燃火者，是则无烟。”

梵志言：“世尊，我已知已，我已解已。”

佛言：“善男子，汝云何知?云何解?”

“世尊，火即烦恼，能于地狱、饿鬼、畜生人天烧燃。烟者即是烦恼果报，无常不净，臭秽可恶，是故名烟。若有众生不作烦恼，是人则无烦恼果报。是故如来说，不燃火则无有烟。世尊，我已正见，唯愿慈矜，听我出家。”

尔时，世尊告憍陈如：“听是梵志出家受戒。”

时憍陈如受佛敕已，和合众僧听其出家受具足戒，经五日已得阿罗汉果。

外道众中复有梵志，名曰富那，复作是言：“瞿昙，汝见世间是常法已，说言常耶?如是义者，实耶?虚耶?常、无常、亦常无常、非常非无常，有边、无边、亦有边亦无边、非有边非无边，是身是命、身异命异，如来灭后如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去?”

佛言：“富那，我不说世间常、虚、实，常、无常、亦常无常、非常非无常，有边、无边、亦有边无边、非有边非无边，是身是命、身异命异，如来灭后如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去。”

富那复言：“瞿昙，今者见何罪过不作是说?”

佛言：“富那，若有人说世间是常，唯此为实，余妄语者，是名为见。见所见处，是名见行，是名见业，是名见著，是名见缚，是名见苦，是名见取，是名见怖，是名见热，是名见缠。富那，凡夫之人为见所缠，不能远离生老病死，回流六趣受无量苦，乃至非如去非不如去亦复如是。富那，我见是见有如是过，是故不著，不为人说。”

“瞿昙，若见如是罪过不著不说。瞿昙，今者何见何著何所宣说?”

佛言：“善男子，夫见著者名生死法，如来已离生死法故，是故不著。善男子，如来名为能见能说，不名为著。”

“瞿昙，云何能见?云何能说?”

佛言：“善男子，我能明见苦集灭道，分别宣说如是四谛。我见如是故能远离一切见、一切爱、一切流、一切慢，是故我具清净梵行，无上寂静获得常身，是身亦非东西南北。”

富那言：“瞿昙，何因缘故常身非是东西南北?”

佛言：“善男子，我今问汝，随汝意答。于意云何?善男子，如于汝前燃大火聚，当其燃时，汝知燃不?”

“如是，瞿昙。”

“是火灭时，汝知灭不?”

“如是，瞿昙。”

“富那，若有人问：‘汝前火聚，燃从何来?灭何所至?’当云何答?”

“瞿昙，若有问者，我当答言：‘是火生时，赖于众缘。本缘已尽，新缘未至，是火则灭。’”

“若复有问：‘是火灭已，至何方面?’复云何答?”

“瞿昙，我当答言：‘缘尽故灭，不至方所。’”

“善男子，如来亦尔，若有无常色乃至无常识因爱故燃，燃者即受二十五有，是故燃时可说是火东西南北;现在爱灭，二十五有果报不燃，以不燃故不可说有东西南北。善男子，如来已灭无常之色至无常识，是故身常。身若是常，不得说有东西南北。”

富那言：“请说一喻，唯愿听采。”

佛言：“善哉!善哉!随意说之。”

“世尊，如大村外有娑罗林，中有一树，先林而生足一百年。是时林主，灌之以水随时修治，其树陈朽，皮肤枝叶悉皆脱落，唯贞实在。如来亦尔，所有陈故悉已除尽，唯有一切真实法在。世尊，我今甚乐出家修道。”

佛言：“善来比丘。”说是语已，即时出家漏尽证得阿罗汉果。