从初禅到四禅，刚刚是色界，然后你到空无边处定事无边处定无所有处定到非想非非想定，这才是无色界，把色界无色界修完了，修到灭尽定，跳出三界外才是阿罗汉。这一些东西好厉害啊，这个修真得慢慢修啊。这样的话真正到了初禅的大梵天王，他是掌管三千大千世界。我们常常在佛经上说四祺还因只是管一个四天下，常常来听佛说法。其他人所说的上帝和安拉，我们说的玉皇大帝有没有?都有，什么鬼神都有，只是不是究竟而已。只是这都太小了，而且这都在轮回中，都不是究竟。对于其他宗教什么的，六合之外存而不论，我们不批评人家，不过按照佛法来说全都有。释说宁可执有如须弥山，不可着空如芥子许。宁愿有不愿让我们空，因为我们空变为断灭，因果什么都不信，所谓随堕在无为坑里，堕在黑暗里头永远翻不了身。我们知道释从头说让我们不着相，可是处处谈福德，处处说无，处处着有，为什么?我们修行的时候要注意因为修行的时候一定要注意智悲双运，没有一个不智慧双运的。大势至大智大利，观世音大慈大悲，普贤大行大愿。所以佛本体如如不动，但是左辅右辅，不是向他谄媚行礼，南无普贤我学你的悲愿，没有一个不是智悲双运的，智悲双运也就是福慧双修。不管讲经不管说法还是度众生，必须有福德。一个人没福德，没有办法让众生能够享受。小乘我自己把我自己修好了，我不受后有，我涅槃去了，大乘不是的。大乘完全是以众生为对象，以众生为对象必须以大悲心为体，没有大悲心的话不可能成为大乘。大乘和小乘的分别就在这样，一个是自了汉，一个是要利他。大乘是以大悲心为体，悲就是福，没有福德不能够行普贤愿，你也不是为人来求人天福报，而是说真正你有福德的话才能够摄众生才能够利众生，否则人家理都不理，你的话我连听都不听，你还怎么度众生?所以释迦牟尼一直倡导福德，要福慧双修，尽管这个福这个慧是空的也必须修。就跟这个身体一样，明明知道四大本无我，五蕴本来空，可是要借假修真哪!修行还得要这个身体，没有这个身体还不知道怎么修法呢。因为身体的六根给我们找了很多麻烦，但是我们修行完全修的是六根。就是眼耳鼻舌身意，就在六根里修。所以释迦牟尼说何以故，是福德即非福德性，是故如来说福德多。须菩提，三千大千世界简直太多了。这个福德不是福德性，如来说福德这个福德很多，但是不是福德性。布施供养是身外的福，我们布施给钱给食物斋僧盖庙，这都是身外的福，不是福德性。福德就像衣食对于我们身体福报一样，福德性是对我们的智慧而说的。今生像我们在座的这些人都在内，我们穿得很好吃得很好享受很好，可是我们很愚痴很迷惑，这是怎么样?是我们前生供养布施很多，我们没有修慧，所以这辈子比较笨。有些人这辈子很聪明，做了很多的事情，了解很多，但是非常贫穷非常不得意，他前辈子修了很多慧，没有布施，只种了慧没有修福，释让我们福慧双修。能够这样，外头行布施就是福德性，内面修智慧就是修福德性。度众生呢必须要福慧全都有。三千大千世界珠宝拿来布施所得福德是很多，但是对于福德性没有什么利益。你要不依着般若修行，想要能够跳出三界，想要能够成佛，这是福德性。必须修福德性，福德是事，福德性是理，理事两样都不可以废。福我们是借了东西来布施，无论多少，三千大千世界珠宝，还是数得出来的，还是有限的，福也有限。可是我们说福德性是弥满虚空的，遍虚空的，它的多不能够限量。所以这个不能限量的福德性于是这个最重要。

下面释迦牟尼又说了，“若复有人，于此经中受持 及至，其福胜彼”假如说我们对于这个经能够把这个四句偈，从头到尾老提四句偈都没有说出来是哪一个四句偈，哪四句不知道，无我相无人相无众生相无寿者相，若以相见，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。一切有为法，若梦幻泡影，但是所有这些四句谒没有一个不重要，没有一个四句不总括佛所说的法。功德是在自性，不是布施、供养所求的，我们这个自性只有自悟自修，所以是自性的功德。布施有限，因为我们所救度的有限，布施人家食物救他一餐饥饿，布施财物救他一时痛苦。假如布施法，好比说在亲友中间布施法，即使不接受，种子已经种下去了，种到了他的八识田中，到了因缘和合时种子就发出来了，真正要紧的福德性、这个法布施远过于财布施，这给人的受用、享受、功效远超过捐财物的布施。所以我们能够把这一个经不但接受领会接纳了而且领悟而且受持，听过了放在一边不行，还要持，持就是执持不放，永远记得，这样的话能得到受用，比信解更进一层。只解不能接纳的话，不得受用。这只是虚解，能够执持这一些东西，还可以为人说，因为自未得度就先度人，这是菩萨。但是比三千大千世界的珠宝布给人还要胜。佛法说给别人远超过于拿财物布施。一切诸佛及诸佛阿的法皆从此经出。说到佛法，于是释迦牟尼说，所谓佛法即非佛法，释迦牟尼说这个般若讲了这么多年，所以说所有的佛法所有的一切诸佛,是从金刚般若出来，这个佛法这么重要了不起，虽然一切佛法都从这儿出，所谓佛法者即非佛法，说是立刻说非，他说佛又恐怕众生执著佛法，一切法主要是为众生觉悟，能够明心见性，佛呢，说法是他自己证得的，佛所谓的无上正等正觉，所得的这个能证的智，把它拿来说给我们听，为的是让我们能够觉悟佛所觉悟的东西，能证得的智和所证的法合起来都无所得。证无所证得无所得，我们知道法性学佛主要是明心见性，见这个法性离言说啊，说出来就错了，不可说不可说，不可思议。为什么不可思议，只要着议就错了，更何况说出来，言语道断，心行处灭。一说就错，一想就错，离言语，甚至连想都是错的，为了度众生方便而说，只要一落了言谈就有错了。所以他说我所说的佛法并不是我所证得的佛法，只是为了教给你们如何修行，但是这个法不是我所证的法，四十九年从来没有说出证得的是什么。佛所证的是空寂的，真如理地不离一尘，佛氏门中不舍一法。因为是这么样的话，本来是空寂的，我们众生每个人都有，人人具足，个个圆成，所以他是佛，我们是众生，人众生和佛是一样的。所以佛说法四十九年说我不曾说一法，条条大路都通罗马。所以每一本经都是告诉我们修行，没有一个念念就成佛了，也不认为成佛有少法可得，以无所得故。所说的佛法也都本自具足的，所以这个的话，他怕我们住 在佛法上，从金刚经一开头，云何应住 云何降伏其心。一而再的说都是说应无所住，须菩提，须，否也，世尊何以故，须陀洹，入什么流，舍了凡人刚刚进入圣者之流，已经要登入涅槃的道路。你能够入这个流的话，慢慢就可以到了涅槃彼岸，说入流实在无流可入，六根接触六尘，我们人之所以有这此事情，就是六根入了六尘，根尘相入就起了分别心，识就发起作用，就开始分别了，不入是没有流可入，入是我们由根入尘相交涉，说不入是他得的这个果已经情识都空了，就六根不入六尘了，才得果的。由于无念，有个流可入的话是作念，真正是无流可入才能证得这个，假如认为有流可入，就没证到这个。因为知道诸法无我，连我都没有，还有什么所得，既然无所得还有什么可入。见惑也断了，我们人的两个毛病就是见惑和思惑，这两个断了才入了学佛的门，天上人间七次往来，所以修行不是太容易的事情，但是只要肯这么样做的话，总是入流了就是了，我们称的入流。假设说于意云何，斯陀含二果罗汉，一次往来人间。这个斯陀含，只是欲界的思惑一部分已经断了，其他的思惑还没断。见惑思惑，见惑就是我们的见地，思惑就是我们的情缠。

以上就是叶曼居士讲解金刚经了，我们修行的时候可以多看看这些讲解，这些东西是能够帮助我们很快的去理解和修行经文的，能够让我们知道金刚经讲的什么，能够让我们更好的去修行的。