看破,没有执着了,就把一切的贪瞋痴都放下了.贪瞋痴放下,就会得到自在;你放不下,就得不到自在,自己就会跑了.跑到什么地方去?那跑的地方就远啰!忽然而天,忽然而地,忽然而饿鬼,忽然而畜生,忽然而天堂,忽然而地狱,这样子各处去跑.跑,就在六道轮回里转,转来转去,转去转来,总也跑不出去这个六道轮回。

你尽仗着口头禅，口头三昧，说得是很妙的，行得就很不妙，那是没有用的，就好像开谎花，不结果一样，花是开得很美丽的，但是没有真正的果实成熟。

《楞严经》对禅定的帮助是很大的，所以各位要是想真正研究禅定这种功夫，就要熟读《楞严经》。禅定就度散乱，你若散乱心、妄想心太多，就修禅定。

忍辱就度瞋恚，若好发脾气的人，就应该修忍辱行；你修忍辱行，就度过瞋恚的彼岸了。各位要回光返照：学佛多少年，脾气还没有改变。这一点要特别忧心哪！不可以马马虎虎的。我知道不但居士对忍这一度不能修，就是出家人也不容易修的。

怎么叫戒？戒就是止恶防非。止恶，就是把你的一切恶停止了；防非，防备你的过错。你要是恶不止，则善不生；善不生，就不会发菩提心；不会发菩提心，就不会结菩提果。就有这么大的关系，所以一定要止恶防非，也就是诸恶不作，众善奉行。

所谓：有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚。善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶各位若明白这两句话了，今天晚间这堂经就没有白听。

你若尽好发脾气、瞋心重，就会转饿鬼。饿鬼就是有很大的脾气，无论什么事情，他都要发脾气；所以谁要是愿意发脾气的，就会转为饿鬼。这饿鬼是怎么样做的？也就是你的心里头尽发脾气，就会做饿鬼去。

一般人说：“现在末法了,不要修行,不要持戒了!”这是魔王所说的.末法,越末法我们才越要修行,越要持戒,越要给释迦牟尼佛争一口气.我们要做释迦牟尼佛真正的信徒,真正的实行者,依教奉行的一个弟子.我们若这样,每一个佛教徒,无论出家人、在家人都能负起佛教的责任,那么佛教就是正法又出现于世了。

自不在就是佛性不现前，而魔王坐殿，被六贼侵犯，想回来也回不来，一天到晚打犯五戒的妄想，虽没有真正去做去，但却时时去打犯戒的妄想，这不是愚痴是什么？这是自不在，而被贼侵犯。自在才能做得主，自不在就做不得主，和流就随境界转，和而不流就不被境界转。

你护持佛法也就是孝顺父母，你供养父母也就等于孝顺佛，佛和父母是不能离开的。所以无论哪一个人，要是孝顺父母，佛一定会欢喜他的，佛一定说：“善哉男子！”来赞叹你。

有这么一句话说：天雨虽宽，不润乾枯无根之草；佛门广大，难度少缘不善之人。天上下雨，也就好像佛法似的，大树就得大的滋润，小树就得小的滋润；可是乾而无根的草，雨想要滋润，也滋润不了它。佛门虽然很广大，可是也没有法子度少缘不善之人，也就是难度和佛没有缘的人。

相会是有缘人，何必争争吵吵，多没有意思。

脾气大的人，一天到晚好像头顶上冒烟，气冲冲的，这是缺德之表现。好像害群之马──在一群马里边,它不是踢踢这只,就是咬咬那只,这就是修罗。还有在人里边,你没有麻烦,他就给你弄出一个麻烦来,这也就是修罗.这修罗就是好斗争的.天上的修罗,他有天福,没有天权,也没有天德.修罗又叫 无酒 ,他没有酒喝古德说：「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身。」我们现在得到人身，若不借着人身来修行。还等着什么？等着把人身丢了，再想修行，那时来不及的。我们要认真修行。念兹在兹修行。战战兢兢修行。要抱着如临深渊。如履薄冰的心情来修行。生死还没有了，那有时间去偷懒去睡觉；在没有开悟之前，任何人不可以随便放逸不守规矩。不守戒律，就是违背佛制。佛在入涅盘之时，告诉弟子说：「我入涅盘之后，所有我的弟子，都要依波罗提木叉（戒）为师。若是不严守戒律，修行怎能会有成就！所谓『无规矩不成方圆』。一定要时时刻刻守规矩，不可嘻嘻哈哈，不可马马虎虎，更不可随随便便，处处要以戒为师。」

人不要执着，说我怎么样，又怎么样。这都是有个“我”，有个“自私”，所以有烦恼。假如没有一个我，没有自私，那又有什么麻烦？人为何发脾气？就因为觉得别人对不起自己。对我有损害了，就发脾气；对自己有利益了，就高兴。这都是被无明的境界所转。人呢，你看发脾气的时候，脾气很大；要是学佛法有像发脾气那么大的那个勇猛心，一定会成佛的。