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心、佛、众生本来三无差别,为什么现在有差别了?

发布时间:2024-04-22 04:06:48作者:佛缘网
心、佛、众生本来三无差别,为什么现在有差别了?

宏海法师讲述《楞严经》第69课

继续讲上一节课(68课)的内容!这个摩头,就是你手摩头的时候,所生的知觉,就是这个触觉,头跟手同时都有。那么这个头知道,手摩头的时候头知道摩的是头。手同时也有感觉说,我这个手摩的是头。

那么我就问你,究竟谁是能触的根身?就是说我们一般的话不是用这个根身触外界的色尘吗。那么我现在就问你说,手和头谁是能触呢?因为要产生触的时候一定要能触和所触,那么这谁是能触?能触的根身到底是手还是头?

如果说,你看有的人说了是手,如果说是根身的这个知觉,就是触觉产生出来的摩擦的感觉在于手,那么手就是能触,头就成为所触之尘。那么如果你是所触之尘的话,你应该是无知的,我们触的话,有知之身触无知之尘,你这个头就应该无知。

可是现在你手摩头的时候,头也有知,那如何能说手是为能触,触这个所触的头呢?因为头也有知,头也有触觉的感知。那么就说明说知觉在手、能触为手是不对的。反过来说,如果你说知觉在头,就是说头是能触,手是所触,头跟手能碰着。

那么这种情况下,手就成了所触的话,那么既然是所触,那手就应该没有知觉作用,可是你手触头的时候,手同样也有作用。那么为什么手有作用呢?因为手它知道所摩的是头。大家听得明白吗?听不明白你就自己也摩一摩,这样就现场试验。

它知道所摩的是头,那么你怎么能够说手没有觉知作用呢?既然手有觉知作用,它就不可能是所触之尘,因为它有知。那就不管说是于头于手,你求这个能触所触,没有定性,了不可得。

那么下面你看,能为在手,为复在头。现在是既在手又在头,就说不明白了。那么没办法的话,下面一句,若各各有,则汝阿难,应有二身。它什么意思这句话?就是说,我们通常大家都知道,一个身体只有一个知觉,这是一个常情。

我们说现量、比量、圣言量,和这个现见,现量包括就是我们现见的量,大家都明白是这么一个道理。你现在为世间共许的东西,如果你说头和手各自都有知,那么你阿难就有两个身体了,因为我们明明知道一个身体只有一个知觉,能触之觉。所以这就是说,若各各有,则汝阿难,应有二身,这一句话的意思。大家找着了吗?这个是另外的一个意思。

下面说,若头与手一触所生,则手与头,当为一体,若一体者,触则无成。这个是什么意思呢?说如果你认为说,这不是说只有一知吗?可是手和头都有知的话,你如果非得要说这个手和头的知觉是一个触觉所生,一触所生,那么手和头的觉知既然是一触所生,那么它们的觉知就应该是一个,是一体的。

既然一体的话,它是离能和所,绝对待,你和我。可是现在明明是你用手触头,它好像是两个东西。如果这个知觉是一体的,那么就要绝待地离能所,那么你的能触所触的这个触尘和所触的这个根身,相对法就建立不起来。一体法中怎么去相待呢?这块就比较教条了,大家要从这个教理上要契入。这样的话就没办法了。

若二体者,触谁为在,在能非所,在所非能,不应虚空与汝成触。这个是什么意思呢?就是说假如头和手的知觉是为两体,刚才一体说不通,那只好再迁就你,如果是两体的话,则有两个能触之体了,就是手和头都是能触之体,所触之尘在哪一方呢?

如果在能摩的手上,那么就不在所摩的头上;如果在所摩的头上,那么就不在能摩的手上。可是现在是头和手都有知,都成能触了,那么就没有这个所触之尘,你总不能说虚空是你的所触之尘?这不是现在这里讲到说,不应虚空与汝成触,你总不能说是这个手和头是跟虚空在触,那现在手和头都是能触,找不着所触。

所以就这么一系列说下来,最后又总结了一句,因此你应当悟知,所觉之触与能觉之根身没有一个真实的处所,是假的。若观其性,究其体性是非因缘非自然的如来藏妙真如性。听来听去就这么一招。

但是就是在这个六根之中,你能够来回变换过来吗?你来回变换的过程中,你又能把它还原过去,觉得它是同一个吗?

刚才就这个衣服,一会是色尘,一会是触尘。现在我们就定格定久了,就不断地这样条条是道,所以现在我们就你是你我是我,心佛众生本来三无差别,现在三有差别了,人我相众生相。就是说来说去确实就是这么个道理。

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