心、佛、众生本来三无差别，为什么现在有差别了？

宏海法师讲述《楞严经》第69课

继续讲上一节课（68课）的内容！这个摩头，就是你手摩头的时候，所生的知觉，就是这个触觉，头跟手同时都有。那么这个头知道，手摩头的时候头知道摩的是头。手同时也有感觉说，我这个手摩的是头。

那么我就问你，究竟谁是能触的根身？就是说我们一般的话不是用这个根身触外界的色尘吗。那么我现在就问你说，手和头谁是能触呢？因为要产生触的时候一定要能触和所触，那么这谁是能触？能触的根身到底是手还是头？

如果说，你看有的人说了是手，如果说是根身的这个知觉，就是触觉产生出来的摩擦的感觉在于手，那么手就是能触，头就成为所触之尘。那么如果你是所触之尘的话，你应该是无知的，我们触的话，有知之身触无知之尘，你这个头就应该无知。

可是现在你手摩头的时候，头也有知，那如何能说手是为能触，触这个所触的头呢？因为头也有知，头也有触觉的感知。那么就说明说知觉在手、能触为手是不对的。反过来说，如果你说知觉在头，就是说头是能触，手是所触，头跟手能碰着。

那么这种情况下，手就成了所触的话，那么既然是所触，那手就应该没有知觉作用，可是你手触头的时候，手同样也有作用。那么为什么手有作用呢？因为手它知道所摩的是头。大家听得明白吗？听不明白你就自己也摩一摩，这样就现场试验。

它知道所摩的是头，那么你怎么能够说手没有觉知作用呢？既然手有觉知作用，它就不可能是所触之尘，因为它有知。那就不管说是于头于手，你求这个能触所触，没有定性，了不可得。

那么下面你看，能为在手，为复在头。现在是既在手又在头，就说不明白了。那么没办法的话，下面一句，若各各有，则汝阿难，应有二身。它什么意思这句话？就是说，我们通常大家都知道，一个身体只有一个知觉，这是一个常情。

我们说现量、比量、圣言量，和这个现见，现量包括就是我们现见的量，大家都明白是这么一个道理。你现在为世间共许的东西，如果你说头和手各自都有知，那么你阿难就有两个身体了，因为我们明明知道一个身体只有一个知觉，能触之觉。所以这就是说，若各各有，则汝阿难，应有二身，这一句话的意思。大家找着了吗？这个是另外的一个意思。

下面说，若头与手一触所生，则手与头，当为一体，若一体者，触则无成。这个是什么意思呢？说如果你认为说，这不是说只有一知吗？可是手和头都有知的话，你如果非得要说这个手和头的知觉是一个触觉所生，一触所生，那么手和头的觉知既然是一触所生，那么它们的觉知就应该是一个，是一体的。

既然一体的话，它是离能和所，绝对待，你和我。可是现在明明是你用手触头，它好像是两个东西。如果这个知觉是一体的，那么就要绝待地离能所，那么你的能触所触的这个触尘和所触的这个根身，相对法就建立不起来。一体法中怎么去相待呢？这块就比较教条了，大家要从这个教理上要契入。这样的话就没办法了。

若二体者，触谁为在，在能非所，在所非能，不应虚空与汝成触。这个是什么意思呢？就是说假如头和手的知觉是为两体，刚才一体说不通，那只好再迁就你，如果是两体的话，则有两个能触之体了，就是手和头都是能触之体，所触之尘在哪一方呢？

如果在能摩的手上，那么就不在所摩的头上；如果在所摩的头上，那么就不在能摩的手上。可是现在是头和手都有知，都成能触了，那么就没有这个所触之尘，你总不能说虚空是你的所触之尘？这不是现在这里讲到说，不应虚空与汝成触，你总不能说是这个手和头是跟虚空在触，那现在手和头都是能触，找不着所触。

所以就这么一系列说下来，最后又总结了一句，因此你应当悟知，所觉之触与能觉之根身没有一个真实的处所，是假的。若观其性，究其体性是非因缘非自然的如来藏妙真如性。听来听去就这么一招。

但是就是在这个六根之中，你能够来回变换过来吗？你来回变换的过程中，你又能把它还原过去，觉得它是同一个吗？

刚才就这个衣服，一会是色尘，一会是触尘。现在我们就定格定久了，就不断地这样条条是道，所以现在我们就你是你我是我，心佛众生本来三无差别，现在三有差别了，人我相众生相。就是说来说去确实就是这么个道理。