明师除了指引人们认识自心，引导人们自性自度外，什么也给不了人们。释迦牟尼佛在《金刚经》中说：“须菩提乎！你的意思怎么样？如来我，于然灯佛所，有法得此菩提心乎？须菩提答曰：世尊没有法得此菩提心。照我解师父所说的道理，我师父，于然灯佛所，自性自悟，并没有法得无上正等正觉。”由此可知，释迦牟尼并不是因为从然灯佛那里得到什么，才成的佛，而是通过自性自悟，才得以成佛。释迦牟尼佛在《金刚经》中还说：“无法可得”，“无众生可度”，“法尚应舍，何况非法。”是因为众生本来是佛，自性本自具足，因为人们执著和迷于心外的事物，才不能得到解脱。释迦牟尼是佛祖，是真正的明师，佛祖说的话我们该不该信，明师的教导该不该听？当今一些愚痴之人，不读佛祖的经典，不听佛祖的话，非要听某些和尚、法师、气功师、邪教主的话。听这些人的话也没有关系，但要看他们讲的法与佛祖说的法是否一致。

如果出现不同，那么不是佛祖错了，就是这些人错了。佛祖是大觉者，明心见性者，真理的实践者，我坚信佛祖的话肯定不会有错！有人说，你只相信过去圣人的话，轻视当今的法师，是厚古薄今。真理，难道还有古今中外的分别不成。古人说月亮是圆的，就不是真理，非得今人说月亮是圆的，我才信以为真？难道我不会辨别，我没有眼睛，我不会自己看。当今的一些骗子，不但可以把月亮说成是方的，而且还能够搞出一套所谓的科学理论，告诉你月亮为什么是方的，竟然骗得多数人相信！《菩提达摩大师破相论》中说我们这些痴迷的众生“见有为则勤勤爱著，说无相则兀兀如迷”。我们总想心外求法，心外求度，是因为我们对自心认识不清，对佛祖所说的真理信不俱足，意志不够坚定呀。释迦牟尼佛在世的时候，身边随众达一千二百五十多人，最后有几个成佛了？释迦牟尼佛若有法使众生得度，他身边的一千二百五十多人，皆应成佛。因此，圣人告诉我们，真理告诉我们，历史告诉我们，除非我们自性自度，否则，我们跟着谁也没用，拜谁为师也没有用。像释迦牟尼佛这样的圣人、明师，尚无法度脱众生，何况那些心性不明的和尚、法师、气功师、邪教主？因此，凡有人言他能够度你，他能够使你获得解脱，他有法给你，他能够使你进入天堂的人，肯定是个骗子！那些不识自性，执著和痴迷于心外事物，把个人的命运、未来、精神解脱，寄托在某些和尚、法师、气功师、邪教主等身上的人，应该醒悟了。本人并不是否定明师的重要作用。事实上，一个学佛者不因明师开示、教育、棒喝，是难以见性的。《菩提达摩大师血脉论》中说：“若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求，令心会解。生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。……若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死。”由此可知，学佛者除非有大的根基，才能够自己得以见性，一般人“不因师悟者，万中希有”。这里所说的师，是指见性者。《周易阐真》中说：“古今学人，自恃聪明，依一己之见，妄猜私议，不肯低心下气，求人请益，以故皓首穷年，一无所得。或亦有寻师访友，不能辨别邪正，入于旁门曲径，至死不悟。或有能辨别其邪正，究明性命之理，遵道而行，又半途而废，俱不能成道……。”因此，学佛修道者在没有见性前，必须访求明师，低心下气，向明师请益。人之一生，了生死是大。你纵有亿万家财，死后带得走吗？你即使是一国的国君，死后不是还要轮回吗？当今的一些学佛者障蔽太重，自以为是，贡高我慢，如此如何受益？五祖弘忍禅师《最上乘论》中说：“不肯现在一生忍苦，欲得当来万劫受殃。”当今学佛修道者，莫说忍得苦，连面子都放不下，一个个自以为是，心里装满了成见。莫说棒喝于他，你说他个“凡夫”、“愚痴”，他都受不了，如此，怎能悟得自性，了死超生。现在放不下，死后也要统统放下，那时放下，为时晚矣！
图文：演正法师