释迦牟尼佛（公元前565～公元前486年）发现了人生规律—缘起性空而因果相续。他自己遵循这一规律而成佛，又向世人揭示出这一人生规律，劝喻世人遵循这一规律，皆可成佛。

一、佛教的根本是佛法，佛教大乘经云“心、佛、众生，三无差别”。若就凡夫来说，佛法太高，众生法太广，唯此心法每人本自现成。所谓心法，即吾人现前一念心性（精神活动），所以佛法实为心法。吾人信仰佛教、皈依佛教，理应明白、明了此理，并且要以明了此理为前提、为根本。

禅宗六祖慧能大师说：吾人现前一念心性，本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，而能生万法。所谓法，即事物。万法虽多，可以“十法界”统括无遗。所谓“法界”，即是事物的界限或范畴。六祖大师所说心性本自清净等，即是真如。真故，不虚假；如故，常不变。心性即是真如，若能觉悟，那十法界的万法即是“一真法界”。

吾人现前一念心性能生“十法界”万法，究竟如何生起？这现前一念心性（精神活动）的道理，究竟为何？这便是本师释迦牟尼佛及一切诸佛之所觉悟者。梵语“佛陀”，华译“觉者”，觉，即觉悟，如睡梦觉醒。对凡夫来说，便是不觉，凡夫虽然不觉，而心性（精神）与诸佛未尝稍异。佛与众生之觉性，喻如水的湿性与波浪，实非二物。故云“心佛与众生，是三无差别”。

那么，佛陀觉悟了什么？若以通俗语言来说，便是觉悟亘古以来乃至尽未来际永恒不可改易的众生现前一念心性（精神活动）的客观规律。这一永恒不可改变的客观规律，便是我们所说的“缘起性空而因果相续”之铁律。

吾人于日常生活中，一念心生起（精神活动），则必定为“十法界”的万法之因，是即“缘起”，缘起即是因，因如种子，必定感果。俗语云：种瓜得瓜，种豆得豆。因果相招，法尔必然，这一规律不以任何主观力量为转移，故曰“性空”，或名“无我”。所谓“性空”，所谓“无我”，皆言“法无自性，唯念所宗”。无我、无自性，譬如一张白纸；唯念所宗，譬如你在白纸上写字作画，写个什么就是什么，画个什么就是什么。

如《华严经》说：“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”（唐·实叉难陀译《大方广佛华严经·卷第十九· 夜摩宫中偈赞品· 觉林菩萨偈》）

又说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”（唐·实叉难陀译《大方广佛华严经·卷第十九·夜摩宫中偈赞品·觉林菩萨偈》）

如是心性法则，为诸佛所觉，以之教化众生，使之驾驭这一法则，返妄归真，转染成净，断除三惑（见思、尘沙、无明），成就三德（般若、解脱、法身），圆证三身（法、报、化）。本师释迦牟尼佛及一切诸佛，正是遵循这一法则，实践这一法则，而成就佛道。

这一法则（梵称曰“达磨”）不是诸佛所创造，更不是上帝、梵天等所能创造，这一法尔如是、不可改易的法则—“缘起性空而因果相续”，一切诸佛亦不能改易，不过是为诸佛所发现、所觉悟、所遵行，所以能够“转凡成圣”而已。所以，佛陀经常向弟子们说“说法者，无法可说，是名说法”，又说“四十九年未曾说一字”等。佛所说法及诸祖立宗，无非是为了令沉湎在烦恼惑业苦海当中的众生，用此方法有效地驾驭“缘起性空而因果相续”规律，而达到出染还净、超凡入圣直至成就无上佛道而已！

由此可见，吾人信佛，不过是信仰佛陀因其觉悟而发现的真理（亦称真谛）而已，此真理亦即亘三际（过去、现在、未来）、历十方（四方、四维、上下）却颠扑不破、不可改易的客观规律。这个客观规律（法则、谛理）被佛陀发现了、觉悟了，并亲身躬行实践证明了，然后为我们揭示出来。你接受不接受，相信不相信，完全由你，佛陀亦不能强迫你。因此，佛教主张智信，即理智的信仰，明白其中道理的信仰，反对盲从的迷信。

二、一念心性，人人具足，缘起性空（无我）而因果相续，这是法尔如是的客观规律（法则），它不被吾人的意志所左右，不会因为你信或不信这个道理而改变其存在的事实。明白了这个意义，信仰佛教其实是信仰自心、信仰自己，不过是以佛陀为模范、为导师而已。正如有知识者谓“佛教是无神论者”，其实是有根据、有道理的。

缘起性空（无我）而因果相续，是即本文开头提到的一心能生万法。万法虽多，归纳为“十法界”，即十个范畴。人道众生仅为其中之一，即“人法界”，尚有“九法界”的事理，吾人可从佛经中得知其详。“十法界”为佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、人法界、阿修罗法界以及畜生法界、饿鬼法界、地狱法界。

前四（佛、菩萨、缘觉、声闻）为四圣法界，后六为六凡法界。以修学戒、定、慧的力量，断除见思惑（烦恼），超脱六道轮回的分段生死，是谓超凡入圣，须证得声闻法界最高位的第四果（阿罗汉）。分段生死，即轮回中的众生，其一期期生命由生至死，不能自主，因业受报，轮回于六道，如果不遇佛法，不肯遵循“缘起性空而因果相续”的法则，努力勤修“戒、定、慧”三无漏学，则久经长劫，莫由出离。

吾人属“人法界”有情（众生），对于“人法界”以外事物，不堪（即无力，即使会用科技手段，终亦有限）涉及，因缘果报，法尔如是。所以，除非信从佛经所说，否则便难承认或相信“人法界”范畴以外的“法界”事物了；哪里会知道“人法界”以外，尚有“九法界”的事物存在呢？这就是我们这个世界上一般人（芸芸众生）的识见了，甚至误解佛为某种神灵，或认为佛教是迷信了。

一心为因，十法界为果。十法界唯一心所造，所造者即吾人日常行为（行为名之曰业，是根据梵文“羯磨”翻译的）。发端（造作）于一心，表现于身、口，心念即意；所以每一个人的行为造作，不外乎身口意三业。身的行为造作有三种业：曰杀、曰盗、曰淫；口的行为造作有四种业：曰妄言、绮语、恶口、两舌（妄言即欺骗、虚假的语言；绮语即低级趣味、黄色歌曲等；恶口即粗暴骂詈；两舌即挑唆是非、离间人际关系）；意的行为造作有三种业：曰贪欲、瞋恚、愚痴（贪，主要为贪色、财、名等；瞋恚，于人或事，轻则不悦，乃至忿恨；愚痴并非指没有文化、没有学问，而是指不明善恶，不信过去、未来、现在之三世因果，不信佛、法、僧三宝等）。

应注意，所谓善恶的区分，就在于这身三业、口四业和意三业，犯之曰十恶业，守之曰十善业。吾人心念复杂多端，造作行为千差万别，几乎无一相同，如同天下人之貌相无一全同者，即使是双胞胎，亦不全同。将人们造作行为统括分之，善业方面分作上中下之三品，恶业方面亦分作上中下之三品。上品十善为因，报感“天道”—“天法界”为果；中品十善为因，报感“人道”—“人法界”为果；下品十善为因，报感“阿修罗道”—“阿修罗法界”为果。梵语阿修罗，亦音译为阿素罗，此云无端正（男貌丑、女貌美），亦云无酒，此道众生，具有一定福报而瞋恨心重，好斗争，散在天、人、畜、鬼道中，所以有些佛教典籍中，亦有不另立此道而言五道众生者。以上为三善道。恶业方面，违犯程度较轻者，为下品十恶业，以此为因，报感“畜生道”—“畜生法界”为果；违犯十恶业程度严重者，为中品十恶业，以此为因，报感“饿鬼道”—“饿鬼法界”为果；违犯十恶业极其严重者，为上品十恶业，以此为因，报感“地狱道”—“地狱法界” 为果。是为三恶道。

三、净土宗第十二祖彻悟梦东禅师（公元1741～1810年）说：“吾人现前一念之心，全真成妄，全妄即真，终日不变，终日随缘。夫不随佛界之缘而念佛界，便念九界。不念三乘（三乘即声闻、缘觉为小乘，菩萨为大乘，佛为无上乘—印注），便念六凡。不念人天，便念三途（畜、鬼、狱）。不念鬼畜，便念地狱。以凡在有心，不能无念。以无念心体，唯佛独证。自等觉（等觉去佛一等，为仅次于佛的大菩萨）已还，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更无有念出十界外。以十法界，更无外故。