看破“无常”就是逃避现实吗？

人生无常，世事无常。我们经常说的这么一个无常到底是一个什么。佛教给出的答案是，“无常”才是这个世界的真实的本质。也是人生的本质，所以认清无常观并不是在逃避现实。这恰恰是我们对于自己人生的一个最好一份答卷。因为我们只有认清了这个人生的问题所在，这样才能够找到解决的方案。世人常常将无常当做是生活中的障碍，当做是我们幸福生活的无形杀手，其实这都是我们自身的错误的观念所造成的，若能够看透无常的本质，就不会因为无常变化所带来的痛苦了。

我们之所以感受到痛苦就是因为我们对于世间的所有的事情都太过于执着了，而我们所修行的法就是我们要放下我们的执着。无论是事业还是生活上总是有很多的东西都是自己不能够放下的，因为我们总觉得我们的这个也放不下吗，那个也放不下，可是到头来我们没有放下的东西反而成为了我们的累赘，因为我们的放心不下，所以我们就没有办法拿起更多的东西，这样看来，是因为执着，让我们失去了更多。

我们所说的不执著并不是不努力，而是做到真正的“你只管努力，其余的交给天意”。我们说的不执著是为了不着相，这是一种我们把我们的分内事全部都做好以后，至于这件事情的结果是怎么样的，我们不去计较，我们也不用去特别的关心，他会发展成什么样，自然是因缘和合的结果。世界的事物并不会按照我们所想像的去发展，或者说我们的个人意志并没有办法去影响到这个世界，说句负能量的话就是，不要把自己看的那么重要，这个世界没有一会一样的运转。

佛法中讲到，一件事物的发展必定是经过了多方的条件构成的。只要我们懂得分析里面的因缘关系，从事物的发展全过程去了解这件事物，而不是执着于这件事物的结局。在一件事物的发展中，必定包含了许多的错综复杂的关系，所以，我们只要在自己的能力范围之内进行努力就好了，不必去强求结局一定是和我们想象的一样。

否则的话，就会给我们的生活所带来不必要的麻烦，当我们认准一个目标的时候，就尽管认准这个目标去做，随着这种愿去努力，即使没有执着，我们看到这件事情的结局也不会太差，并且在做的过程中保持良好的心态，如果执着于此，就会被他伤害到我们的情绪，甚至是我们的心灵。

我们在弘扬佛法的时候同样要做到如此，过去的大德们总是会用各种各样的方式来渡化众生，但是他们不会执着于他们的这个事业。祖师曾说到：“见水月道场，作空花佛事”世间的一切都如同是水中月，镜中花一样的虚幻，即便如此，我们该做的还是要做，该去度的众生还是要去渡的，因为众生都在生死中沉沦，他们的痛苦是需要有人帮他们解决的。

但是我们在做的时候，不要执着些什么，我们常说“佛渡有缘人”我们不要执着于我们所做的这件事情，不能够有“我相，人相，众生相，寿者相”这就是佛法中所说的“空”和“有”的关系。要认识到事物的“空”但是这种“空”不是虚无的。但是也要认识到事物的“有”但是这种“有”只是缘起的假相。只有我们正确地认识到“空”和“有”的关系，我们才能够身在红尘中，心已经超脱在外。