宣公上人一九九三年一月十七日开示于台湾板桥台北县立体育馆

皈依，这是「苦海无边，回头是岸」的初步。可是这一初步，你们要向前勇猛精进，不要向后退转，这才是成佛的一条道路。你若向后退转，还会堕落三途，流浪八难。所以说：

师父领进门，修行在个人。

自己吃饭自己饱，自己生死自己了。

不要说我皈依了，就倚赖着佛、倚赖着法、倚赖着僧。佛、法、僧，虽然有大威神力，可是他不能来帮助你修成佛果，不能帮助你了达一切佛法，也不能帮助你明白一切修行的道路。法赖僧传，佛法流到世间。

那么，虽然你皈依三宝了，还要自己努力向前，你要不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这才是真正受五戒了。你若是还杀生、还偷盗、还邪淫、还去打妄语骗人、还饮酒，这是受而没有受。

你受戒不守戒，这是罪加三等的;因为你明知故犯，你知道这个事情不对了，你还去犯去，这就是犯戒。你犯戒就要堕落的。不是说我皈依三宝，受了五戒，我就有所仗恃了，我杀人不要紧、偷盗也不要紧、邪淫也不要紧、妄语也不要紧、饮酒也不要紧。

有的人心里就不服，说：「在家人受五戒，犯戒这么严重;那出家人不守戒律的，那又怎么讲呢?」我告诉你们，你要：

摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各。

你终日管自己，行住不离家，总要回光返照，要反求诸己，天天问问自己，是不是守戒了?是不是犯戒了?是不是皈依三宝，我就做一个真真实实的佛教徒，我是不是还去天主教、耶稣教、犹太教，或者回教，到其它的宗教去，或者学习外道法。方才没说吗?皈依之后，不要说活着，就算有人逼着我，要我死，说：「你信佛，我就把你杀了;你若不信佛，我就不杀你。」就这样，也不信外道去。

所谓外道，就是自在天魔等。「等」，这就等于天上一切的魔，天魔外道。这个天魔他都有神通，都有本事，啊!他变化无穷的，神通妙用，他总是要显神通的。佛教徒不显神通，佛教徒若有神通，他也不会显，也不会说。凡是说他有神通，又有天眼通、天耳通，这都是五十种阴魔，天魔外道的眷属。

所以我们佛教徒要有择法眼，不要贪便宜、贪相应，处处去用贪心来求佛法。今天听人家说显宗好，我就学显宗;明天又听说密宗不错，又去学密宗了。学了一辈子，可是没有抱定宗旨、没有专一、没有纯一，没有守住这个「一」，所以这一辈子还是把光阴都空过了。

你们皈依之后，要不犯五戒，谨奉三皈，严持五戒。这五戒是成佛的一个基础。那么在家人是五戒，出家人有二百五十条戒，那么比丘尼就有三百四十八条戒，这个戒律是很繁的、很多的;可是你要真能守戒，什么戒也不犯。根本戒是一个范围人、规范人的一个规矩。你若尽量守规矩，不犯错误，这就是守戒;不然你受了戒也不守戒，那还是一个凡夫俗子。

佛、法、僧是公道的，是平等的，你公修公得，婆修婆得，你不修就不得。所以你们各位「将军不下马，要各自奔前程」。

看你们谁呀!先走到这个佛果去，先到极乐世界。那么因为仗着五戒的功德，或者出家修道，往生了极乐世界。你不要到了极乐世界，就自己在那儿不管众生了，还要回来度众生。所以要发大菩提心，广度一切众生。

有的人就说：「现在我要度众生!」你现在连自己还没度好呢!所谓「泥菩萨过海」，你怎么能度众生呢?你把你自己先度好了，已经就够了。你自己没有度好，你想去度众生，这叫舍本逐末，舍近求远。你舍己田而耘人田，这是大错而特错。

所以大家要努力，不要倚赖着师父，说：「我师父又有什么智能。」可是师父有智能，不能把智能分给你一点;师父有什么道，也要你自己来修行。你自己不修行，那就是佛现前，也不一定能帮助你。