唐朝有位禅师，是位道行与德望俱隆的高僧，皇帝曾多次诏请他说法，禅师均婉言谢绝，后皇帝派官员迎请禅师，宣诏毕，向禅师作礼道：“主上此度恩旨，非比往常，愿师起赴，不可又以他语固辞。”

禅师听了，微笑说道：“贫道有何德行，烦劳国主屡次下诏。您可先回，我随即便往。”于是从容入室沐浴，然后登上法座，告诫门人弟子们说：“汝等见闻觉知之性，与太虚空同寿，不生不灭。一切境界本自空寂，无一法可得。迷者不了，即被境惑;一为境惑，便流转无穷。常了一切空，无一法当情。是诸佛用心处。汝等勤而行之。”

官员回京，把此事表奏皇上，皇帝非常钦佩感叹。

禅师几十年的修行心得开示，可谓醍醐灌顶，精彩极了。佛门中常常提到“五蕴非有，四大皆空”，这二语仔细加以讲解分析，大家都觉得有道理。可是每当遇到顺、逆境界现前时，究竟有几人能不为境惑?

禅师告诫他的门人弟子，面对境界时要“常了一切空，无一法当情。”也就是说：修行的人要识破这世间一切事物都是无常的，不能随意起心动念，如此才能安心于道。不然的话，一旦为境所惑，难免心浮气躁，定力全无，就像被鬼迷心窍的人，随着境界转。

可是，禅师这两句法语，也许在禅师那个年代的佛门弟子还可以做得到，时至今天的佛门弟子，不知又有几人能做到呢?

修道的人必须在道行上见真章，而不是在口头上论高下。紫柏大师曾对修净土法门的人开示说：“念佛心真不真，勘验关头，直在欢喜、烦恼两处取证，其真假之心，历然可辨。”

在现实生活中，通常一般人所在意的，不外乎亲情、事业、财物、名誉之类。而学佛的人，道心常受到影响而产生波动的也多是这些方面。如果能做到“常了一切空，无一法当情”，那便是符合“诸佛用心处”。

你若参禅，可以明心见性;你若学教，可以大开圆解;你若念佛，可以得一心不乱。这是非常可贵的。倘若未能做到，常被境界所迷惑，很值得引起我们的反思和警省。

譬如你与心爱之人天隔一方，这对你来说，简直就是“一切空”了，此时你口中念着阿弥陀佛，愿与“诸上善人俱会一处”，而你的内心果真能无动于衷，不生悲苦吗?你数十年苦心经营的事业一旦破产了，这对你来说，无疑是“一切空”了，此时你口中念着般若心经“照见五蕴皆空”，而你的内心果能做到“不增不减”、“心无挂碍”吗?你平生所积蓄珍藏的宝物突然不翼而飞，这对你来说，也是“一切空”了，此时你口中念着“心能转物，即同如来”，而你的内心果能做到“物来则应，物去不留”吗?

反过来说，当你已渐渐习惯过平静的生活时，而你心爱的人突然又回到你的身边与你团聚，你是否也能“常了一切空，无一法当情”，口中喃喃念着阿弥陀佛，而内心真得不暗自欣喜若狂?你破产之后的事业突然又峰回路转，如大鹏展翅，扶摇直上，你是否也能“常了一切空”，而内心真得并无窃窃自喜?你所珍贵的宝财突然失而复得，你是否也能“常了一切空”，而你内心真得不暗自庆幸吗?

乃至受人打击，受人拥戴;受人毁谤，受人赞扬;受人鄙薄，受人尊重，而你都能“常了一切空，无一法当情”，尽管别人怎样对你，你都心静如水，不喜不忧;泰然处之，以道自娱。工夫果真到此地步，纵使不能达到“即同如来”，至少成个有道之士，肯定是没问题的。如若不然，那就得将《楞严经》、《金刚经》等多多受持，或许便能真正领悟“一切境界本自空寂”，而做到“常了一切空，无一法当情”。然后，以平静心研教、打坐、诵经，持咒、念佛，便无不皆契道妙了。

深刻反省，修行人被见闻觉知之境界所迷惑，忘记身边的种种境界恰如开车时身边经过的路牌和风景，而是深深沉迷其中，若非善知识猛头棒喝，唤出 还不醒来 ，不知还将沉迷多久。

如今，仍处于懵懂无知状态修行人，对于佛法什么都不懂，什么都不会，什么都需要善知识教授，正所谓一切善法根本均从如理依止善知识而生，无论外界境界如何，要紧紧跟随善知识，不能 近则不逊远则怨 ，要时刻不舍离，方能领悟佛法之奥妙，才可真正解脱。