学佛不是为了满足求知欲，是要止息烦恼

学佛能让我们更好地了解自己，看待世界。

我们对世界的认识由于受到自身视角的限制，往往是不全面、不准确的，而这种片面、有偏差的认识决定着我们对人对事的态度，所以我们总是不能很好地与人、与周遭环境相处，并为此而持续地感受着焦虑痛苦。

佛陀当年初次给弟子们讲法，首先就是教大家去认识、体会生活中无所不在的缺憾、局限和矛盾，去看我们自身、我们与世界之间是怎样冲突不断、苦恼重重的，而这一切的背后是我们错误的态度和见地，我们想拥有、怕失去，我们为了自保而侵犯、攻击、抗拒，我们认为现象是孤立的，人我之间是界限分明的，自我是不容置疑的存在并且永远需要摆在一切考虑的中心，而事实上，事物包括我们自己在内都是无常的，没有什么能真正被保有，因而我们的抗拒、担忧乃至种种极端的情绪只是增加不必要的苦恼而已。

如果能改变态度、澄清误解，那么不仅我们对世界的认识会更准确、完整，更重要的是，我们将因此而更快乐、更自在地生活。

佛法是很务实的，建立正确的见地，调整态度和方式，不是为了单纯地满足求知欲，以及获得认同和赞许，我们这样做主要是为了止息烦恼，获得安乐。

佛法中有系统完整的方法指导我们一步步突破自身的局限，扩大视野。学佛给我们更宽广的视角去看世间万象。宽广的视角在佛教中称为智慧。

视野宽了，就知道眼前这一事一物没有哪个是孤立存在的，它必有它的来龙去脉、前因后果，在时间和空间上，各个不同的事物、现象之间其实都千丝万缕地联系着。当你想把所有矛盾和问题都归咎到某一个人、某一件事上时，你会发现这样做很难。当你看见别人这样做时，你也能理解那种极端和狭隘是多么复杂的诸多因素共同作用的结果，包括家庭背景、社会环境、个人性格、业因果等等，而这其中的每一项又是由众多因素构建促成的，如此可以无穷解析下去。

有了这份了解，我们会变得宽容，因为即使是一个可恶的人，一件不合理的事，这可恶、不合理也是由许许多多的人和事共同造成的。反过来，由于知道有数不清的条件影响、限制、造就着人的思想言行，我们能更深切地体会到为人的不由自主和因此而感受的痛苦，悲悯之心便油然而生。

在佛法中，智慧和慈悲是一体的。智慧使我们的眼界和胸怀都更深广，慈悲使我们通过关爱、分享和分担，通过淡化人我界分，逐渐体会无我教法的精髓，而这些都能增强我们的幸福感。智慧和慈悲是佛法的核心，也与我们每个人的幸福密切相关。

学佛不是要让你的洞察力和行动力越来越弱，相反，佛法的闻思修使你能更敏锐深刻地看到问题，只是你不再像以前那样轻易就随之陷入憎恶、愤怒、怀疑、失望、爱贪等狭隘、极端而肤浅的情绪中。你的视角更宽广了，所以理解、宽容、悲悯。