问：我们该如何理性地看待社会上的各种争议?如果是自己遇到的话，怎么处理自己的情绪，如何智慧地应对呢?

师父：在我们面前，好像永远存在着现实中的摩擦和人生需要学习的课题。人生百年，每一年我们的心境都不一样，遇到的社会也不一样。

在佛教中，情绪叫作烦恼的“现行”。烦恼是怎么产生的呢?它是因为惑业苦，是因为过去的迷惑产生的行为，因为行为产生的一种心的结果。比如一个人喜欢吃面条，如果偏偏给他吃米饭的话，他可能就会出现情绪上的波动，嗔心起来了。

这是我们身心过去积累的一种习性，一旦碰到外境，烦恼就产生了，即唯识学讲的“种子生现行，现行熏种子”。情绪的结果是一种累积。

情绪背后是我们过往经历的记忆，不仅是我们今生的，还有很多前生的事情。情绪是长时间养成的。每种情绪的产生基本都带着挫折感，是挫折感的一种反弹。

我们每天生活内容虽然很多，但是对于心来说，它的反应要么是对抗，要么是逃避。这种对抗或者逃避对于心和情绪而言，都在加重。我们的身体就像是一部手机，有很强的储存功能，会记录很多东西。但是，当记录到一定程度，就会爆发出来。

佛教当中有一种忍，叫做“无生法忍”。常人所说的“宽容”是“有我”的，而“无生法忍”能够洞察缘起，是“无我”的。

中国人有一句老话，“知其然，知其所以然”。在所有已经成熟的事情面前，如果我们想让它彻底地瓦解，除非看到它是通过什么样的程序建立的。我们对这个程序做改动，结果才会结束。

“宽容”是一个美好的词语，可是我们忽略了“宽容”本身也是执象而求的概念。当人们某些时候做不到宽容的时候，我们一味地要求他宽容，那只是在给他抛概念。换句话讲，没有实现宽容的更深一层的方法，再美好的说辞也是无用的。

问：在解决情绪如何往更深一层的路上走呢?

师父：实际上，我们的痛苦并不是外在的，也不是哪个人能够给我们的，而是我们没有搞定自己的心。

时间和空间犹如两个石磨，把我们生命中所有的美好磨得粉碎。在这种前提下，所有的知识都是苍白的。我们所知道的一切都不能够帮我们，我们的父母也不能够帮我们。只有经历过深刻自我锤炼的人，才可以成为智慧的源泉，那就是佛陀。

佛陀讲如实知见。我们要兑现如实知见，就要止观双运。佛陀的伟大不在于他宣说了真理，而是让我们所有的人都可以体验这种生命的模式。人之所以伟大，就是我们可以修炼自己，而低等级的生命形式，没有办法做到这一点。

问：我们具体如何去修炼自己呢?

师父：情绪、烦恼皆源自无明。我们所有的情绪都是因缘而起，禅修就是要解开过去沉淀的东西。情绪就好像生锈的铁锁，得用油慢慢地把它松动。禅修就是在松动各种记忆，在替换很多的种子。当然，禅修需要一个过程。但它是唯一能够解开或者认知生命的方法。慢慢来，一切都会改变。

排解情绪也会有很多不究竟的方法。比如说，情绪积累到一定程度的时候，你喊一喊也能缓解。但是这样做，我们还是在不断地往麻烦里面添加很多东西;我们只不过是把不良的情绪压缩了，并没有排解开。甚至大喊发泄后，那个情绪还会变得更坚固，所以这是不究竟的方法，是一种麻醉式的方法。

化解情绪最究竟的方法还是禅修。我们也可以通过皈依、念诵——这种功德的力量把慈悲无分别地照射给别人，这也是一种修行的方法。皈依与念诵，不代表我们有无我的慈悲，可是随着很多次的累积，它最终会成为一种经验，能够让我们超越当下修行中产生出来的情绪，并把它转为资粮。