何谓大乘佛法之道？我有个学习体验：经常看看宗萨仁波切的讲法，会有豁然开朗的意会。他坚称自己追随的是大乘佛教，认为大乘佛教不仅仅是局限在几本教科书里或是方法之中，梵文的大乘佛教名词“摩诃衍”告诉我们，大乘佛法有一个很宏大的见地，有一种宏大的态度，宏大的活动，宏大的方法，宏大的方便法门等等。所以，我们今天所知道的大乘的方法不应该说是大乘的全部，也许有很多的大乘的叫法和方法我们从来都没有听说过。

宗萨仁波切提醒我们：“如果你是一个大乘佛教徒，读过大乘的佛经，你就会知道当佛陀在开示的时候有不同的听众。有的是天神、阿修罗、鬼神，也有龙族类，以及很多其他的众生。如果说佛陀对他们的教授跟我们人类教授的方式是一样的话，我们就轻视了佛陀。佛陀一定是用了不同的语言，用了不同的方法，用了不同的方便法门来教他们。因为天神的思路想法与龙族类不一样，人类的想法和鬼神的想法也不一样，根据这些佛陀进行了教授。我讲这个是因为人类总是有一些倾向，他们习惯性认为只有‘这个’是佛陀真正的教授，其他的都不是。”

我读《涅槃经》（大涅槃经）有类似的感受。初次阅读《涅槃经》，当然会有很多“佛知佛见”不能融会贯通，但我明显觉察到，从《涅槃经》里看到佛陀讲授的很多见地和方法，是我看《涅槃经》之前所没有见到的。如果有人也想测试一下我的这个感受，唯一的办法是自己买一本《涅槃经》通读。

作为佛弟子，根本的老师是释迦牟尼佛，有一个问题我经常萦绕脑际：我们学佛人念念不忘的一个巨大的功利是死后到哪儿去，不少人在整个学法过程中倾注极大的热忱“盯”着这个“终极目标”，可是我们的佛祖（法身）到哪儿去了呢？佛祖当年座下的弟子们又到哪儿去了呢？《涅槃经》告诉我们，佛陀仍在我们这个世界，跟我们在一起。《首楞严经》告诉我们，佛陀的大弟子们受佛敕令也仍然在我们这个世界的各个行业度众生。

佛陀以超出我们想象的神通变化，用我们想象不到的方法度化众生。《涅槃经》卷二十二“光明遍照高贵德王菩萨品第十之二”说：“如来或时分此一身为无量身，无量之身复为一身，山壁直过无有障碍，履水如地，入地如水，行空如地，身出烟焰如大火聚，云雷震动其声可畏，或为城邑、聚落舍宅、山川树木，或作大身，或作小身、男身、女身、童男童女身，是故如来亦非非幻。”

何以见得佛陀在以神通变化度人呢？《涅槃经》说以“瑞相”显现为证。佛说：“若有人能书写是经（涅槃经），读诵解说，为他敷演，思惟其义，当知是人真我弟子，善受我教，是我所见，我之所念。是人谛知我不涅槃，随如是人所住之处，若城邑聚落、山林旷野、房舍田宅、楼阁殿堂，我亦在中常住不移。我于是人常作受施，或作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、婆罗门、梵志、贪穷乞人。云何当令是人得知如来受其所施之物？善男子，是人或于夜卧梦中，梦见佛像，或见天像、沙门之像、国王圣王师子王像、莲华形像、优昙华像，或见大山或大海水，或见日月，或见白象及白马像，或见父母，得华得果、金银琉璃玻瓈等宝、五种牛味。尔时当知，即是如来受其所施。寤已喜乐，寻得种种所须之物，心不念恶，乐修善法。

现实生活中，很多讲法者，包括出家法师和在家居士，他们很可能是代佛陀讲法，所以，善听法者，不以貌取人。在《涅槃经》卷二十一“光明遍照高贵德王菩萨品第十之一”中，佛说：“若闻法已，当生敬信，至心听受，恭敬尊重；于正法所，莫求其过，莫念贪欲、瞋恚、愚痴，莫睹法师种姓好恶。既闻法已，莫生憍慢，莫为恭敬名誉利养，当为度世，甘露法利。亦莫生念：‘我听法已，先自度身然后度人，先自解身然后解人，先自安身然后安人，先自涅槃然后令人而得涅槃。’于佛法僧应生等想，于生死中生大苦想，于大涅槃应生常乐我净之想，先为他人然后为身，当为大乘莫为二乘，于一切法当无所住，亦莫专执一切法相，于诸法中莫生贪相，常生知法见法之相。善男子，汝能如是至心听法，是则名为闻所不闻。”

到底什么是大乘？还是听听宗萨仁波切怎么讲。他的结论是：“大乘佛法之道，它的成分实际上是智慧和方法。两个都是必要的，如果有一个缺少了就不是大乘佛法。有无数的方法，比如像绕佛塔或者供香，或者供花，或者修行布施，或者持戒，或者成为一个出家人，然后最受欢迎的是打坐，所有这些都是方法，所有的这些东西如果没有智慧伴随的话，它就变成了另一个教条，这些都不会把道变成大乘之道。所有的这些方法都必须伴随着智慧，当我们说智慧的时候，当然这是一个很宏大的主题，也是一个很困难的主题。当我说困难的时候，实际上困难点在于它的简单啊，这太简单了，所以我们的习惯性的大脑不能接受它，这就是它困难的地方。因为它很困难，所以有很多很多的教授（讲法）是在阐释佛陀的智慧。”

（2014年6月19日）