快节奏的现代社会中，孝道的内涵如何发生变化
发布时间：2024-05-04 04:08:21作者：佛缘网孝在中国文化中一直处在一个非常核心的位置，也成就了中国的宗族社会。但在当今社会，越来越多的人将“孝”这一概念作为道德绑架来看待。养儿防老，本质是利益交换，父母是孩子的天然债权人，把你生下来为的就是要你报恩。林林总总，不一而论。
究竟什么是“孝”？这是一个很难明确回答的问题。《论语》有云：子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”儒家孝养父母有三个层次：孝养父母之身，孝养父母之心，孝养父母之志。而在佛家思想的诠释里，孝养父母还有第四层次：孝养父母之智——增长父母慧命，让父母懂得因果，懂得宇宙人生真理，出离轮回，才是真正的孝。
很多人认为，孝”产生于农耕文明的重老习俗。在中国，“孝”大致产生于商周时期，成熟于汉晋时期，距今至少有两千年历史。在两千多年的时间里，中国社会历经多次变革，而“孝”作为一种规范亲子关系的伦理观念，一直在起作用。在农业社会中，老人拥有丰富的生产经验、稳固的社会关系，两代人共同相处的时间也比游牧民族更长，所以老人往往成为一家之主。据考证，在远古时代的日本并没有重老的风俗，而日本重老的起点，恰好是在大陆农耕文明传播开来之后。
“孝”的根本是基于一张很大的关系网，近似于费孝通先生提出的“波纹理论”的社会关系，“孝”是人类关系中距离最短、时间最长、血缘最近的一种“爱”。在这种关系网的基础上，“孝”除了本身亲情的含义之外，还含有一层对于社会秩序存在的尊敬与服从。
但是，在经历过“三千年未有之大变局”之后，那个传统社会已经一去不复返了。在一个急速老龄化的国家中，数亿人离开农村的老家外出找工作。很多人都觉得孝道几乎像古老的寓言故事一样脱离现实，没有考虑到中国现代社会的一些问题。
虽然节奏日益加快的社会的对人的孝道提出各种要求，儒家关于孝道的思想在中国社会仍然是根深蒂固。按照传统，子女应该和父母住在一起，并在他们年老以后照顾他们。在历史上，家庭是社会的细胞，这一传统也为社会提供了一个安全网。但是，在照顾年迈的父母方面，子女们在生活和经济上都不堪重负，这个传统正在快速地消失。
自20世纪70年代晚期实行严格的计划生育政策之后，中国有大量的独生子女出生。近年来，上述现象对这些独生子女来说，尤其具有挑战性。人口学家表示，其中一个结果就是，所谓空巢家庭的数量飞速增加，那些家庭里都是些独居的老人，而他们的子女却在遥远的其他城市建造了自己的新家。
根据民政部的统计数据，目前，空巢家庭数量超过了中国家庭总数的一半；在一些城市地区，这个数目已经达到了70%。新华通讯社2016年的一篇报道指出，在总数1.85亿的60岁以上老人中，有将近一半都不和子女住在一起，这个现象在上一代人时还是闻所未闻的。
现在，许多中国年轻人都在追求事业和照顾远在老家的父母之间左右为难。这样的焦虑情绪只会继续增加，而且不仅是因为中国仍然缺乏一个真正的的老年人社会保障网。据人口学估算，2050年以前，60岁以上老人的数量将会升至现在水平的三倍；预测结果还显示，中国的年龄中位数将比美国更高，而即使把两国不同的生活成本考虑进去，中国的平均收入也大概只是美国的三分之一。为了减轻父母和子女相隔遥远的影响和父母无人赡养的问题，越来越多的社会舆论开始倡导“常回家看看”，这也是社会试图解决老年人孤独的一种方式。
其实，“孝”的内涵不是一成不变的。它不断在新的历史环境中重新解释自己，修改自己，而又不至于把自己全盘否定。唯有如此，才能既顺应新时代的要求，又满足人们文化上的连续感。
在现代社会，“孝”的本质含义正在慢慢从“顺”转化为“爱”，由单向的“服从”到双向的“支持”。在以往，传统意义上的孝道对父母与子女的关系做了非常严格的规定与约束，从而有利于家庭秩序的维持。遵循孝道，社会就能老有所养、病有所医。当今社会，人们的思想更加开放，但对于大多数家庭来说，“孝道”的强大威慑力依然存在。它会使子女对父母怀有敬畏之心，虽不敢做出格的事儿，却也没了亲切感。
而有些家庭则已经摒弃了过去的陈旧传统，孩子和父母的关系更倾向于朋友，无话不谈。
北大哲学系教授杨立华说过：“孝是最本质的眷恋和一生的牵挂，无法解除。”子女出生后，父母就通过自己的言行将自己的人格慢慢的映照在子女心理，形成最原始的核心人格，父母的人格越健康，一般来说子女的人格也会越健康；一个相对健康的人格，虽然面对社会的种种顺与不顺，也会以比较合适的状态去应对，即便受到挫折一般还是会对生活充满希望，继续前行。所以当子女能够在充满险恶的社会中以较好的状态应对生活时，自然而然会对当初帮助自己形成核心人格的父母充满感激。
走出传统“孝”的观念，就是要打破以往捆绑式的、死气沉沉的被动父母模式，而提倡一种创造性的、不断成长完善的健康亲子关系。孝，是由心而生的敬畏和理解，而不是被所谓世俗和道德的绑架。
